俱舍论疏-第40章

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　　　　論。諸趣中有至業所遮故。此第三也。縱令地獄中有即有火隨餘趣中有。由業遮故不為火燒釋所以也。論。欲中有量至四大洲等。因明形量似當生處。兼明二界形量大小。異生菩薩雖同欲界。而異生如小兒。菩薩如盛年等。論。若爾何故至入已右茫�。問也。若菩薩中有如盛年時照百俱胝。因何菩薩母夢見白象子來入己右茫�。論。此吉瑞相至非如所見。答也。菩薩九十一劫已來久捨傍生。母見白象是吉相也。如訖栗枳王夢所見十事。是表當來非如所見。訖栗枳是梵語此云作事。是迦葉佛父。夜夢十事。且具白佛。佛言此表當來釋迦遺法弟子之先兆也。王夢見一大象被椋А８鼰o門戶唯有小窗。其象方便其身得出。唯尾礙窗不得出也。此表釋迦遺法弟子。能捨父母妻子出家修道。而於其中猶懷名利不能捨離如尾礙窗。井者。王夢見一渴人求覓水。飲便有一井具八功德。隨逐渴人而不取飲。此表釋迦遺法弟子諸道俗等。不肯學法。有知法者為名利故隨後為說而不學也。□者。王夢見以一升真珠博一升□。此表釋迦遺法弟子為求利故。以佛正法為他人說希彼財物。栴檀者。王夢見將栴檀香用博凡木。此表釋迦遺法弟子以內正法博外書等。妙園林者。王夢見有妙園林花果茂盛。狂贇�壞無有遺餘。此表釋迦遺法弟子磨滅如來正法園苑。小象者。王夢見有諸小象驅其大象令出群中。此表釋迦遺法弟子諸惡朋黨破戒苾芻。驅擯持戒有德苾芻令出眾外二獼猴者。王夢見有一獼猴身塗糞穢湯突己眾見皆避去。此表釋迦遺法弟子諸破戒人。以諸惡事种r好人見皆遠避。王又夢見有一獼猴實無有德。眾共扶捧海水灌頂立為其王。此表釋迦遺法弟子破戒苾芻實無所知。為名利故諸惡朋黨共相扶捧立為眾首。廣堅衣者。王夢見有廣堅衣有十八人各執少分四面爭攬衣不破者。此表釋迦遺法弟子既分成十八顯所學法。各有門人部執不同互興鬥諍。此顯能學法人。如是所夢但表當來餘事先兆。非如所見。故知菩薩母夢中見白象。但表吉相非如所見。論。又諸中有至前小後大。此因菩薩右茫�入胎。便明諸餘中有從生門入。非是欲證菩薩中有從生門入。若生時明大小則前生者大。若受胎明大小則後生者大。准此論文。唯說定者若業不同。受胎久近則不定也。有人。云此文欲證菩薩從生門入者非。此文應證菩薩從右茫�入。菩薩右茫�生故。婆沙七十云。問菩薩中有何處入胎。答從右茫�入。正知入胎。於母母想無婬愛故。復有說者。從生門入。諸胎·卵生法應爾故。問輪王獨覺先中有位何處入胎。答從右茫�入。正知入胎。於母母想無婬受故。復有說者從生門入。諸胎卵生法應爾故。有餘師說。菩薩福慧極增上故。將入胎時。無顛倒想不起婬愛。輪王獨覺雖有福慧非極增上。將入胎時雖無倒想亦起婬愛。故入胎時必從生門入。又正理云。理實中有隨欲入胎。非要生門。無障礙故。然由業力胎藏所拘。正理不同諸論。此論云又諸中有者。未定取菩薩也。論。法善現說至寢如仙耄Я帧Ｓ忠�法善現頌難也。
　　　　論。不必須通至造頌無失。此釋難也。
　　　　論。色界中有至慚愧增故。上明欲界量。此明色界也。由慚愧增與衣俱生。論菩薩中有亦與衣俱。同色界也。論。鮮白苾芻尼至無慚愧故。明願力故常與衣俱。在俗即為俗衣。出家變為法服。除菩薩鮮白苾芻尼。所餘中有以無慚愧故。無願力故。皆無衣也。論。所以本有其體是何。問也。
　　　　論。謂死有後至是五取蘊。答也。論。於中位別至中闕具三。便明四有兼界分別。正理論云。何緣無色無中有耶。彼業不能引中有故。何緣彼業於此無能起。結斷已方生彼故。云云多釋。有餘師說。為往生處表所趣形故立中有。非無色界有處有形。若爾即於自死屍內身根滅處命終受生不往餘方中有何用。此立中有表所趣形。前說二緣隨有一故。此救非理。表所趣形於所趣生無勝用故。然上坐言。若命終處即受生者中有便無。彼言非善。非死有位方引中有。如何可說若死處生不引中有。定於先時已作增長感中有業。今誰為礙。令中有果不起現前。或復中生同一業果。中有復是一期生初。中有若無生應不續。如必無有越羯邏耍�生頞部曇。是彼初故。然說中有決定相者。謂無未離欲·色界貪生有。不從中有後起。亦無中有與所趣生非同一業所牽引果。亦無中有能入無心。可為身證俱分解脫。及起世俗不同分心。住中有中無轉根義。亦無能斷見所斷惑。及無斷欲界修所斷隨眠。如是等門皆應思擇。婆沙六十八。問若此處死還生此處。如聞有死生自屍中既無去來。何須中有連續二有令不斷耶。答有情死已或生惡趣等。生惡趣者識在腳滅。生人中者識在臍滅。生天上者識在頭滅。般涅磐者識在心滅。諸有死已生自屍中為蟲等者。彼未死時多愛自面故。彼死已生自面上。既從彼腳來生自面。若無中有誰能連續。無此處死還生此處。捨身受身必移轉故。問無色界洠�生欲色界者。既隨當生處中有現前。彼無往來何用中有。答彼先已造感中有業。雖無往來亦受中有。業力所引必應起故。
　　　　論。已說形量餘義當辨。已下兩頌。第二明見及通等也。論曰至以極細故。明眼見也。此以極細故唯同類眼互得相見。及有修得天眼能見。非生得眼。准此論文。上地生得不及下地修得天眼。又同類相見自是別義。非唯以細。天中有眼不劣下趣何為不見。故知義別。論。有餘師說至自下除上。述異說也。論。一切通中至最強盛故。明勝劣也。此論云。中有具得最疾業通。上至世尊無能遮抑。以業勢力最強盛故。准此論文有其二義。一最速疾義。二無遮抑義。婆沙七十云。問神境通力與中有位。諸有所行何者為疾。如是說者。神境通力行勢迅速。非諸中有。問若爾何故經說業力勝神境通。答依無障礙故作是說不依行勢。謂佛神通能礙一切有情神通。獨覺除佛。舍利子除二。大目乾連除三。能礙一切有情。無佛·獨覺·一切聲聞。及餘有情咒術藥物。能礙中有令不往趣應受生處。然必往彼隨類結生。由此契經說諸業力勝於神通。若依行勢而作論者。應說神通勝於中有。准此論文。唯有一義。正理亦引此經證業通疾。論云。此通勢用速故名疾。中有具此最疾業通。諸通速行無能勝者。正理文意與俱舍同。准此即與婆沙義別。論。一切中有皆具五根。明根具也。正理論云。隨地諸根中有皆具。雖言中有如本有形。而初異熟最勝妙故。又求有故無不具根。論。對謂對礙至有虫生故。明無礙也。此金剛等所不能遮故名無對。
　　　　論。應往彼趣至定不往餘。明決定也。故婆沙云。譬喻者說。中有可轉。對法師言。中有於界於趣於處皆不可轉。感中有業極猛利故。正理論云。此界趣處皆不可轉。謂定無有色中有洠в�中有生。亦無翻此。此與生有一業引故。論。欲中有身至健達俊�名。明所食也。論。諸字界中至略故無過。釋略頞聲。正理論云。諸字界中義非一故。此頞俊�界雖正目行。而於其中亦有食義。以食香故名健達俊�。而音短者。如設建途及羯建途略故無過。有說中有藉香持身以尋香行名健達俊�。准此論文。頞俊�是字界。健達是字緣。言健達頞俊�是長聲。言健達俊�是短聲。長短雖別此翻為尋香。尋香是行義。然於其中亦有食義。言尋香者以食香故。即案俊�界有二義故。雖因行義亦因食義。字界中略去頞聲亦無有失。短聲呼故。如設健途及羯建途。設建羯建皆是字緣。途是字界。字界應有兩字。短聲呼故略去一字但言途也。
　　　　論。諸少福者至好香為食。述食不同。
　　　　論。如是中有至應立死有。明住時也。婆沙七十云。如是中有住經少時必往結生速求生故。尊者設摩達多說曰。中有極多住經七七日。四十九日定結生故。尊者世友作如是說。中有極多住經七日。彼身羸劣不久住故。問若七日內生緣和合彼可結生。若爾所時生緣未合彼豈斷壞。答彼不斷壞。謂彼中有。乃至生緣未和合位。數死數生無斷壞故。大德說曰。此無定限。謂彼生緣速和合者。此中有身即少時住。若彼生緣多時未合。此中有身即多時住。乃至緣合方得結生。故中有身住無定限。正理論云。一切中有唯除中般自餘中有。無不至生有而命終者。此論正理與大德同。論。設有肉聚至漸待此時。此與大德意同。未遇生緣生在中有住。今詳此釋。中生同業。亦不多時。必遇生緣。不可在中有過百年等。
　　　　論。為說從何方頓來至此。問也。論。雖無經論至受細蟲身。第一釋也。論。或多有情至此亦應然。第二釋也。論。故世尊言至不可思議。引教證也。論。尊者世友至速往結生。述異說也。論。其有生緣至餘處餘類。明有定者必令合也。其不定者寄餘類生。此是滿果相別。引同前也。
　　　　論。有說轉受至後四同類。述異說也。
　　　　論。豈不中有至轉受相似。論主破也
　　　　論。如是中有至謂愛或恚。明倒心也。正理論云。由是因緣。男女生已。於母於父如次偏孕。論。彼由起此至名已結生。明結生時。如文可了。論。若男處胎至或作不男。此明住處及面四方。論。於此義中至憎羯吒私。明成根也。羯吒私者。此名貪愛。亦名血鑊。論。有餘師言至無相摺�失。第二師釋。與前引經亦不相摺�。
　　　　論。如是且說至處有淨穢。此明濕·化二生。亦由由貪愛而受生也。論。豈於地獄亦生愛染。問也。論。由心倒故至馳往赴彼。答也。論有兩釋如文可解。論。又天中有至樂寂修苦行。此明生趣中有行相。婆沙七十云。且依人中命終者說。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。若天中死生於人中。應頭歸下。鬼及傍生二趣中有。隨所往處如應當知。此是正義。
　　　　論。前說倒心至其四者何。已下兩頌。第三明入胎也。論曰至後必帶前。此明多集福業勤修念慧者八胎也。正知入胎謂轉輪王。知住兼入。謂獨勝覺。知出兼住·入。謂無上覺也。論。有諸有情至皆恒無知。此明福慧俱少入胎。三位皆不知也。入不正知住出必爾。應先說不知。順結頌法故逆說四。言入·住·出位不知前必兼後。若知後必兼前者。正理論云。謂將入位。支體諸根具足無損。強勝明利。尚不正知。況住·出時支根損缺羸劣闇昧。而能正知理無容故。論。如何卵生至言入胎藏。問也。論。以卵生者至入胎無失。答也。此有二意。一以先必入胎故說入胎。二以當卵生故名卵生。實是煮米磨麥。而言飲□者從當立名。造作有為亦取果名。
　　　　論。云何三位正不正知。此明四入胎異。
　　　　論。且諸有情至從此處出答。薄福倒想也。
　　　　論。若福增者至不正知者。明福倒想。先起愛後起此倒。論。若於三位至自知住出。重述前三無倒想也。論。又別顯示至以當名顯。此指名屬當也。此言輪王·獨覺·大覺入胎者取當名。入胎之時非輪王·獨覺·大覺等故。論。何緣如是至合成第四。明入胎知不知不同所以。皆由業福慧有無不同故。此中言正知者。但無倒想名為正知。非是定起善心正知正念。婆沙七十云。諸有情類多起如是顛倒想已入於母胎。唯除菩薩將入胎時於父父想。於母母想。雖能正知而於其母起親附愛。乘斯愛力便入母胎。又一百七十二明菩薩正知中云。便於父母等生親愛由此結生。前文即言於母起親附愛者。有人。云從強多分說者。此不應理。後文言等即不合言從強。一切皆同即不合言多分。今詳。不同意者。如諸異生入胎之時倒有兩位。前位若是女人。於父起愛於母起恚。若是男子。於父起恚於母起愛。後位復謂自身入妙園林密草葉窟。菩薩入胎亦有兩位。前位既無染心於於父母等生親愛。後位既知正入母腹。故唯於母起親附愛不於父也。由斯後文無其附字。婆沙一百七十二說四種入胎。多說不同。廣如彼釋恐煩不錄。
　　　　論。此中外道至今為遮彼。已下大文第七將明緣起遮外執我。論曰至我為何相。問也。論。能捨此蘊至內士夫。答也。
　　　　論。此定非有至不可得故。破外道執也。汝說我者。非如色等現量可知。非如眼等有用比量可知。故定非有。論。世尊亦言至唯除法假。引拢�言量釋。捨此蘊能相續餘蘊破也。論。法假謂何。問也。
　　　　論。依此有至廣說緣起。答也。論。若爾何等我非所遮。問也。若法假內此有故彼有。此生故彼生。無有實我能為作者。我有二說。一實。二假。於二我中何非所遮。
　　　　論。唯有諸蘊至非所遮遣。答也。謂不遮遣色等諸蘊假立我名。論。若爾應許至轉至餘世。難也。若無實我即是諸蘊自能從此世間轉至餘世。論。蘊剎那滅至入胎義成。答也。譬如燈焰雖剎那滅。就相續相似說轉至餘方。諸蘊亦然。由煩惱業力轉入胎等義得成立亦無有失。論。如業所引至轉趣餘世。此是三世流轉由煩惱·業力也。論。謂非一切至次第增長。明命短長。由能引業力增微也。論。云何次第。問也。論。如拢�說言至漸次而轉增。引教證也。論。謂母胎中至形相滿位。此明胎中位漸增也。羯剌耍�者。此云和合。或云雜染。或云凝滑。頞部曇者。此云皰。如皰起故。椋�尸。此云軟肉。鍵南。此云堅肉。缽羅奢佉。此云支節。後髮·毛·爪等。乃至色根形相滿位。總是第五位也。若依正量部說。髮等已去名第六位。論。由業所起至次第轉增。說生苦也。睒末梨。是草名其汁滑也。如是輪主令生厭故說種種過。如文可解。論。至根熟位至旋環無始。此明相續流轉無初際也。論。若執有始至決定無初。此破彌沙塞部眾生有始。及破無因外道。常因外道。如前已遣。
　　　　論。然有後邊至芽必不生。明無始有終也。
　　　　論。如是蘊相續說三生為位。此下。第八明緣起也。就中有七。一明十二支位。二明體性。三明說意。四明說有情意。五束為三二。六明惑等相稱。七正釋經意。此一頌第一明十二支位。論曰至十二老死。列支名也。論。言三際者至及現三生。列三際名。論。云何十二支於三際建立。問建立也。論。謂前後際至在中際。答建立也。論。此中際八至皆具有不。此問中際一切有情皆有八不所以。不問前後二際唯問中者。以前後各二決定有故。中際八支不定有故。論。非皆具有。答也。或有從識至名色支。或至六處等支即命終故。或有起愛未至取即命終故。無有至識不至名色。論。若爾何故說有八支。徵也。論。據圓滿者至補特伽羅。答也。就中有二。一即略答。二引教證。此是初也。婆沙大意亦同。論。大緣起經至乃至廣說。引教證也。正理論云。此中意說補特伽羅歷一切位名圓滿者。非諸中夭及色無色。羯剌耍�等諸位闕故。世尊但約欲界少分補特伽羅說具十二。如大緣起契經中說。佛告阿難。識若不入胎得增廣大不。不也。世尊。乃至廣說。是故若有補特伽羅。於次前生造無明行。具招現在識等五支。復於現在造愛·取·有。招次後世生等二支。應知此經依彼而說。若依一切補特伽羅立諸有支便成雜亂。謂彼或有現在五支非次前生無明行果。及次後世生·老死支非現在生愛·取·有果。彼皆非此經意所明。勿見果因相去隔絕便疑因果感赴無能。准此一生唯一愛·取·有也。婆沙二十三云。問此經中說名色緣六處。應不遍說四生有情。