俱舍论疏-第41章
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Ｗ即艘簧ㄒ粣邸と び幸病Ｆ派扯啤柎私浿姓f名色緣六處。應不遍說四生有情。謂胎卵濕生諸根漸起。可說名色緣六處。化生有情諸根頓起。云何可說名色緣六處。但說識緣生六處。有作是說。此經但說欲界三生。不說上界化生故無有失。應作是說。此經通說三界四生。謂化生者初受生時雖具諸根而未猛利。後漸增長方得猛利。未猛利時初剎那頃名識。第二剎那已後名名色支。至猛利位名六處支。是故此經無不遍失。又婆沙二十四云。此十二支幾欲界。幾色界。幾無色界。有作是說欲界具十二支。色界有十一支除名色。無色界有十支除名色·六處。色界應作是說識緣六處。彼無未起四根時故。無色界應言識緣樱１藷o有色·及五根故。評曰應作是說。三界皆具十二有支。問色界生時諸根頓起云何有名色位。無色界生時無色五根。云何有名色六處位。答色界五根雖言頓起。而生未久根未猛利。爾時但是名色支攝。無色界雖無色無五根。而有名·及意根。應作是說。識緣名名緣意處意處緣樱Ｊ枪嗜缃跃呤Ｗ忌掀派硟晌摹＝耘c此論·正理相摺＝裨敗Ｕ砭闵崛∑派城皫熈x。然與婆沙評家相摺Ｓ制派吃啤Ｒ簧炀诺貝邸と び幸嗯c正理相摺绾魏蜁＝裨敗６撘鈩e義不相摺Ｆ派硴欢I。正理論據定業故不相摺Ｕ摗Ｓ袝r但說至二分攝故。此束三世為二分也。據前後因果各相對故。
論。無明等支何法為體。已下四頌第二明支體也。論曰至總謂王行。此第一無明體也。言。煩惱位者。即取煩惱起時五蘊為體非唯煩惱。故婆沙云。五支心心所法是染污。餘染不染故。五支者。謂無明識愛·取·生支。若據此文云。彼與無明俱時行故。即是總取諸蘊。由無明力彼現行故至總謂王行者。即是偏說染心心所。此是染心心所總名無明。自餘二蘊相從為名。正理論云。何故無明聲總說煩惱。與牽後有行為定因故。業由惑發能牽後有。無惑有業後有無故。非牽後有諸行生時。貪等於中皆有作用。彼行起位定賴無明。故無明聲總說煩惱。若爾何故唯前生惑總謂無明。此生不爾。問也。唯前生惑似無明故。貪等煩惱未得果時。勢用無虧說為明利。若得果已取與用虧不名明利。無明勢力設未虧損亦非明利。彼現行時亦難知故。前生諸惑至於今生已得果故。勢力虧損其相不明。似無明品故唯前世惑可說無明聲。非於行中亦應同此說。假立名想唯於同類故。然經主說彼與無明俱時行故。由無明力彼現行故。如說王行非無導從。王俱勝故總謂王行（已上俱舍文。已下正理破）未了此中俱時行義。為諸煩惱隨從無明。為說無明隨從煩惱。若取前義理必不然。餘惑相應無明劣故。勝隨從劣理必不成。若取後義。應無明體從彼為名。隨從彼故非不隨從此可從此為名。若謂此彼互相隨從無差別故。非決定因而偏立名豈令生喜。又由無明力彼現行故者。為約能轉無明而說。為約隨轉無明而說。如是二途並非應理。無明亦因貪等轉故。與餘相應非自在故。非不自在可說力強。但應說無明由貪等力起。於彼相應品貪等力強故。如不可說導從勝王。如何說貪等由無明力起。是故二因皆無證也。准前所說其理為勝。論。於宿生中至流至老死。此第二出行支體也。頌中初標位言流至老死。此是福非福等業位所有五蘊總名為行。初句位言流至老死。此明十二支皆就位五蘊建立。正理論云。何緣宿生如是類業獨名為行。名隨義故。其義云何。謂依眾緣和合已起。或展轉力和合已生。又能為緣已令果和合。或此和合已能為果緣。是謂行名所隨實義。宿生中業果今熟者行相圓滿獨立行名。由此已遮當生果業。以彼業果仍未熟故。相未圓滿不立行名。豈不一切已與自果異熟因體皆具此相則。應一切皆立行名。此體是何。謂諸非業及業前生已得果者（前生已得果者。謂招過去身業）雖有此理而就勝說。業為異熟因牽果最勝故。生現在果業粗顯易知故。因此能信知生過支果業。是故唯此獨立行名。雖一切因已與果者總應名行。然此唯說能招後有諸異熟因（簡餘五因已與果者）故無行名不遍相失。是故成就唯宿生中感此生業獨名為行。論。於母胎等至五蘊名識。此出第三識支體也。正理論云。此一剎那識最勝故。此唯意識。於此位中五識生緣猶未具故。論。結生識後至據滿立故。此第四出名色體也。是胎中五位前四位也。正理論云。大德羅摩率自意釋。度名色已方立處名。意體雖恒有非意處。要是樱幏降锰幟绫M定中意處不壞。由斯亦許有意識生。然闕餘緣故無有樱Ｊ枪史亲R名色位中。身意二根可得名處。故說名色在六處前。名色為緣生於六處。破云。都無理教可以證成。意法為緣生於意識。於中亦有不名三和。或有三和而無有樱Ｈ糁^此位有劣三和樱鄳弧幦怯小１俗谠S樱慈凸省Ｄ酥翉V破。
論。眼等色生至得六處名。此出第五六處體也。婆沙云。云何六處。謂四色根六處已滿。即缽羅奢佉位。眼等諸根未能與樱魉乐故橇幬弧Ｕ碚撛啤＜创嗣珵榫壦哐鄣雀Ｎ慈秃现虚g諸蘊說名六處。謂名色後六處已生。乃至根·境·識未具和合位下中上品次第漸增。於此位中總名六處。豈於此位諸識不生。而得說三未具和合。且無一位意識不生。名色位中身識亦起。況六處位言無三和（准此文。名色位身識起覺苦·樂也）所餘識身亦容得起（准六處位。通起諸識）然非恒勝故未立三和名。於此位中唯六處勝故約六處以標位別。又云。如因種轉變芽方得起。或非離名色六處可得生。如要依雲方能降雨。若爾六處非名色生。如何可說言名色緣六處（問意以種生芽。雲生雨等非因緣攝無五因義。種芽雲雨等非同類等故）諸為緣者謂有助能未必親生方成緣義。如果雖為引業所牽。滿業若無果終不起（滿業非是引果親因）如是六處雖業所招。無名色緣必無起義。即先行業所招六處。要由名色緣助乃生。同一相續執力引故（准此。雖名色位染法與後染法為同類因。非正取此謂緣六處義。要與眼等四根為緣者是也）。雖名色為緣亦生色等。而即初念識滋潤所生故。不說彼緣名色起。准此文意。身等及染等前位有者皆非此明。或先已辨識緣名色。即已總說緣生色等。今名色後色等與前更有何殊義用可得。而須說彼從名色生。故如本文所說無失（准此文意。雖同時五蘊總說為支。前未有者可說後生。前已有者不說由起有通說處據支體也）。論。已至三和至總名為樱４顺龅诹｜支體也。已至三和。簡前位也。未了三受因差別位。簡後位也。此時四根初至三和位故得樱７怯梢馀c身。此位五蘊名為樱病Ｈ芤虿顒e者。謂即三受境差別也。即火·毒等為苦因。衣·食等為樂因等。出胎已後隨性聰昧至未了已前名之為樱２豢啥ㄆ淠隁q。即是婆沙云。樱鹗扯疚灰病４蠓治鍤q六歲已上。論。已了三受至此位名受。此出第七受支體也。已了三受因差別者。簡前。未起婬貪者。簡後。此位名受者。此中間五蘊名受。以初能簡受因故從勝為名。大分即在十歲已還。論。貪妙資具至此位名愛。此出第八愛支體也。貪妙資具婬愛現行。簡前。未廣追求。異後。此位名愛者。非唯一法總取五蘊故言此位。此位初能愛於資財及婬境故。論。為得種種至此位名取。此出第九取支體也。周遍馳求。此簡前也。此位名取。正出取體。准婆沙云。五支時心心所法染污。餘是染不染者。故知起染時名為取支。餘位非也。愛亦如是初能馳求資財及婬境故名為取。婆沙二十三引施設論云。云何名取。謂由三愛四方追求雖涉多危嶮而不辭勞倦。然未為後有起善·惡業是名取蘊位。
論。因馳求故至此位名中有。此出第十有支體也。積集能牽當有果業者。別異前後也。此位名有者。總以五蘊名為有也。正理論云。取增盛時種種馳求善·不善境。為得彼故積集眾多能招後有淨·不淨業。此業生位總名有支。應知此中由此依此能有當果故立有名。准此論文名為有者有當果也。論。由是業力至即如今識。第十一出生支體也。雖現未別。自餘義類皆同識說。謂一剎那。唯染心等。論。生剎那後至樱芩闹А３龅谑纤荔w也。此即同前四支體性。即以同時五蘊為體。准此論文。前受支體即是從樱讶ァＤ酥撩K皆是受支。若起愛·取·有支時五蘊名三支體。是此前位受為緣也。此三位後相續受支。與後愛支以為緣也。問若爾何故前論文云。貪妙資具婬愛現行未廣追求此位名愛。乃至有等皆在愛後。而今釋云更有受也。答愛·取·有三有其二種。一據一身一業而說。或唯據生報業說。若通說者。即一地中容造九地愛·取·有支。於一地中亦容造五趣及生後等愛·取·有支。所以得知。有多文證。故正理云。積聚眾多能招後有淨不淨業。此業生位總名為有。又婆沙云。一身起九地愛·取·有。故知一身能起多種愛·取·有支。又正理二十八云。如何別立愛·取·二支。毘婆沙師許初念愛以愛聲說。即此相續增廣熾盛立以取名。相續取境轉堅猛故。若爾應說三支剎那。何故唯言二剎那性。無斯過失。一一境中各一剎那合成多故。正結生位唯一剎那。於其一身無容再結。故生與識獨說剎那。准此論文。即緣一境初一剎那名之為愛。後念已去名之為取。然經緣多境愛·取·義成。前文又云。未能四方追求名愛等。兩文不同各據一義。論。辨十二支體別如是。總結上也。
論。又諸緣起至四者遠續。已下大文第三明說意也。於中。先標名別。後牒名釋。
論。云何剎那至滅壞名死。此明一剎那中說十二支。諸纏。謂無慚等。餘文可解。此說唯有情是剎那緣起也。此即於一念中說緣起義皆望因果而說。論。復有說者至俱遍有為。述異說也。此師所說二種緣起同品類足。俱遍情·非情法。論。十二支位至說名遠續。此釋第三說意。將釋說意先明四緣起也。十二支無明等時分位不同所有五蘊即彼支攝說名分位。即此分位緣起。懸遠相續無始已來相續不斷。謂有後報·不定諸業能遠招果是懸遠義。不攝生現熟業非是即次而續故名遠也。正理論云。遠續緣起謂前·後際有順後受及不定受業煩惱故無始輪轉。如說有愛等本際不可知。又應頌言。我昔與汝等。涉生死長途。由不能如實見四拢B故。連俊壠鹑∠噜徑酉嗬M不斷名連俊壠稹＝裨敗＿h續連俊N緣起別者。遠續唯隔越。連俊o間。遠續是異熟因。若兼無情亦遠同類因。若有情亦遍行因。連俊ǚ钱愂煲蛲ㄍ悺け樾小ぜ澳茏鳌３鄳さ小ぎ愂煲颉．愂煲蚍沁B俊省Ｏ鄳ぞ阌蟹乔搬峁省２幻嗬m。論。世尊於此意說者何。已下半頌正明說意。論曰至有十二支。釋也。世尊唯說分位緣起。分位者。謂於此前後分位。即此無明等時五蘊總是無明等支。論。若支支中至無明等名。問也。既總五蘊為體何故唯立一名。論。以諸位中至名別無失。答也。體雖是總。從勝立名。如說王行非無導從。論。何緣經說至乃至廣說。問經論意不同所以。
論。素怛溃灾潦侵^差別。答說異所以也。
論。契經何故唯說有情。已下第四下半頌明說有情意也。論曰至唯在有情。明說唯有情所以也。佛為遣他三際愚惑。三際愚惑謂我過去是有·非有等。此之疑惑唯在有情。故就有情說緣起也。論。如何有情前際疑惑。問。論。謂於前際至云何我曾有。引經明前際愚惑也。我於過去世為曾有非有者。疑我有·無。即是疑其自性。何等我會有者。疑我類也。既知我有後疑我類。謂為色我。為受我。即蘊·離蘊等我類也。云何我曾有者。疑云何我為常無常等也。論。如何有情後際疑惑。問後際也。論。謂於後際至云何我當有。後際疑惑准過去。釋。論。如何有情中際疑惑。問現在也。論。謂於中際至我當有唯。答也。中際現在故不疑我有無但疑我類。為色是我。為受是我等。為常·無常。
我誰所有。疑過去因。我當有誰。疑未來果。身在現在故過去不疑果。亦非未來故不疑因。現在是過果。及未來因故。知過為現在因。即知過去有因。即知未來為現在果。即知未來有果。故過去·未來不疑因·果。論。為除如是至并識至有。結上說意。論。所以者何。問所以知經為除三際愚也。論。以契經說至有非有等。答也。以契經說。於諸緣起緣已生法者。十二緣起。以正慧觀者。觀緣起理也。彼必不應三際愚等者。以觀十二緣起故除三際愚惑也。唯見緣起知過去是無明·行。未來是生·老死。現在八支即無疑惑及計我也。
論。有餘師說至後際因故。述異說也。正理論云。彼亦應說。識乃至受亦為除他前際愚惑。此五皆是前際果故。則無中際便摺踅洝；虮藨瓴顒e所以。然不能說故前為勝。
論。又應知此至其義云何。此下第五一頌束為三·二。論曰至所依事故。束為三也。無明愛·取·是煩惱性。行·有是業性。識·名名·六處·樱な苌だ纤朗鞘滦浴Ｒ允菬⿶罉I所依事故。論。如是七事至為自性故。又束為二。識·名名·六處·樱な苁沁^去果。生·老死是現在果。惑業性者皆是其因。業為生因。惑為緣因。論。何緣中際至惑唯一故。問廣略也。何緣中際果開為五。惑分為二。後際果合為二。前際惑唯為一。
論。由中際廣至說便無用。答也。正理論云。何緣現在諸煩惱位偏說於愛非餘煩惱。於愛易了愛味過患。餘煩惱中此相難了。愛是能感後有勝因。世尊偏說令知過患。云何當令勤求治道。故唯說愛剎那相續二位差別非餘煩惱。有餘師說。一切煩惱初緣境時說名為愛。後增廣位說名為取。故佛雖說業因於愛愛因無明。而實業因通一切煩惱。一切煩惱皆無明為因。故知愛聲通說諸惑。欲令因此總知過患。故以愛聲說諸煩惱。非餘煩惱招生劣故。有說愛聲唯說愛體。多現行故。由此於愛分別剎那相續差別（剎那名愛。相續名取）雖非無此理。然前說為勝。准此論文。評取前二釋也。
論。若緣起支至成無窮失。難也。難云。若緣起支唯有十二。老死無果故。離修對治道生死應有終。無明無因故。應同彌沙塞部。生死應有始。或應更立餘緣支起。餘復有餘成無窮故。正理更加一過云。又佛拢虘扇睖p。然不應許。論。不應更立至由義已顯。答也。不更立餘緣起支。即說十二已顯無明有因。老死有果。論。云何以顯。問也。此一頌明惑等相生。論曰至其理唯此。答前難也。從惑生惑者。即愛·取·俱是煩惱。愛緣於取是從惑生惑。此有一。從惑生業者。謂無明緣行。取緣有也。取與無明同是惑也。即現在取過去名無明也。行與有同是業。即現在有過去名行。此有二也。從業生事謂行生識及有生生。即行緣識。有緣生也。生之與識俱是事故。此亦有二。從事生事者。謂從識支生於名色。乃至樱妒堋Ｄ藦纳だ纤乐АＵ摗Ｒ扬@老死至此言何用。明老死有果。無明有因。豈假更立餘緣起支。故經言如是純大苦蘊集。正理論云。經言如是純大苦蘊集。是前後二際更相顯發義。是故無有老死·無明。無果無因。有終·始過。於是定攝因果義周。無更立支成無窮失。
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