俱舍论疏-第42章
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H更相顯發義。是故無有老死·無明。無果無因。有終·始過。於是定攝因果義周。無更立支成無窮失。
論。有餘釋言至此契經中。有餘釋老死果無明因也。非理作意與無明為因。無明復生非理作意。非理作意亦取支攝。故不別立無明因支。論。此非理作意如何取支攝。論主問攝所以。論。若言由此至亦應彼攝。以愛·無明例非理作意不許攝也。論。設許彼攝至為無明因。縱攝而遮因也。論。若但彼攝至為緣起支。縱攝為因例愛無明應不別立。論。餘復釋云至說在樱鼤r。第二餘師釋。正理論云。是上座釋。論。故餘經說至必引無明。無明樱挥蟹抢碜饕馍芪粺o明也。
論。故餘經言至無明為緣。引餘經證。如文可知。論。由此無明至從癡生故。結對前難。非理作意從無明生。無明復因非理起故。展轉為果非無因也。論。如契經說至染濁作意。引經證非理作意從無明生。論。餘經雖有至應更須說。論主難也。雖緣起餘經說非理作意從無明生。無明復生非理作意。然此緣起經中應更須說。論。不須更說。餘師答也。論。如何證知。論主徵也。論。由理證知。餘師答也。論。何等為理。論主問也。論。非離無明至不生愛故。此證受位有無明也。
論。又非無倒樱転槿臼芫墶ＷC樱挥蟹抢碜饕庖病Ｕ摗Ｒ喾请x無明樱练穷嵉构省ＷC樱鼤r有無明故成顛倒。論。由如是理為證故知。結也。論若爾便應成至不成釋難。論主破也。豈由理證知即經不說。若爾十二緣起皆理可證。何為緣起經中唯說十二。不說無明之因老死之果。
論。然上所言至理不圓滿。論主釋緣起經意。論。所以者何。外人問也。論。此經但欲至遣他愚惑。釋主釋經意也。如文可解。論。如世尊告至此二何異問。經中說緣起法。緣已生法。二說何異。論。且本論文至一切法故。引本論證二說同也。論。如何未來至說緣已生。難也。未來法未生如何說已生。論。云何未來至說名有為。反難問也。未來未已生不許說已生。未來未有作如何說有為。論。由能作思力所造故。答反難也。未來之法非能作已作思所造故名有為。論。若爾無漏如何有為。難也。若思異熟因力所造故名有為者。未來無漏既非異熟因所造如何名有為。論。彼亦善思力所造故。答也。彼亦以行者修善思力所造故也。
論若爾就得涅磐應然。難也。修力得證涅磐。涅磐應亦是有為也。論。理實應言至所說無失。論主正釋。未來未已作位名有為者。已與過現種類同故。
論。然今正釋契經意者。已下半頌。論主正釋經意。說因分名緣起。果分名緣已生。
論曰至因果性故。釋頌文也。此十二支能生後義名之為因。此因為緣能起後果故名緣起。從前生義名之為果。此果皆從緣所生故名緣已生。如是一切十二支皆有因果義。故緣起。緣已生。二義皆成。論若爾安立應不俱成。外難。為因之時不可為果。為果之時不可為因。如何二義俱得成也。論。不爾所觀至父子等名。答也。所觀有別。二義得成。由如父子從他生義名子。生他義名父。因果亦爾。論。尊者望滿至諸無為法。述望滿釋經也。正理論云。今詳尊者所說義意。若從因已起名緣已生。若與餘為因說名緣起。非無為法得緣起名。以為因相不圓滿故。因相者何。謂前已說依此有彼有。此生故彼生。依此無彼無。此滅故彼滅。雖有無為諸法得起。而不可說此生故彼生。亦不可言此滅故彼滅。及不可說依此無彼無。無生滅故。體常有故。乃至無取與力闕於因相。准此。望滿未來法名緣起者。以是有為後為因生法名緣起。羅漢後蘊從因生故名緣已生。不生後故不名緣起。餘過現法從緣生故名緣已生。能生後故名為緣起。諸無為法二義俱闕。雖為能作因生於諸法。因相不滿不名緣起。論。經部諸師至經義不然。已下經部破有部也。有部是本。經部是末。由此白也。論。所以者何。有部徵也。論。且前所說至經義相摺＝洸看鹨病＝浹栽坪螣o明謂前際無知。經現唯說無知如何總取五蘊。此經是了義說。不可令成不了義。意說不是五蘊但是無明。論。非一切經至此亦應爾。有部引例證不了義。就勝說無明也。如象跡喻說。云何內地界謂髮·毛等。髮·毛等中非無色等。然說髮·毛為地界者。以髮·毛中地界勝故。故就勝說名地界也無明支中亦有五蘊。經就勝說以為無明。論。所引非證至無復有餘。經部破所引經非成證也。經以髮·毛分別地界者。經云。云何內地界。此問地界。謂髮·毛等。此將髮·毛分別地界內外別也。非是經說云何髮·毛謂內地界。若以此言出髮·毛體。可說髮·毛實具四大四境就勝唯說地界。經將髮·毛出地界體。地界不越髮·毛故成具足說非從勝說。論。豈不地界至其體亦有。有部難也。汝說地界不越髮·毛成了義說。洟涕等中豈無地界。寧不越彼。故知此經非為了義。論。洟等皆亦至身中餘物。經部釋也。彼經云何內地界謂髮等及身中餘物。洟等是餘物等也。論。設復同彼至今應顯示。縱有部也。縱同象跡喻經髮·毛外有此地大。如同彼說無明外有餘無明。今應顯示何者是也。論。若引異類至此有何益。責有部也。經說無明兼引色等置無明中有何利益。論。雖於諸位至為彼法支。經部述不取餘五蘊意也。雖無明位有色等蘊。然行但由無明而生不由色等。不由有色等故有其行支。色等不可立無明支。隨彼有無明因果故。行有唯立由此無明故。論。或有五蘊至即如所說。經部引例證也。如或有羅漢無煩惱故即無有行。隨福行亦無。非福行亦無。不動行亦無。及結生識·愛·取·有等皆無。若不唯取此有彼有者。爾時亦具五蘊。何不名行乃至愛等。論。所說四句至所立三際。破望滿也。望滿前四句中。未來法非緣已生此即摺洝＝浾f云何緣已生法。謂無明·行乃至生·老死。生·老死既在未來名緣已生。故望滿說摺浣浺狻；蚩伞２辉S二支未來。此即壞前所立三際應說有二。論。有說緣起是無為法。破異計也。婆沙二十三云分別說部。宗輪論云大眾部也。以經說緣起法性常住故謂無為。論。以契經說法至理則不然。論主審定大眾部意。論云何如是意至及不可然。大眾部反問論主也。論。謂若意說至理即不然。論主答也。
論。所以者何。大眾部徵理不可然等所以也。論。生起俱是至可應正理。論主答理不可然所以也。於中有數重破。此是第一重也。為與無為相不同故。不可無為與有為相。論。又起必應至為彼緣起。此第二重破也。緣起無常。無為常法。如何常法為無常依。論。又名緣起至無相應理。第三破也。能詮所詮相乖反故。論。此中緣起是何句義。大眾部問。論。缽剌底至轉變成緣。此釋緣也。准正理云。經主此中釋差別義。缽剌底是至義。乃至。如是所釋越彼所宗。乃至經主自立此句義已後自假立如是徵難。如是句義理不應然。所以者何。依一作者有二作用。准此等文。故知論主依經部宗釋也。西方字法有字界·字緣。略如此方字有形有聲。如一形上聲助不同目種種法。如水形上若以可助即目其河。若以每助即目海也。若以也助即目其池若以白助即目泉也。若以甚助即目其湛。若以主助即目其注。水之一形有種種義。由助字異。注湛不同。河海有異。水是濕義。由可助故目河也。若以可為木助即目其柯。梵字亦爾。缽剌底是至義。翳底界是行義。由先翳底界行義助缽剌底至義轉變成緣。論。三是和合義至轉變成起。此釋起也。此是界一助二合界目起。即如此方木是其一由目助成相。以相助心以為想也。論。由此有法至是緣起義。此合釋也。此是論主依俗字法作如是釋。論。如是句義理不應然。論主假作聲論師非前釋也。論。所以者何。徵也。論。依一作者可有作用。出理不應然所以也。就中有二。一長行。二頌結。此是長行。意云。於一法上明前後二用。於先用上可言其己。如有一人浴已方食。既法起先無有小行法在起先有。即正起時方有行法。如何釋言由此有法至於緣已和合升起是緣起義。論主取經部義意假作聲論師破也。論。故說頌言至彼應先說故。第二頌。此進退破。至緣若起先行法非有不應理。法既非有如何至緣。若俱便壞已者。若至緣時即是起時。則不應言由此有法至於緣已。言已者必應合在先說不合俱時。此是敘聲論師破也。論。無如是過。總非聲論師也。
論。且應反詰至為在未來。反詰聲論師也。論。設爾何失。聲論師答。設在現在。或在未來。此有何失。論。起若現在至便致無窮。出起現在失也。論。起若未來至何有作用。出起未來失也。論。故於起位即亦至緣。論主結來自釋。是聲論不得我意妄為難也。論。起位者何。聲論師問。論。謂未來世至亦說至緣。論主取經部義答也。正理破云。非如是言能釋前難。以正起位許屬未來。彼宗未來猶未有體至緣及起依何得成。故前所難無少行法有在起前先至於緣後時方起。非無作者可有用言仍未通釋。論。又聲論師至於俗無謬。破聲論作者作用別也。聲論師作者如勝論實句。作用如德句。其法別也。離其作者無別作用。如刀能割豈有別耶。我立用不離體於俗無謬。論。此緣起義至釋緣起義。結歸同十二緣起也。先長行釋。後頌結。此長行也。論。故說頌言至若後眠應椋Аｍ灲Y。言。如非有而起至緣應亦然者。此兩句論主標宗也。如先非有而有名起。至緣亦與起同時故言至緣應亦然也。生已起無窮或先有非有者。頌上反詰破聲論師也。生已起無窮。頌上破起若現在也。或先有非有者。頌上破起在未來也。或先未來有起爾時非有如何有起。下一行頌上三句釋難。下一句反徵。就三句中上一句云。俱亦有言已者。正答難也。難云若起至緣二同時者。如何言至緣已方升起也。答云俱亦有言已。下兩句喻顯。謂如說闇至已燈滅。闇至與燈滅同時亦有。說言闇至已滅。故知同時亦得言已。及開口已眠眠與開口同時。亦說開口已眠。同時言已。聲論師不信開口與眠同時。第四句反難云。若未眠開口後眠應椋б匝蚤_口已後眠故。論。有執更以至是緣起義。述經部中上坐師釋。字界字緣以如前釋。此師意說。種種緣聚集同處共成緣起。論。如是所釋至聚集豈成。論主破也。種種聚集於此十二緣起可然。如眼在此色在遠方。如是亦是緣起豈是聚集。所以諸釋不同。依聲明一一字皆有十義。取意不同釋各異也。論。何故世尊至此生故彼生。已下釋經中二句此有故彼有。此生故彼生也。先問後答。此是問也。論。為於緣起知決定故。論主總答。欲顯緣起因果決定相繫屬義此總釋也。論。如餘處說至可有諸行。別釋決定相也。就中有四。此即初明也。。此明十二支各各相屬相待決定。論。又為顯示至餘支得生。此第二顯決定相明生有。決定相屬相待。論。又為顯示至後際得生。此第三明三世相待相屬決定相也。論。又為顯示親傳二緣至諸行方生。第四明親傳二緣相待決定。已上並是論主釋也。論。有餘師釋至諸行得生。此述經部異釋。即正理論牒破云上坐也。此師意者此有故彼有。破無因也。此生故彼生。破常因也。生非常故也。
論。若爾至無因常因故。論主破也。但言此生故彼生。即具顯有因及因無常。何用前句此有彼有也。論。然或有執至純大苦蘊集。論主正釋。然或有外道執。有我為依行等得有。由無明等因分生故行等得生。此執因之與果俱依於我。然由因分生故果得生也。世尊為除彼執。果分有由生因有故不依我。若此生因生故彼果生。即依此生因有後果。非謂果有別我為餘依因。謂無明行乃至純大苦蘊集者。即顯十二支是純苦蘊集聚無別我雜聚集。論。軌範諸師至皆應廣說。論主述自承習經部師也。此有故彼有。顯諸行不斷。此生故彼生。顯相待生。由此不破。論。有釋為顯至果分亦生。此述經部異師。此有故彼有者。是因相續有果相續有。此顯住也。因分生故果分亦生。此顯生也。論。此欲辦生至而後說生。經主破也。有二破。一與此經意不同。經說緣生本欲辨生如何說住。二破次第失應合先說其生然後說住。如何破其次第。先說其住而後說生。故知經意不爾。
論。復有釋言至非謂無因。此述經部室利羅多解也。正理呼為上坐。此師意由果有故因有滅無。論。經義若然至非此經義。有二破。一既由果有故因滅無者。經應言此有故彼無。何故經言此有彼有。二破云。應先言因生故果生已後乃可說此有故因滅無。如是次第方名善說。若異此者欲辨緣起依何次第先說因滅。故知所釋非此經義。論。復次至生緣老死。自下述經部十二緣義寄問生起。論。我今略顯至無明緣行。經部述。不知唯行即是無明。福非福不動行是行也。論。由引業力至名行緣識。此釋行緣識也。經部同大乘中有識支攝。論。若作此釋至通於六識。若中有識支攝中有具六識故。即順契經識支通於六識。若依有部唯一剎那結生名識支。此即唯意識不攝中有。不通五也。論。識為先故至遍一期生。此釋識緣名色。言。遍一期生者。此經部名色從初生後乃至死有皆名名色。於名色上更立餘支。論。於大因緣至如是說故。引教證也。論。如是名色至說為六處。此釋名色緣六處也。論。論。次與境合便有識生。釋六處緣樱病Ｕ摗Ｈ凸手翗返热堋ａ層｜緣受。論。從此三受至生無色愛。此釋從受生於愛也。三界受不同故愛三界異。論。從欣受愛起欲等取。此明愛緣取也。言等者。等戒見·我語取也。經部宗不同有部。於一境上愛增為取。即以四取以為取支體也。論。此中欲者謂五妙欲。已下別釋四取。欲者即色等五妙欲境。皆能生欲故名欲也。或是所欲故名欲。於五妙境起貪名為欲取。
論。見謂六十二見如梵網經廣說。此釋見取。亦如婆沙一百九十九二百廣釋。論。戒謂遠離惡戒。戒即是內法戒也。遠離不律儀等惡戒。論。禁謂狗牛等禁者。是外道持狗牛等禁。此不能離惡戒故不名戒。
論。如諸離繫至無義苦行。已下指人法也。離繫者。即是露形外道。離衣等繫故名離繫。此外道受持種種露形拔髮等禁。婆羅門外道受持手執杖行披烏鹿皮等。播輸缽多外道此云牛主。謂事天主。摩醯首羅天乘牛而行故云牛主。此外道學彼天法從彼為名故名牛主。此外道持受頂上持一髻子身體塗灰。般利伐羅句伽外道此云遍出。此是出家外道。此持執三杖行擬護淨安衣服·瓶·缽等并剪鬚髮無義苦行。等。等取自餘無義五熱灸身等也。外道受此等法皆名禁也。論。我語謂內身依之說我故。釋我語取。即此內身實非我語。依之起我語故名我語。此是有財釋也。論。有餘師說至名為我語。述異釋也。此師以我見·我慢名為我語。論。云何此二至說名我語。釋二名我語所以也。但有其語無所詮故。引經證可解。
論。於前四種至所謂欲貪。正釋取體前四取是所取。貪是能取。故引經說取是欲貪。此謂於四取上起貪欲也。非謂唯欲界貪。又此中意唯取欲貪。不同有部兼同時蘊。
論。由取為緣至說名為有。釋取緣有。引經可解。論。有為緣故至說名為生。釋有緣生。此說生支通其五蘊亦并六識。
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