俱舍论疏-第43章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


　　　　論。由取為緣至說名為有。釋取緣有。引經可解。論。有為緣故至說名為生。釋有緣生。此說生支通其五蘊亦并六識。
　　　　論。已生為緣故至廣說如經。釋生緣老死也。辨十二支廣如經說。已上依經部釋十二支也。已下依論釋經純大苦蘊集。論。如是純言顯唯有行無我我所。大苦蘊言顯苦無初無後故名大也。集言為顯諸苦蘊生。集是生義也。此釋經中云純大苦蘊集。

俱舍論疏卷第九

霜四日夜半於南屋點了
此卷有不懀�事等字界字緣等也
前權少僧都傳燈少法師覺受
以黃園本一交了端嚴僧理真
俱舍論疏卷第十

　　　　　　　　　　　　　　　　沙門法寶撰
　　　　　　　　　　　　
　　　　
　　　　　　　

分別世品第三之三

　　　　論。無明何義。自此已下大門第二釋十二支名義。就中有四。一釋無明。二釋名色。三釋樱�支。四釋受支。自餘八支指餘文釋。就初有二。一正釋其名。二別證有體。就前文中先問後答此則問也。論。謂體非明。此則答也。答中有三。前二不正答。後一舉頌正答。就不正中有二。一以非明故名曰無明。二以明無故名曰無明。此是前答。所以名無明者。以非明故。論若爾無明應是眼等。難也。若體非明名曰無明。眼等六根。色等六境。除無漏明並體非眼應名無明。論。既爾此義應謂明無。第二轉釋。以明無故名曰無明。論。若爾無明體應非有。破也。若明無故名曰無明。無明即應明無為性。無明若以明無為性。無明即應體非有也。論。為顯有體義不濫餘。已下第三頌正釋也。為顯有體。異明無也。義不濫餘。異非明也。論曰至非親友無。舉喻顯也就中有三。一舉親·非親喻。二舉實非實喻。三舉等言等餘非法等喻。此即是初親非親也。此非親友唯取所對怨敵名非親友。非是體非親友。異親友故名非親友。不是親友無故名非親友。論。諦語名實至亦非實無。舉第二也。論。等言為顯至非異非無。舉第三也。非法。謂不善法。非義。謂不善義。非事。謂不善事等。是彼法義事敵對故不是異法等法無等也。論。如是無明至非異非無。此合釋無明也。
　　　　論。云何知然。問也。自此已下第二別證有體。所以知體非異於明。及是明無。
　　　　論。說行緣故。答也。答中有二。一略答。二廣答。此略答也。說行緣故既是行緣。明知非是異明餘一切法。亦非無體是明無也。
　　　　論。復有兆C。此下一行頌廣釋也。論曰至說名無明。釋頌文也。就中有三。一證非是異明無。二證非是惡慧攝。三證不是非見慧。此文初也。無明既是九結中一結。三俊�中一俊�。十隨眠中一隨眠攝。三漏中一漏。四軛四瀑流等中是一軛·一瀑流。故知非是異明眼等餘法。亦非全無猶如菟角。而可說為結等事故。故有別法說名無明。論。如惡妻子至應名無明。此第二證非惡慧也。先問後答。此則問也。
　　　　論。彼非無明至故非無明。答也。惡慧之中有一分慧是五見故。既非九結等有見結無明結等別。故知是見不是無明。
　　　　論。若爾非見慧應許是無明。此第三也。就中。先問後答。此即問也。論。不爾無明至共相應故。答也。答中有二。一以無明見相應故。二以無明能染慧故。此是初也。
　　　　論。又說無明至異慧能染。此第二也。貪能染心貪既非心。故知無明染慧非即慧也。論。如何不許至何理相摺�。經部救也。經言無明染慧非定相應。諸染污慧間雜善慧令不清淨名之為染。何理相摺�。如貪染心令不能解脫。豈必現起與心相應方說能染。貪既不定。故知無明亦非相應間雜善慧故名染慧也。論。雖復能遮至此說為善。論主評取有部義也。准此。論主不定執一宗。理長即取。論。又執煩惱皆是無明。述異計也。此師意說。一切煩惱皆不了境並是無明。論。此亦應同至無明染心。准前遮遣者。若諸煩惱皆是無明者。一結·俊�·隨眠·漏·軛等中不應別說無明結等。二亦不應與見·貪嗔等相應。見等即是無明。不應自相應故。三或亦應說無明染心。論。若謂此中就差別說。牒外救也。外救一切煩惱總名無明。別名為貪嗔慢等。經說貪染心不說無明能染心者。說差別名不說總也。論。應於染慧不說總名。反難也。難云。若貪染心說差別名云貪染心。因何染慧即說總名云無明染慧。論。既許無明至其相云何。外人問也。論。謂不了知諦寶業果。論主答也。論。未測何相至如無明說。外人出過。論。此謂了知所治別法。論主答也。論。此復難測其相是何。外人未了問也。論。此類法爾至唯可辨用。論主重釋。論。大德法救至恃我類性。述異說也。此大德說無明既即是餘經所說。恃我類性。論。異於我慢類體是何。論主問大德也。恃我慢類即是九慢類。此即我慢之差別也。異於我慢類性是何。論。經言我今至異於我慢。引經例釋。如是知已如是見已。此是佛自說言如是知四諦已。如是見四諦已。即是三無漏中已知根也。或具知根。諸所有愛（謂一切貪也）諸所有見（謂五見也）諸所有類性。（謂無明也）諸我我所執（正理論云）。（以過重故故重說也）。我慢執。（正理論云。攝一切慢）。隨眠（正理論云。此攝疑嗔二隨眠）。斷遍知故（得一切結盡遍知）。無影（謂無煩惱得也。如空行影故）。寂滅（得有餘涅槃也。佛未無餘涅槃故也）。故知類性異於我慢（已與我慢別說故也）。論。寧知類性即是無明。論主徵也。雖知別說不是我慢。寧知類性即是無明也。論。不可說為餘煩惱故。貪慢見等經雖已別說·疑·恚惑等復非是類。已說在彼隨眠之中。十隨眠中唯有無明未說只可說為無明。不可說為餘煩惱故。論。豈不可說至故應且止。論主難也。貪·見·我慢以經別說。不可說為貪見我慢。餘慢·疑·恚經既不說。寧知不是餘慢等也。等謂等取·疑·恚二惑。此是異師意也。論主敘而為難。所以得知。正理論云。有說餘慢是類性攝。彼說不然。諸言流至我慢中故。我慢執言攝諸慢盡（此意諸言流至我慢。即言諸慢。既言諸慢故知攝盡）。應如愛等各盡無遺。（諸言流至愛等中故）然於此中勝者別說。我我所執。是諸見根。故於見中別顯二種（此諸言流至見中。理合攝一切見盡。以我我所見諸見根本勝故重說之）為攝·疑·恚說隨眠言（·疑·恚雖不名顯隨眠中攝）勝煩惱中無明未說。為別顯彼說類性言。遍與惑俱（隨種種惑相不同故名之為類）遍往諸趣故名類性。類是行義。是類之體得類性名。今評正理此釋自是一家之別無決定證。如說隨眠如何即知定攝·疑·恚不攝無明。言諸遍流即謂我慢攝餘六慢。若謂我慢攝餘慢者應但言慢。經不應以我慢標別。如說其愛。若謂以我慢勝利標別我名。故知說我不攝餘慢。如我我所見此見言下不攝四見。進退推尋不能通釋論主之難。
　　　　論。名色何義至今應辨名。已下一句。第二釋名。行識二支如別處說。故今越次釋名色也。論曰至何故稱名。問也。何故四蘊實非是名而稱名也。論。隨所立名至故說為名。答也。答中有二。先總答。後別釋。此總答也。隨所立名於義轉變故說為名者。正舉名也。隨根境勢力於義轉變故說為名者。四蘊似名故稱名也。正理論云。佛說無色四蘊名名。何故名名。能表召故。謂能表召種種所緣。若爾不應全攝無色。不相應法無所緣故。不爾表召唯在無色。如釋色名所說無過。佛說變礙故名為色。去來無表及諸極微。雖無變礙而得名色。以無色中無變礙故變礙名色非不極成。准正理論亦以四蘊表召同名故標名稱。此論以四蘊轉變而緣。同名轉變詮表故標名稱。論。云何隨名至色味等名。別釋名也。論。此復何緣至轉變而緣。此釋無色四蘊轉變同故標名稱也。論。又類似名。與名同無色聚故。婆沙十五云。所以四蘊名名。答佛於有為總分二分。謂色·非色。色是色蘊。非色即是受等四蘊。非色聚中有能顯了一切法名。故非色聚總說為名。論。隨名顯故。四蘊微細難知。隨名顯也。婆沙云。色法粗顯即說名色。非色微耄в擅�顯故說之為名。
　　　　論。有餘師說至故標名稱。述異釋也。正理論云。又於一切界地趣生能遍趣求故立名稱。非無漏無色不得名名。雖非此所明而似此故。又於無色隨說者情總說為名。不勞徵詰。
　　　　論。樱�何為義。此下第三明樱�支也。六處如前已說故此不明。越次明樱�。此中有三。一明六樱�。二明二樱�。三明八樱�。此下第一明六樱�也。謂曰至乃至意樱�。此就所依根分六樱�也。論。此復是何。問也。此樱�是何為體。論。三和所生至有別樱�生。答也。樱�體難辨寄因以說。
　　　　論。且五樱�生至如何和合。難也。俱在現在可說和合。三世各異如何和合。論。此即名和合至同順生樱�故。答也。即意在過去。法在未來。識現在緣。此名和合。一以因果義故。二以同一果故。謂根境識三同順生一樱�。此是因果義。成同一果也。此因果義成同一果義名為和合。婆沙一百九十七云。答此和合有二種。一俱起不相離名和合。二不相摺�同辨一事名為和合。五識相應樱�由二和合故名和合（已上論文）言不相離者。即以同世為不相離。非謂同聚。以眼耳等見色聞聲不同處故。論。諸師於此覺慧不同。維經部師說。即三和合名樱�。薩婆多部別有樱�生。
　　　　論。有說三和至說名為樱�。述經部計。彼以經說如是三法聚集和合說名為樱�不說別生。故知三外無別樱�也。論。有說別法至故樱鼊e有。述有部計。彼以六六經中說六根六境外別說六樱�。故知六樱�不是根·境。別有樱�也。論。說即三和至非法處攝。述經部師通有部引六六經也。勿以說六根境已更別說六樱�。即謂六樱鼊e有實體。勿受及愛。說法處已更別說有六愛六處。即謂受愛非法處攝別有體也。論。無如是失至差別而說。有部救也。無有如是重說法處之失。法處有多種故。有是受愛及樱�。復更有餘不相應等眾多法處。經說六外處者。說餘法處。經說六受說受。經說六愛說愛。經說六樱�說樱�。由此說法處已。更說六受六愛六樱�汝離樱鼰o別有三。可樱�及三差別而說。論。雖有根境至便成無用。此破外救也。經部救云。根之與境若發識時名為三和。不發識時名為六根六境。遮彼云。雖有根境不發於識可三和外別說根境。識若起時定託根境。若有識起即是三和。如何說三和外更說六樱�。論。有餘救言至總立為樱�。有餘經部救也。此師意說。根境有不生識即非識因。識有不託根境非根境果。今詳此釋。若未來實有此義可然。若法現在即無斯理。雖復有處無識。無有識不依處。識生必託根境起故。此以是未來彼同分。不生與根合識也。是不正義。論。說離三和至出現樂等。此有部通經也。有兩釋。第一釋云。我部所誦經文異此。不言三法聚集和合名為樱�也。第二云。三法聚集和合是生樱�因。令說此名樱�。是因取果名。如說諸佛出世能生樂故名樂。論。如是展轉至說有別樱�。結前有部也。
　　　　論。即前六樱鼜秃蠟槎�。已下第二明二樱�也。論曰至就所緣立。此釋二樱�也。有對樱�名從所依立。以所依根是有對故。增語樱�名從所緣立。所緣境中異於五識不唯緣義。意兼緣名故名為增語。增語謂名。五不緣名。意增名故名為長境。此從所緣長境為名。了是青者。了青名也。即是意識遍緣名·義。論。有說意識至就相應立。述異說也。此師說。意識緣境因語為增上故方能緣境。此即意識名為增語。樱�與增語相應故名增語。此從相識名增語樱�。
　　　　論。即前六樱�至復成八種。已下第三明八樱�也。就中有三。一明等相應樱�。二愛·恚相應。三受相應樱�。論曰至無覆無記。此明第一明·無明·非二相應三樱�也。論。無明樱�中至共相應故。此明第二愛恚樱�也。一切染樱�名無明樱�。一切染中愛·恚數行。故於染中別標此二。論。總攝一切至不樂受樱�。此明第三順受樱�。論此三能引至名為順受。釋順受也。此有三釋。一能引受故。因於樱�境若摺�順故。二以是樂等受所領故。三以能為受行相依故。受起行相依於樱�故。論。如何樱鼮槭芩�領行相依。重問後二。論。行相極似樱�依樱�而生故。答也。行相極似樱�。釋上樂等受所領故。依樱�而生故。釋上能為受行相依。論。如是合成十六種樱�。總結上也。
　　　　論。受何為義。已下第四釋受支也。於中有三。一正釋受支。二明意近行。三義門分別。此下第一正釋受也。論曰至但依心故。此從六樱�分六受也。復就所依合其六受為二受也。論。受生與樱鼮獒釣榫恪＝洸繂栆病Ｕ摗�毘婆沙師至俱有因故。有部答也。論。云何二法至義可成立。經部責也。生既同時於俱有法如何有力。受若未生。樱�亦未有。如何生受。樱�若已生。受亦已生。已生之法有何功能樱�生於受。論。如何不立。有部反問經部師也。論。無功能故。經部師出不立因也。
　　　　論。於已生法至重說何用。有部責經部因與宗同也。如說聲是無常。以生滅故。生滅。無常。義意無別。如何非因證無常宗。汝言二法俱時而生。宗即是二法相望無功能義。我今問汝不立所因。還重答言無功能故。與前何別。重說無用。論。若爾便有互相生失。經部轉破也。二法同時而生如何互為因果。因即是果。果即是因。不應道理。論。許故非失至亦互為果。有部答也。我宗許二互為因果。今詳。此答與本文不順。本諍樱�生受義。此即不是二互相生。與俱有因。義意有別。何因有部作此釋耶。今釋此疑。雖本問樱�生受義。而今我便別諍同時因果。有部許有。經部不許。故有部以俱有因答。論。仁雖許爾至受所生樱�。自此已下經部出過。一摺�教失。二摺�理失。此即是初摺�教失也。論。又此義非理至先意後識等。此第二出摺�理失也。論。先後因果至有所造色。有部救也。因果有二。有同時。有異時。如所引教理即是異時因果。我宗亦許有極成同時因果。如眼根·色境與識同時。而根境生識。非識生根境。四大造色如影與芽豈非俱有。而芽·大種生影·造色。非影造色生芽大種。此亦有教理也。今詳。此釋與本文相順也。論。此中亦許至何理能遮。經部通也。四大造色。五識依根。亦許前後何理能遮。論。如影與芽豈非俱有。有部不能遮前教理引出同時因果法也。
　　　　論有說樱�後至緣樱�生受。述經部宗上坐釋也。此師意說。後令識依前念根境生。第一念根境第二念識生。即於此時三和合樱�。此樱�即用三和為體更無別法。至第三念方生受也。論。若爾應識至非皆是樱�。有部出過。若爾應識非皆有受者。三和時識未生受故。諸識亦應非皆是樱�者。受位中識非是樱�故。論。無如是失至無非是樱�。經部救也。樱鼤r之識有前位受故非無受也。受位時識是後位樱�故無非是樱�。論。此不應理。有部非也。論。何理相摺�。經部問也。論。謂或有時至同緣一境。有部出摺�理也。謂或有時摺�順二樱�不同。前後復色聲境別。因前摺�境受位緣色樱�。生後順境緣聲樱�位受。此即摺�順不同。色聲境別。欣戚性殊。如何相生。或應許受此心相應非與此心同緣一境者。從前摺�境及緣色境樱�。生後順境及緣聲境樱�位受時。心既三和名後位樱�。應同後念受境不與前念受同一境。若許此理壞相應義。論。既爾若許至斯何過。經部轉計。若境別者許成樱�識不與受俱