俱舍论疏-第44章

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�一境。若許此理壞相應義。論。既爾若許至斯何過。經部轉計。若境別者許成樱�識不與受俱。許受俱識而體非樱�。緣差故然。斯有何過。論。若爾便壞至心品恒俱。有部出過。樱�之與受是大地法。彼定一切心品恒俱。如何說言有心無樱�有心無受。論。彼定恒俱依何教立。經部問也。論。依本論立。有部答也。論。我等但以至當依經量。經部救也。就中有二。一不信本論。二釋本論文。此即初也。論。或大地法義非要遍諸心。此第二釋本論文。本論中言受等諸法大地法者。非謂要遍一切心也。
　　　　論。若爾何名大地法義。有部責也。如我所釋遍一切心名大地法。若不要遍一切心者。何得名為大地法也。論。謂有三地至名大地法。經部答也。有三種三地。若法遍此三種三地名大地法。非是要遍一切心品。論。若法唯於至非本所誦。乘便明善大地等。大不善地是今所增非本論先有。論。若於樱�後至俱起受想思。有部以經部不信本論。與出摺�經過也。經言三和俱起受想思。如何說樱�受時別也。
　　　　論。但言俱起至何摺�須釋。經部通經。就中有二。一總非言不摺�經。二為通釋。此即初也。經但言俱起受·想·思不言樱�俱。此即通前念樱�俱時起後念受想思也。故經非證。論。又於無間至故彼非證。第二通釋經也。縱汝樱�起受·想·思是樱�與受等俱義者。俱有二種。有同時俱。有無間起。亦名為俱。如經說慈俱行修念覺支。慈是有漏心。覺支是無漏心。慈覺支俱。故知前後非同時也。樱�受說俱義亦如是。
　　　　論。若爾何故至離於受等。有部重引經證。既言相雜。明知同時。論。今應審思至作如是說。經部不定問也。經通二釋。同一剎那。同緣一境。並得言雜。此云相雜。為是何雜。論。於壽與煖至定約剎那。有部引例證是剎那。於中有二。一引例證。二責摺�經。此即初也。壽與煖俱既說相雜。故知此雜亦是剎那。論又契經言至而不名樱�。此是第二責摺�經也。經言三和。如何樱�受位識非三和合。受位三和而不名樱�。論。故應定許至受等俱生。總結有部宗也。
　　　　論。傍論已終應辨正義。已下半頌。第二分一心受以為十八意近行也。論曰至顯乘前起後。頌云。此復成十八者。乘前分為六受及分二受。此復分成十八故是乘前起後。論。此意近行十八云何。問也。
　　　　論。謂喜憂捨各六近行。答。此三受各緣六境分為六近行合為十八也。論。此復何緣至為所緣故。此責分成十八所以。就此之中有三問也。若由自性但應有三。若由相應應唯有一。若由所緣應唯有六。論。此成十八具足由三。答也。由自性故分為三受。由唯意相應故。唯取喜憂捨三不取苦樂。由所緣故各分六種。由此十八不增減也。論。於中十五至皆通二種。明雜不雜緣也。喜等各別緣境故名不雜緣。若別緣法境亦名不雜緣法意近行。若兩合緣乃至五六合緣皆名雜緣法意近行。論。意近行名為目何義。問也。論。傳說喜等至數撸�行故。答也。傳說喜等意為近緣於諸境中數撸�行故者。即是意與喜等以為近緣。喜等於境數撸�行故。喜等名為意近行也。論。有說喜等至數撸�行故。述異說也。此是喜等與意為近緣故。令意於境數撸�行故名意近行也。婆沙一百四十九有三釋。二釋同此論。第三釋云。又依意故近境而行名意近行。又云。於境捷利樂數分別故名為行。正理論云。喜等有力能為近緣。令意於境數撸�行故。若說喜等意為近緣。於境數行名意近行。則應想等亦得此名。與意相應由意行故。論。如何身受非意近行。問也。
　　　　論。非唯依意至故亦非行。答也。准此答文以依意故名近。分別故名行也。論。第三靜懀е梁喂什粩z。問。第三定樂唯依意故應名為近。在意分別應名為行。何故不名意近行也。論。傳說初界至意近行故。答也。有兩釋也。一以初界無故。二以無對苦根意近行故。論。若唯意地至廣說如經。此作摺�經難也。論。依五識身至唯意地攝。已下通經。於中有三。此第一釋。如文可解。論。又彼經言至故不應難。第二經自簡也。經言眼見色已。故知在意不應為難。論。若雖非見至隨明了說。第三明經說有餘也。於中有二。一據明了也。總不見聞等亦起色等近行。二見色已亦容起聲等近行。此是初也。隨明了說言見色已起緣色意近行。非謂起緣色等意近行。皆因見·聞等也。若不爾要須見·聞等後起者在欲界中不見色界色。不聞色界聲。不樱�色界樱�。應無緣彼三意近行。在色界中無鼻·舌·識。雖有身識不能緣下樱�。應無緣欲界香·味·樱�等意近行也。論。見已等言至根境定故。此是第二據不雜亂。論。為有色等至一近行不。問也。有唯一色唯生喜受。或唯生憂。或唯捨不。論。有就相續非約所緣。答也。就人有異。謂人於境摺�順不同。於此起喜不起憂等。若約所緣即通三也。婆沙四十九云。問頗有色等決定順喜。乃至決定順捨耶。答依所緣故無。依相續故有。謂有色等或時可意。或不可意。或於彼可意。於此不可意。於餘非可意。非不可意。有說。色等於親品順喜。於怨品順憂。於中品順捨。正理論云。續生命終。唯捨近行。非憂與喜。捨任叩霉省＜绊槺宋还剩�順命終也）唯有雜緣諸捨近行能正離染。以意近行但有漏故（若通無漏即有緣滅不雜緣法念住斷惑也）。唯捨非餘（有漏無閒。及前八解脫。在未至定故也）。諸加行道中亦有喜近行。非無閒解脫根本定攝故。最後解脫道容有喜近行（入根本者有喜意近行也）。
　　　　論。諸意近行中幾欲界繫。已下。第三義門分別。於中有二。一界地體緣門。二有漏無漏門。此兩行半頌第一門也。論曰至五所緣故。釋欲界意近行及緣三界多少。欲界具三受故。具有十八意近行也。具有六境緣欲界境亦具十八也。欲界意識三受。俱能別緣色界四境故具十二也。以色界中無香·味無香·味各三也。欲界三受。俱容得緣無色法處。所以有三。以無色界無五境故闕十五也。論。說欲界繫至謂法近行。述色界初二定體緣。此地有喜捨二受故。欲界具六境故。緣欲界境具十二也。色界無香·味故緣色唯八也。無色界中唯法處故。唯有喜捨二法近行。
　　　　論。三四靜懀е林^法近行。述三四定。於此定此地意唯捨受。容緣欲界故唯六也。若緣色界即唯有四。謂除香·味。無色界唯有一。捨法近行也。論。說色界繫至唯一謂法。述無色界空處近分意近行也。此有二說。一許別緣下。二不許別緣。若許別緣通有四捨意近行也。若不別緣唯一雜法捨近行也。論。四根本地至如後當辨。述四無色根本·及上三邊同也。
　　　　論。此意近行通無漏耶。此下第二半頌漏·無漏門。於長行中便明成就多少門也。
　　　　論曰至唯是有漏。此述唯有漏也。正理釋云。所以者何。長養有故。無漏諸法與此相摺�。有說。近行有情皆有。無漏不然。故非近行。有說。拢�道任叨�轉故。順無相界故。非近行體。近行與此體相摺�故。論。誰成就幾意近行耶。已下明成就也。於中有三。一問。二答。三破有部。此即初也。論。謂生欲界至唯染污故。答也。此明生欲界者未得色界善心。即是未得未至定等。此於欲界具成十八具成善染。若成上者唯是染污。成上惑故。染不緣下。由此初二定唯八喜捨。緣自地四境故。三四定四唯捨。緣四境故。四無色一唯捨。緣一法故。皆不緣下唯染污故。釋所以也。
　　　　論。若已獲得至如應當知。謂已獲得色界善心。初定有十。謂捨六喜四。未離欲貪具憂根故欲成一切。上地多少數如前說。正理欲界等中。皆得緣不繫也。
　　　　論。若生色界至謂通果心俱。明色界成欲一也。生無色界定不成下故略不論。成色多少准前可知。故不重述。論。有說如是至經義有殊。第三論主假為異說破有部也。論。所以者何。有部更問。論。非於此地至是意近行。論主答也。唯染污受可意相牽數行境界名意近行。善無記者。不能引意相牽數行境故。非意近行。
　　　　論。云何與意相牽數行。問也。論。或愛或憎或不擇捨。答也。論。為對治彼至知法亦爾。此引證也。既六恒住對彼喜憂捨三。故知此三唯染污。與意相牽數行境故治彼名住。論。非阿羅漢至故作是說。證唯染也。既說羅漢有六恒住。無數行境。故知羅漢善喜捨非意近行也。
　　　　論。又即喜等至謂諸善受。重引經證言。喜等者等取憂捨。此三若染污者緣色等六成十八耽嗜。此三若善緣色等六為十八出離。合為三十六也。此是大師所說非餘能說。故言大師句也。善受既非耽嗜。明非與意相牽數行境也。婆沙四十六明六恒住。一百二十九。一百九十。明耽嗜受。正理救云。如何定知於諸境界或愛或憎或不擇捨方是近行。非如先說諸離欲者。或阿羅漢。於有漏事雖全分斷而有有漏喜等現行。不名近行此有何理。又以何緣。唯六恒住遠分所治貪等相應雜染喜方名近行。非餘有漏善喜等受。又彼自說差別言故。非染近行定有極成。謂彼自言但為遮止雜染近行故作是說。即以許有非染近行非六恒住正所遮遣故。毘婆沙所說近行非與正理契經相摺�。又諸有漏皆名雜染。既許雜染皆名近行。與此宗義有何相摺�。婆沙一百三十九云。若生初定成就欲界一法捨意近行。即通果俱。總緣色等為境故。有說成就三。謂色聲法捨意近行。此心若緣所起身表。即有緣色捨意近行。此心若緣所起語表即有緣聲捨意近行。此心若緣所變化事。以總緣故。即有緣法捨意近行。有說。成就六捨意近行。即通果心俱。此心容有總別緣故。今詳。三解據義各別不相摺�也。第一師據化事心唯法捨近行。此心不唯緣一境故。第二師說。據化事心及發身語業心。唯緣色聲故。第三師說。通六近行。通取化事發業及餘通果心。亦容別緣六境界故。有人云。初師為正。初師意發業心亦兼緣能造樱�故者。非也。若能造樱�亦心緣。起善惡二業例亦應然。應同所造通其善惡。
　　　　論。如是所說至無量差別。略說受支如上所說。若廣分別無量不同。
　　　　論。何緣不說所餘有支。自此已下餘指別文。論曰至隨眠品當說。指餘文也。
　　論。此諸緣起略立為三。自此已下有兩行頌舉喻顯也。論曰至煩惱業事。此中煩惱總有五喻。此文即是第一喻也。論。如龍鎮池至相續無窮。第二喻也。論。如草根未拔至趣滅還起。第三喻也。
　　　　論。如從樹莖至數起惑業事。第四喻。
　　　　論。如糠裹米至應如是知。第五喻也。論。如米有糠至能感異熟。此中明業總有三喻。此所舉文第一喻也。論。如諸草藥。至更不招異熟。第二喻也。論。如花於果至應如是知。第三喻也。論。如熟飲食至應如是知。喻異熟果也。並如文可解。
　　　　論。如是緣起煩惱業事。已下一頌。大文第九明四有餘義。論曰至無潤功能。此明生有唯染污也。然通一切。若生欲界即三十六。色無色界各三十一。皆能結生。不簡上緣無漏緣等。論。然諸結生至現起纏垢。明除隨眠餘纏垢等不能結生。
　　論。雖此位中至煩惱現起。明結生位心雖昧劣。由數習力邪見等。惑皆能現起。
　　　　論。應知中有至猶如生有。此明中有結生剎那同生有也。論。然餘三有至善染無記。明餘三有通三性也。論。於無色界至可立中有。明無色無中有所以也。
　　　　論。頌中不說至許具四有。釋頌意也。
　　　　論。有情緣起已廣分別。已下三行頌大文第二明四食也。論曰至食而住。此明四食是佛說也。論。何為等食。問。
　　　　論。食有四種至四識。列四名也。論。段有二種至翻此為粗。此釋段食。於中有三。一問細粗。二明界繫。三明體性兼釋名。此文初也。污蟲者。謂因津污濕氣而生。即細濕生蟲。餘文可解。論。如是段食至生上界故。此文第二界繫分別。正理論云。非上界身依外緣住。色界雖有能益大種。而非段食。如非妙欲。如色界中雖有微妙色·聲·樱�·境。而不引生增上貪故不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝益樱�。而畢竟無分段吞噉故非段食。雖非段食攝。而非無食義。如喜雖非四食中攝。而經說為食。以有食義故。如契經言。我食喜食。由喜食久住如極光淨天。若爾欲界亦應唯口分段吞噉方名段食。不爾。欲界吞噉為門。餘可相從立此名故。非於色界小有吞噉。可令餘樱鼜谋藶槊�。是故二界無相類失。若人生在北俱盧洲離段吞噉壽豈斷壞。雖不斷壞。而所依身形色疲損苦為存活。若爾何故彼由食住。香等為食非要吞噉。彼定常嗅如意妙香。或樱�可愛風等妙樱�。又彼身中有能益煖。或非欲界皆資段食。亦非段食定唯欲界。從多。就勝。故作是言。下有。上無。不應為難。論。唯欲界繫至分分受之。第三出體兼釋名也。
　　　　論。光·影·炎·涼如何成食。問。若欲界繫香·味·樱�三皆是段食。復言口鼻分分受之。光·影·炎·涼既無口鼻分分受義。如何成食言不簡也。論。傳說此語至如塗洗等。有兩釋。如文可解。正理論云。然段食體事別十三。以處總收唯有三種。謂唯欲界香·味·樱�三。一切皆為段食自體。可成段別而吞噉故。乃至。又諸飲等亦名段食。皆可段別而受用故。豈不求食為除铮�渴。如何铮�渴亦名為食。由此二種亦於根大能增益故。如按摩等。又於飲食無希欲心身便疲損故二名食。又有铮�渴方名無病。故為食事此二勝餘（十三事者。十一種樱�。香·味二境也）。論。色亦可成至何緣非食。此問色非食所以。
　　　　論。此不能益至境各別故。答也。聞香等時能益自根。見色時不能益眼故非是食。先益自根後及餘身可名為食。當不能益自根大種。況能及餘。言解脫故者。謂已離欲者。論。有時見色至而無益故。通釋伏難。正理論云。色處何緣不名為食。是不至取根所行故。以契經說。段食非在手中器中可成食事。要入鼻口牙齒咀嚼。津液浸潤。進度喉咽墮生藏中。漸漸消化味勢熟德。流諸茫�中攝益諸蟲乃名為食。爾時方得成食事故。若在手器以當為名。如天授名那落迦等。雖彼分段總得食名。而成食時唯香·味·樱�。爾時唯此為根境故。若總分段皆名食者。聲不相應亦不應是食。非聲等物在彼段中。可如香等亦名為食。以不相續無形段故。非無形段不相續物。能住持身可成食事。又如何知色處非食。身內攝益根大功能。如香·味·樱�不別見故。爾時不生彼境識故。云云乃至。若爾何故於契經中。稱讚段食具色香·味。為令欣樂兼讚助緣。如亦讚言恭敬施與。豈即恭敬亦名段食。具正助緣。如有讚花林具花果影水。豈影與水亦即是林。云云乃至。又舉色相表香·味·樱�。亦妙可欣故作是說。經何不讚食具樱�耶。讚具色等已說樱�故。非有惡樱�具妙色等。故有妙樱�不說自成。又唯樱�處是真食體。讚此食體有色·香·味。故經說食體無缺減。論。樱�謂三和至通三界皆有。明後三食體及界繫等。論。如何食體不通無漏。問所以也。論。毘婆沙師至為滅諸有。舉婆沙師答。論。又契經說至故非食體。舉體答也。論。言部多者至為何所目。問。論。此目中有至說中有故。答也。求生。是中有五名中一名。論。何等為五。問五名也。論。一者意成至暫時起故。答。五名也。論。如契經說至起謂中有。此引經說中有名起。有壞自�