俱舍论疏-第46章

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印�從北面出遶池一匝流入北海。四俊�芻河。從西面出遶池一匝流入西海。
　　　　論。復於何處置捺落迦。已下第六明地獄。就中有二。初明八大地獄。二明十六增。
　　　　論曰至無如是事。明處及明無間大地獄也。論。有餘師說至而有等流。述異釋也。順正理論有一說云。有說無隙立無間名。雖有情少而身大故。此同婆娑一百一十五云以諸有情造大惡業生彼地獄得廣大身。一一身形悉皆廣大遍彼多處中無間隙故名無間。又一百七十二有一師云。雖亦有間假說無間。有說彼處恒受苦受。無喜樂間故名無間。即是此論後釋。有說眾多有情造作惡業。相續生彼滿彼處所故名無間。評曰不應作是說。生餘地獄多生無間者少。所以者何。以造作增長上品身語意惡業者乃生彼處。有情造作增長上品惡業生彼處者少。造作增長中下品惡業生餘地獄者多。如造作增長上品善業生有頂者少。造作增長中下品善生餘處者多故。應作是說。由造作增長增上不善業生彼所得身形廣大。一一有情據多處所中無間隙故名無間。此評家義即是正理論中一師釋也。論。七捺落迦至七者等活。此則明餘七地獄也。
　　　　論。有說。此七在無間傍。述異說。婆娑一百七十二云。問地獄在何處。答多分在此贍部洲下。云何安立。有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中安立餘七地獄。此七地獄一一縱廣萬踰繕那。有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄。此無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上有三萬五千踰繕那安立餘七地獄。一一縱廣高下五千踰繕那。有說。無間地獄在於中央。餘七地獄圍匝圍遶。如今聚落圍遶大城。
　　　　論。八捺落迦增各十六。已下第二釋十六增。先引經中二行頌證。後牒釋也。論。故薄伽梵至猛火恒洞然。引經證有十六增也。論。十六增者至各有四所。先標數處。論。煻煨增至平復如本。釋第一也。論。二屍糞增至咂食其髓。釋第二也。論。三鉾刃增至復有三種。此開第三以為三也。論。一刀刃路至平復如本。釋第一也。論。二□葉林至齟掣食之。釋第二也。論。三鐵剌林至故一增攝。此釋第三並總結也。論。四烈河增至故言皆十六。釋第四增並總結也。論。此是增上至重遭害故。釋增名也。以本地獄適被害已重遭害故。故名增上被刑害所。論。有說有情至故說為增。述異釋也。前以苦重增上故名增。後釋以數受苦故名增。評其論意。只是兩釋。不是三解。有人謂是三解铡�也。正理論云。此十六中受苦增劇過本地獄故說為增。或於此中受種種苦。苦具多類故說為增。論。今於此中至是有情不。自此已下明地獄卒是有情不。問也。論。有說非情。答。如何動作。問。
　　論。有情業力如成劫風。答。論。若爾云何至死作琰魔卒。難。論。琰魔王使至非實有情。此通難也。論。有說有情。述異說。論。若爾此惡業何處受異熟。問。
　　　　論。即地獄中至此何理遮。答。論。若爾何緣火不燒彼。難也。論。此定由業力至故不彼燒釋。於中有兩釋。如文可解。正理論云。無間大熱及炎熱三。於中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三少有獄卒。琰魔王使時時往來巡撿彼故。其餘皆為獄卒防守。有情無情異類獄卒防守治罰罪有情故。論。熱捺落迦至其八者何。已下釋八寒地獄。先即列名。後明處也。論。一頞部陀至摩訶缽特摩。頞部陀者。此云皰。嚴寒逼身生其皰也。尼剌部陀。此云皰裂。嚴寒過前身皰裂也。已上從身皰及皰裂得名。頞哳吒。是忍寒聲。寒增故口不得開。但得動舌作哳吒聲。臛臛婆者。寒轉增故舌不得動。但得作臛臛聲。虎虎婆者。寒增故不得開口。但得作虎虎聲。嗢缽羅者。此云青蓮花。寒轉增故身色變青如青蓮花。缽特摩者。此云赤蓮花。寒增故其身拆裂如赤蓮花。摩訶缽特摩。此云大赤蓮花。寒轉增故其身拆裂如大赤蓮花。已上列名。論。此中有情至以立其名。釋立名所以。前二後三隨身變立名。第三·四·五從聲變立名也。論。此八並居至大地獄傍。此明處也。論。此贍部洲至無間等耶。難。論。洲如穀聚至漸^8□漸深。答。論。如上所論至增上業感。總述前地獄處是增上共業果也。論。餘孤地獄至空及餘處。明孤地獄各別業招處所不定。論。諸地獄器至支派不定。總結地獄處也。論。傍生住處至後流餘處。述傍生處。論。諸鬼本處至廣說如經。述鬼住處並貧富異。正理論云。此贍部洲南邊直下深過五百踰繕那量有琰魔王都。縱廣量亦爾。有人云。以此文證明知金剛座近北。諸地獄等在王都下稍近南邊不相妨也。今詳此釋事恐不然。無間地獄廣二萬踰繕那。於四門外有十六增。或說七地獄遶無間獄。其傍復有寒地獄處。縱少近南亦侵金剛座下。今現人趣居處與鬼趣宅舍不相障礙。故知地獄鬼趣與金剛座不相妨也。若不爾者。鬼趣等處豈無土石等耶。
　　　　論。日月所居量等義者。自此已下有三行頌。第七明日·月處量。論曰至令不停墜。明日月等所依處也。論。彼所住去此至妙高山半。述高下也。論。日月徑量至十六踰繕那。述大小也。論。日輪下面至為益為損。述體用也。因生長者為益。因衰落者為損。論。唯一日月至餘例應知。述用廣狹。北洲夜半枺�洲日洠�南洲日中西洲日出者。此據一時而論。非全盡理。若不爾者。北洲夜半南洲日中。理且可然。枺�洲日洠М斆罡呱綎｜南角。南洲日中當妙高山正南。西方日出當妙高山西南。豈全定也。論。日行此洲至晝即漸增。述日夜增減。汎言夜增晝增夜減晝減有其兩義。一夜短其晝已去晝增。晝短其夜已去名夜增。若取此義。即秋分已後是夜增。春分已去名晝增。二起此時已去夜漸進長即第二日長第一日等名夜增。晝增翻此。若依此義即夏至日已去名夜增。冬至日已去名晝增也。問此論所明增減為是何者。答准論云。日行此洲向南向北。如其次第夜增晝增。即夏至已後至冬至日夜增。冬至日已後至夏至日晝增。婆娑一百三十六云。然晝與夜增減相摺�。雖各二時而無四位。晝夜增減各一臘俊�。則各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。於中晝夜多少四類不同。增位極長不過十八。減位極短唯有十二。晝夜停位各有十五。謂羯栗底迦月白半第八日。晝夜各有十五牟呼栗多。從此已後晝減夜增。釋曰。西方以黑月為先。白月為後。羯栗底迦是此方八月。若以此方七月十六日為月初。白半即當此方八月八日。若以此方八月十六日為月初。白半即當此方九月八日。晝夜停時當此方八月十五日。以八日後晝減夜增故。亦即是節氣月日。非是月生月盡月日。此月生月盡晝夜增減不定故。若以此方八月八日晝夜停。西方節氣先於此方七日。若以此方九月八日晝夜停。西方節氣晚於此方二十三日。准輪圍山徑一百二十萬八百七十五踰繕那略計西洲。南洲。相去三十萬踰繕那。南洲節氣不同計有九十日異。此國去彼國無四五萬里。節氣七日不同是即不摺�。若二十三日不同理即令隔。應以七月十六日為羯栗底迦月。為月初定。又婆娑云。至末伽始羅月白半第八日。夜有十六牟呼栗多晝十四。至報沙月白半第八日。夜有十七晝十三。至摩迦月白半第八日。夜有十八晝十二。從此已後夜減晝增各一臘俊�。至頗勒窶那月白半第八日。夜有十七晝有十三。至制怛羅月白半第八日。夜有十六晝有十四。至吠舍佉月白半第八日。（此當此方二月八。亦云從此已後夜減晝增）。晝夜各十五。從此以後夜減晝增各一臘俊�。至誓瑟搋月白半第八日。夜有十四晝有十六。至阿沙荼月白半第八日。夜有十三晝有十七。至室羅筏拏月白半第八日（此當此方五月八日）夜有十二晝十八。從此已後晝減夜增各一臘俊�。至婆達羅缽陀月白半第八日。夜有十三晝十七。至阿濕俊�庾闍月白半第八日。夜有十四盡十六。如是復至羯栗底迦月白半第八日（當此方八月八日。西方八月二十三日）晝夜停等。是名略說時之分齊。准上論文。日向北六月夜滅。向南六月夜增然標晝夜增減言於四處至羯栗底迦月白半第八。晝夜各十五牟呼栗多。此後復云。從此已後晝減夜增（此當此方八月九日。西方八月二十四日）至摩迦月白半第八日夜十八晝十二牟呼栗多（當此方十一月）。是夜極長。於此已後亦言從此已後夜減晝增。至吠舍佉月白半第八日晝·夜·各十五牟呼栗多。此後亦云從此已後夜減晝增（當此方二月九日）。至室羅筏拏月白半第八日。夜有十二盡十八（此當此方五月八日。西方五月二十三日）。此後亦云從此已後晝減夜增。當九日也。此論云。日行此洲路有差別故令晝夜有減有增者。當婆沙云然晝與夜增減相摺�雖各二時而無四位。論云從雨際第二月後半第九日夜漸增。此說五月九日八月九日。皆悉不摺�婆沙所說。於此雨際第八日後。皆言從此後晝減夜增故。准此論文。五月九日婆沙云白半。此論云後半。故知第二月初即是四月十六日。第一月初即是三月十六日。論云從寒際第四月後半第九日夜漸減。此說十一月九日二月九日。皆悉不摺�婆沙所說。於此兩月第八日後皆言從此後夜減晝增故。准此論文。日向南夜增晝減。故云後半婆娑云白半。故知是此方十一月九日夜極長也。若以五月為雨際第二月即此方四月十六日為雨際第二月初。與四分律不同。四分律以四月十六日為雨際第一月故。若以八月為雨際第二月。即此方六月十六日為雨際第一月初。若以十一月為寒際第四月。即此方七月十六日為寒際之初。與四分律不同。若以二月為寒際第四月。即十月十六日為寒際初。皆不摺�婆沙文也。然取順此方時。應以六月十六日為雨際之初。此方立秋已去多雨故。唐三藏以三月十六日為雨際之初。取五月九日夜境。亦不摺�婆沙。然太法師釋以六月十六日是雨際之初者。取八月後半第九日夜增。亦不摺�婆沙。依四分律等。以四月十六日為雨際之初。此是譯家铡�。以此方五月十六日為雨際第二月初。以此方六月前十五日。為五月白半第八日也。亦可通云。毘婆沙是迦濕彌羅國。四分律非有部宗。是其別國。寒·熱不同兩月有異。故不同也。西域記云。有國亦以十二月為雨際。彼國冬多雨故。其婆沙五月·八月白半第九日皆說夜增。俱舍但說日行向南夜增。即是婆沙五月白半第九日也。今釋俱舍雨際第二月白半第九日。即是此方五月第九日為定。然婆沙皆說白半第八日晝夜增減。此方皆十五為冬至夏至日。春分·秋分者並是節氣日月也。所以不同也。節氣從西向枺�也。以日從西向枺�故南方夏。西方秋。北方冬。枺�方春。南方夜極短。北方夜極長。枺�西方晝夜停。
　　　　論晝夜增時一晝夜增幾。問也。論。增一臘俊畷円箿p亦然。答也。三十臘俊疄橐豁汈АＲ话侔耸�日增至極長。一百八十日計當六須臾。一百八十日減當六須臾。
　　　　論。日行此洲至夜晝增。此明日行增減義也。論。何故月輪至見有缺耶。問。
　　　　論。世施設中至見不圓滿。准此似月下日高。此發影覆其自面故。論。先舊師釋至現有圓缺。述經部先舊師釋也。
　　　　論。日等宮殿何有情居。問。論。四大天王所部天眾。答。論。是諸天眾唯住此耶。問。論。若空居天至諸層級等。答也。
　　　　論。有幾層級其量云何。已下第八明天器。就中有三。一明大王眾天。二明三十三天。三明餘色天。此下兩頌第一明四大王眾天。就中有三問也。論曰至八四二千。明四層級量也。論。有藥叉神至共所居止。明四層級所依天別。論。故經依此說四大王眾天。引經釋名。以所部領天非一類故名眾也。論。如妙高山至所部封邑。此明七金山上天也。
　　　　論。是名依地至此天最廣。結第一天並明廣也。
　　　　論。三十三天住在何處。此下四頌第二明三十三天。論曰至各唯二萬。明山頂量。就中二說。一云上下量等。中腰細也。一云下廣上狹准頌八萬即通兩釋。或徑或周。然以山徑八萬為正。論。山頂四角至守護諸天。明山四峰量及住神也
　　　　論。於山頂中至所都大城。此明善見宮量及嚴飾也。論。於其城中至諸可愛事。此明所都大城中殊勝殿量及嚴飾也。論。城外四面至莊嚴大城。此明城外四苑撸�戲處也。論。四苑四邊至角勝歡娛。此明苑外勝地撸�戲處也。論。城外枺�北至猶遍五十明圓生樹形量妙香。論。順風可爾云何逆熏。問。論。有餘師言至故說逆熏。述異說。此師不許有逆風熏。
　　　　論。理實圓生至如順風熏。述正義。此香力勝而能逆風起於香也。由逆風故近處而滅不同順風。論。如是花香至別生香氣。問。論。此義無定至俱許無失。答也。
　　　　論。若爾何故至遍諸方。引頌難。論。據人間香至無如是能。通也。論。化地部說至唯遍五十。述異部計。論。外西南角至不如法事。述善法堂。
　　　　論。如是已辨三十三天。已下半行頌第三明餘有色天住器。論曰至皆依外器。釋頌可知。
　　　　論。如是所說諸天眾中。已下便明諸天諸事。就中有五。一明欲時。二初生身量。三明欲等生別。四明居器近遠。五明下見上不。此下半頌第一明欲時也。論曰至故使之然。釋頌文。就中二說。如文可解。
　　　　論。隨彼諸天至所生男女。明天男女。雖是化生即於彼天膝上生者。即是彼天男女。女天為母。男天為父。論。初生天眾身量云何。已下半頌第二明初生量。論曰至具妙衣服。釋頌文也。論。一切天眾至同中印度。明語同也。
　　　　論。欲樂生別云何應知。已下半頌第三明欲等生別。論曰至及下四天。欲生三中明第一也。論。有諸有情至樂變化天。欲生三中明第二也。論。有諸有情至他化自在天。欲生三中明第三也。論。依受如生至差別三種。釋分三所以。如生等者。稱生等境自在受也。婆娑一百七十三云。問何故人·及前四天眾合立欲生。後二天眾各別建立。答人及前四天煩惱粗。後二天煩惱細。有說。人·及前四天同樂受用自然生境故合立一。第五第六天眾獨樂受用自化他境。故各立一。論。樂生三者至故名樂生。此釋樂生三天別。下三靜懀Ц饔腥�天故成九處。初定離生喜樂。二定定生喜樂。三定離下喜樂。乃至長時受樂。第四禪已上無樂受故不名樂生。論。生靜懀е虚g至亦號樂生天。論主難殺也。正理論云。大梵既有喜樂現行名樂生天亦無有失。
　　　　論。所說諸天二十二處。已下半頌第四明居器近遠。論曰至去下海等。釋頌文中如文可解。論。從此向上至得究竟名。此二師釋色究竟名。如文可解。
　　　　論。於下處生勝見上不。下半頌第五明下見上。論曰至下見上天。明下天眼見上天。以同一地一繫俊�故。論。然下眼不能至要作下地化。明下地眼不能得見上界地色。及身不樱�異地樱�。以別地繫粗細異故。若上地身。下地下地。不能為礙故作化也。論。有餘部說至下見上天。述異部中大眾部計。論。夜摩等天宮依處量有幾。問已上天所居宮地量大小。論。有餘師說至量無邊際。欲界四天有其兩釋。初靜懀�天有其三釋。如文可解。
　　　　論。齊何量說小中大千。已下兩行頌第二明小中大千數也。論曰至後當廣辨。釋頌文。如文可解。
　　　　論。如外器量別至身量亦別�