俱舍论疏-第50章
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y云。樱c形非定不相離。而取樱鼤r能憶念形。如先不知此有如是香。於闇中嗅如是香時。知花有如是色。而實不然。故不應說因取於樱軕浤钚巍Ｕ砭仍啤４艘喾抢怼，F見。世間諸樱壑杏行味ü省Ｖ^形於樱m無定者。而於一面多樱卸ㄓ虚L色。於一切處樱樯小６ㄓ袌A色。如是等類隨應當知。故樱缎斡袥Q定者。非樱讹@有定如形可了。樱鼤r能憶顯色。以無有樱缡前膊肌ｌ度缡秋@決定如形。論。或宓戎兄练菍嶓w同處多體難也。如方迳嫌袌A羼健＜创笋街袕陀蟹N種耶正文像。同於一處應有多故。理實不然。顯於同處既無多顯。形於一處豈得多形。今詳。此難非有部宗。逯南穹切紊省Ｕ摗Ｓ种T所有至假立長等。無別形微難也。如有對青等。析至極微有別極微猶名青等。形微若實折至極微微應名長等。形若別有。應有極微名為長等。故知長等但是安布顯色假名長等。
論。若謂即以至聚集安布。破轉救也。若謂聚顯極微不成長等。如聚香味不名為長。別有形微安布差別方名長等。此唯朋黨有部之宗別有形微。非極成故。形微既非極成。誰許安布以成長等。有人解。朋黨者。朋黨勝論師宗。非也。成業論破有部別有形色云。為是一物遍於色中名為長等。為積多微名為長等。若積多微名為長等。何異顯色。若謂一物遍於色中。即同食米齋部。今言。積其長微。故知。不是朋黨外道之義。論豈。不現見至而形相異者。有部救。如世瓦器。黃白雖同而有瓶盆相各異故。故知顯外別有形微。
論。為不已辨至理亦應然。論主釋也。如文可解。論。豈不闇中至安布為形。有部救也。若言形色即是顯色安布差別積為形者。既不見顯應不見形。既見形色不見於顯。故知顯外別有形色。論。以闇遠中至唯知總聚。論主釋。如文可解。正理論云。如何具壽許有極成顯色極微。非形細分。如諸顯色一一極微無獨起理。設有獨起。以極細故非眼所得於積集時眼可得故。證知定有顯色極微。形色極微亦應如是。寧獨不許。自相極成。諸有對色所積集處。皆決定有極微可得。既於聚色差別生中。有形覺生不待於顯。如不待餘顯有餘顯覺生。是故定應別有。如種能成長等形色極微。今詳無理。後有分量知前有種分量。種者即形極微。此亦非理。後有行輪。豈樹·蟻外而許有別行·輪細分。又云。諸顯極微有伲K故即應積集假立長等。此亦非理。香等極微亦應積集為長等。故以彼香等所有極微亦有伲K。唯據處所不相容迹｜礙故。若謂香等所有極微。非有見故無同彼失。則諸顯色所有極微。亦非形故豈成長等。如何知顯微體非形。如前已說。了相異故。不待顯色形覺生故。或有顯聚不見形故非體是形。有多積集無障有眼可不見形。是故應知。異於顯色有色處攝形色極微。由此集成長等假色。故形細分非不極成。准上論文。形微是實。長等是假。其長等微。或同。或異。如界品釋。然經部宗許長等色攬顯微成。是假非實。眼識所取恐非應理。行輪等假。唯間境故。正理論師雖有多救。然以生覺證別有形。非為定證。無行·輪體有行輪覺。故應顯色成長等時。此即顯色名為長等。眼見形體非見假形。此順釋宗妙扶至理。論。既已遮遣至何為身表。正量部有部徵問。論立形為身表但假而非實。經部答。論。既執但用至為身業耶。有部問。准此經部身表非是身業。論。若業依身至當知亦爾。經部答。經部三業總以思為體。與大乘同。即此意。思依身語行名身·語業。唯依意轉名為意業。
論。若爾何故至此二何異。有部難。經言思業。明知是思。經言思已業。明知非是思。如何三業以思為體。論。謂前加行至名思已業。經部答。思有二種。一思惟思。二作事思。前名思業。後名思已業。論。若爾表業至便成大過。有部難。能表示心名為表業。依其表業發無表業。二業唯是意思。思非是表。故無表業。既無表業無表亦無。便成大過。論。如是大過至此有何過。經部釋也。經部宗意。身·語色聲名之為表。性是無記。與大乘同。動身語思名身語表業。通於三性。由思力熏種子名無表業。正理論云。此中為攝一切業盡。為攝少分差別業耶。有說此中攝一切業。有作是說。不攝無漏（此是經部兩釋思業思已業經）此釋不與經義相符。此中不應攝意業故。謂為動發身語二種起思惟思。及正動發身語二種起作事思。此二俱依身語門轉。並應攝在身·語業中。既爾此中何名意業（已上與前二釋出過。若攝一切三業盡者。法既依身語轉。如何攝意業）若依身語二門轉思。亦許一分名意業者。是則在業有雜亂過。（此縱許依身。語門轉是意業者。即應意業亦身·語業。成雜亂失）縱許為欲動發身語起思惟思是意業性。且非此中總攝諸業。以有不依身語門轉有漏意業。其量無邊。皆此經中所不攝故（前明意業不成過失。今縱許彼有意業者。亦攝意業不盡過失）且必不攝依眼·樱人鹬T思。以彼諸思非前所說思惟·作事二思攝故。准此。五識相應思是意業。此五識相應思非是起思惟思。亦非動作思故。云云。作其轉計略而不述。又云。又汝經部說諸仙人意憤殺生。是何業攝。為是身業。為意業耶。然此中無前·後所起思惟作事二思差別。以思惟思即作事故。便不能離業雜亂失。准此論文。仙人意憤無二種思。既約二思分身·語業。思無差別。二業應無。或應意業即是身語。故成雜亂。又云。亦不應謂依身·語思名身語表。由彼自說形為身表假非實故。然思不應是形非實。又契經說起迎合掌恭敬禮拜是身表業。餘經又言。表即是業。由此證知。欲作意等展轉所起手等別形名為身表。即是身業。故對法宗立身·語業。符教順理無雜亂過。今救經部。餘經說表即是業者。果取因名。非即是業。或從所表為名。手足等形表作思故。
論。此應名為至心俱轉故。有部出過。既熏於心差別功能與心俱轉。此則應同道定共戒名心隨轉。論。無如是過至以性鈍故。經部釋也。此欲散無表思之差別。與定無表義意不同。欲散無表。由二思力之所引發動作思。既名表業。發身語表故。此熏於心成其種子名為無表。定心無表即不如是。由彼同時心力起故名心隨轉。如有部宗。從其表業發生無表。亦由發表業思之所引發。非是表色。色性鈍故。
論。毘婆沙師至如前已說。論主述有部也。論。經部亦說至無色相故。論主述經部也。前說身表無有實體。無表同表亦無實體。故言此亦非實有故。所以得知。有三因證。一由先誓限唯不作故。本誓既不願別有色生。但唯誓不作此業。如何與誓不同別生於色。二所依大種體非有故。既依過去大種施設無表色。過去大種既體是無。故知無表亦無有體。三若實有體應有其色對礙之相。此相既無。故知無體。論。毘婆沙說此亦實有。論主述有部也。
論。云何知然。經部問也。云何知無表色亦實有也。已下半頌第四證有無表。論曰至無見無對。第一證也。有見有對即是色處。無見有對是餘九處。經既更有無見無對色。故知即是無表色也。論。又契經中至及無漏色第二證也。既有對色皆是有漏。別有無漏色。故知是無表色。故第二證。後結二證也。若無無表色。十有對色中何法名無見無對及無漏色。論。又契經說至福業增長。第三證也。七福業事者。善故名福。作故名業。思所託故名事。此有七種有依福業事。謂有所施事為依名為有依。一施羈客。二施路行人。三施有病人。四施侍病人。五施園林。六施常食。七隨時施。此七種福雖起異心作業已息。若行悟寐等。恒時增長。除無表色若起餘心。及無心時。依何法說福業增長。無依亦爾者。謂無施物以為所依。但逢隨喜思念諸佛心恭敬等。亦如有依福業增長。論。又非自作至此性無異故。第四證也。若無無表。但遣他為殺生等事。應不成業道。正遣他殺時。自業非殺故。自遣他表不能殺故。更作殺時自教他業如前無異故。論。又契經說至便成無用。第五證也。經說法處內·外以分。謂是外處。十二處分。是十一處所不攝法。若以有見無見以分。即是無見。若以有對無對以分。即是無對。色無色以分不言無色。若不以法處有無表色者。此言闕減便成無用。以彼簡法不周盡故。
論。又若無無表至語等無故。第六證也。八支中有正語正業正命三支。在定中之中無語等三。若無無表。何法名為正語業等。
論。若爾何故至清淨鮮白。經部難也。若謂正在定時具有八支。何為經說八中五支修習圓滿。正命等三先時已得。故知即是定前語等。論。此依先時至無相摺^。有部通也。此依先時已得世間諸有漏道定共色說。非是欲說定前語等語以為道支。故無過失。論。又若撥無至而名苾芻等。第七證也。若無無表。唯是意思起異緣時即應無。於如何得名為苾芻等。論。又契經說至可名堤塘。第八證也。若無無表。何然長時相續遮防諸破戒惡。非無有體可為堤塘。論。由此等證知實有無表色。總結八證。論。經部師說至然不應理。經部非前證。別有無表實體不應理也。論。所以然者。問不應理所以。論。所引證中至故名無對。釋第一證。經言第三無見無對者。謂定境界色非眼見故名無見。不障處所名為無對。非是無表。論。若謂既爾至與無表同。遮有部難。正理論云。此釋非理。以一切法皆是意識所緣境故。住空閑者意識。即緣諸有見色為定境界。此色種類異餘色等。是從定起大種所生。無障澄清如空界色。如是理趣辨本事品因釋夢境已具分別。應如是責。如何定境青等長等顯形為性。如餘色處非有見攝。然從定起大種所生極清妙故。又在定中眼識無故非眼根境。如中有色雖具顯形。而非生有眼所能見。或如上地色非下地眼境。既有現在少分色處。不與少分眼根為境。如何不許有少色處。不與一切眼根為境。又於夢中所緣色處。應無見無對。唯意識境故。是故由經說有三色。證無表色實有理成。准上論文。定境色處非眼根境。此摺幎R所識。復同彼同分色不與識合。即摺派痴x。夢境色者。即是餘位可眼見色。非謂此非眼根境界。其定境色亦是可見色處所攝。如解脫色。緣青等時是可見色。論。又論所言至即說為無漏。釋第二證。定境色中有無漏色。即此名為無漏色也。論。有餘師說至得無漏名。此述譬喻師計。無學身中十色界全。及外五境。皆是無漏非漏依故。論。何故經言至乃至廣說。破譬喻計。若言無學身中色法。非漏依故名無漏者。何故經言有漏法者。諸所有眼乃至廣說。十五界等既無簡別。故知一切眼等皆是有漏。論。此非漏對治故得名有漏。譬喻師救。無學身中十五界等有其二義。非漏依故名為無漏。非對治漏故名無漏。論。是則此應言有漏亦無漏。有部難。離過身中十五界等。應亦是有漏亦是無漏。論。若爾何過。譬喻師反問。論。有相雜失。有部與出過也。
論。若依此理至有何相雜。譬喻師救。非漏依故名為無漏。不依此理說為有漏。非對治漏名為有漏。不依此理說為無漏。依此義說有何相雜。論。若色處等至聲等亦爾。譬喻師反難也。若色處等十五界一向有漏者。何故經等不直說色處心裁覆事。簡去無漏差別而說有漏有取諸色心裁覆事。故知別有無漏色等非是心裁。裁謂裁蘗。即是與有漏心為生之本覆障事也。正理破云。又非眼等非漏對治得有漏名。勿有世間諸離染道成無漏故。又彼眼等非如意法意識說故。謂佛有漏。無漏相中作如是言。墮世間意。墮世間法。墮世間意識。是名有漏。出世間意。出世間法。出世間意識。是名無漏。非眼等中作如是說。故知彼說但述耶計。論。又經所說至福業續起。破第三證。經部宗中先軌範師作如是釋。由法爾力七有依福福業增長。如如施主乃至由諸受者受用勝劣有差別故。施主心雖異緣。而前緣施思種後後心生說名相續。於後後時別別而生。為轉變能生果時功力勝前名為差別。論。若謂如何至無表法生。遮有部難。與無表同如何受者。受用施財物。則有實無表色增長生耶。論。若於無依至亦恒隨轉。釋無依增長也。論。無表論者至寧有無表。反難有部。無依福業但是心念意思隨喜等事無有表業。寧有無表。論。有說有依至相續增長。敘經部異說。論。若爾經說至緣彼勝思。論主破餘師也。論。是故所言至定為應理。論主評取經部前師釋也。正理云。應問。此中何名相續。何名轉變。何名差別。彼作是答。思業為先後後心生說名相續。即此相續於後後時別別而生說名轉變。即此無間能生果時功力勝前說名差別。如有取識為命終心。於此心前雖有種種感後有業。而於此時唯有極重。或唯串習。或近作業感果功力顯著非餘（此與對法論同。此中有難。非極重。非串習。非近作業。此時熟者豈非顯著）。論。又非自作至身·語業道。破第四證。由本加行使者依能教者教所作成時。法爾能教彼者相續心上種子轉變至生果時功能差別。由此當來能感多果。即此差別從身·語業生。果立因名故名身·語業道。實非身·語。自作究竟當知亦爾。如無表業名為業道。亦是果取因名非身·語業。論。然大德說至正殺殺已。敘異計也。此是達磨多羅計也。
論。非但由此至成無間業。論主破云。非但由思作已殺等解即成業道。實非殺母作殺母解應成無間。此既不成。如何但由其思即成業道。論。然於自造至非不應理。論主容自作一分由思成業道。
論。何於無表至轉變差別。此有部責經部情偏。論。然此與彼至不令生喜。此答不許無表所以。論。若由此引至未來果故。答許經部宗所以也。論。又先已說。經部引前說證。論。先說者何。有部問也。論。謂表業既無寧有無表等。經部答也。論。又說法處至法處攝色。破第五證。如文可解。論。又言道支應無八者。此牒第六證也。論。且彼應說至求依等不。經部反問有部。論。不爾。有部答。
論。云何。經部徵也。論。由彼便得至立語業命名。有部答也。論。若爾云何至八拢乐А＝洸孔加胁酷屪宰诹x名正語業命。正理破云。彼釋不然。應正見等同此釋故。謂正見等亦應可為如是計度。雖在道位無正見等。而得如斯意樂依正故。出觀後由前勢力起正見等耶見等無。以於因中立果名故。可具安立八拢乐АＨ环怯^中無正見等。若無正見等。道亦應無故。由如是理對法諸師應作是例。如正見等正在道時實有自體。亦應實有正語業命諸無漏戒。論。有餘師言至故名無漏。述經部異師釋。論。非一切處至此亦應然。異師引例釋也。此師意說。由拢懒Ρ隳塬@得決定不作三耶名正語等。無別體性。此定不作依無漏道故名無漏非。別有法。如八世法不得衣等。此之不得無別體性。論。別解脫律儀至別解脫律儀。破第七證。此亦准前由意樂力。謂由思願力先立要期能定遮防身語惡業。由斯故立別解脫律儀。准此意樂即是思願。論。若起異緣心至憶便止故。通有部難。論。戒為堤塘至由心受持。破第八證。由心受持力遮防破戒惡法不生。非別無表。論。若由無表至而破戒者。反難有部。若由無表遮防惡戒由如堤塘。堤�
