俱舍论疏-第51章

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尚氖艹至φ诜榔平鋹悍ú簧�。非別無表。論。若由無表至而破戒者。反難有部。若由無表遮防惡戒由如堤塘。堤塘不斷。如何失念而有破戒。論。且止此等至是我所宗。止諍歸宗。破已復宗。非是實取有部義也。
　　　　論。前說無表大種所造性。已下大文第二明能造大。於中有三。一表無表大種同異。二明造時同·異。三約地同異。此即第一。
　　　　論曰至異大種生。答也。論。所以者何。徵也。論。從一和合至不應理故。釋也。
　　　　論。如表與大至為有差別。下第二明造時同異。論。一切所造色多與大種俱時而生（謂一切有對造色及作俱無表）然現在未來亦有少分依過去者（作後無表）論。少分者何。問也。下半行頌。答也。論曰至從過去大生。釋頌文也。初一念是作俱無表。第二念已去是作後無表。作俱無表從現大生。後念無表從過大生。此雖云從過去大生。非是大種於過去世造現未色。此是作俱大種住現在時。懸造未來諸念無表落過去世。現未無表依之而起。論。此為所依至手地為依。明無表色依有二種。一為所依。即是能造無表大種。二但為依。即是造身餘色大種。前為轉因。如手轉輪。後為隨轉因。如地為輪依。問表與無表大種不同。如前已釋不勞重述。未知。作俱無表。與其後念作後無表。為同一大。為別大耶。又後念無表有多剎那。為同一大。為各別耶。有人釋此三解不同。不評是非還同未解。第一解云。造後諸無表即用造初無表大種。乃至。故婆沙一百三十二云。若成就現世大種。彼現在所造色耶。答如是。設成就現所造色。彼現在大種耶。答如是。以非現在大種無果故。亦非現在所造色無因故。自解云。以非現在大種無果故。所以必成現所造色。亦非現所造色無因故。必成就大種。以此故知。現無別大造未來無表。今詳。引此論文為證不定。此論文據有對色說。不是無對色據。生因大種非是依因。依因非是造色義故。細粗之色非一因故。不可別有依因大故。既約造大後念無表現在成就之時。不成現造大種。能造大種現在成就之時。不成未來所造色故。如何引此論文。證初念無表與後無表同一大造。此釋雖不摺�理。铡�引論文以為過也。第二釋云。一具四大造初念無表。即於此時。別有一具四大造彼後念諸無表色。正理第二十解大種望所造色非俱有因中云。謂有成就所造色非四大種。或有成就能造大種非所造色。自解云。以此文證。有成就能造非所造色。故知亦有現在大種無現在所造色。懸造未來。今詳。此釋摺�其理教及引文。亦非成證。言摺�理者。何因後念無量剎那同一大造。初念無表有何別因異大造耶。論但自云細粗因別。而無有文現·未別因。言摺�教者。正理正解此文中云。謂欲界所繫初念無表。與能生大種俱時而生（准此。即造初念無表大種所造無表俱時而生）。此大種生已能為一切未來。自相續無表生因（准此。即是此前能生初念無表大種。能為一切未來自相續無表色生因。無表生因即是造義）。此與初剎那無表俱滅已第二念等無表生時。一切皆是前過去大所造。此過大種為後後念無表所依能引發故。與後後念無表俱起身中大種但能為依。此大種若無。無表不轉故（准此。即是此前能生初念無表大種。更不說別有大種造未來色）。言引論文。不成證者。正理論云。成就能造非所造者。此望未來所造色說。非成就一切所造。望法不同以為句數。如何引此以為證耶。第三解云。一具四大造初無表。即於此時復起眾多大種。懸造未來無表。剎那剎那四大別造。自問答云。一期無表其數極多。如何現在一剎那身。容彼眾多能造四大。然自解云。異熟虛疏相容無失。今詳。此釋摺�其教理。復無文證。言摺�教者。如前所引正理論文。言摺�理者。准俱舍師釋剎那。云如有動物度一極微名一剎那。准此。日輪一日一夜周四天下。所度極微數無邊故。即是剎那不可勝數。若依日夜三十須臾。剎那有六百四十餘萬。以日計月。以月計年。以年計劫。剎那剎那無量無邊。一一剎那有七具四大。一一大種復有七微。即是於一剎那有二十八微。計其根色虛疏。尚不得容造一日一夜無表四大極微。如何得容百年八萬歲等。無文證者。凡所立義須引教理。既摺�教無文。何成釋義。雖釋此義三解不同。不評是非何殊不解。今詳教理。造初念無表。與後念無表同一大造。理教分明。不可摺�拒。如前所述。此論以轉因聲同造因也。轉之言起。此色因過去造大起故是轉因。依現身大種故。故是隨轉因。如輪轉時因手而轉。亦依地轉。婆沙一百三十三云。有色現在非現在大種所造。謂現在大種若色現在過去大種所造。此復云何。謂現在表所起無表過去大種所造。所以如前說。問此無表色亦有現在所依大種。何故不說耶答彼是轉依非造依故。此無表色有二種依。一是轉依。謂現在大種由彼力轉故。二是造依。謂過去大種由彼力造故。此中但說造依不說轉依。是故不說能造五因。皆過去故（解云。婆沙與此論及正理。名雖少異其義同也）。
　　　　論。何地身·語業何地大所造。自此已下。第三約地明造同異。論曰至大種所造。此釋有漏自地依也。有漏之色繫自地故。還用自地大種所造。亦由自地有大種故。不用他地大種所造。問身在下地起上定時。用下地身中上地大造。上地多色其四大種為在何處。答婆沙一百三十四云。問若生欲界色界大種現在前時。何處現前。有說眉間。有說鼻端。有說心邊。有說臍邊。有說足指。有作是說。隨先加行安心處所是處現前。有餘師說。欲界大種粗。色界大種細。細入粗隙如油入沙。然根本靜懀КF在前時。色界大種遍身內起若近分定現在前時。色界大種唯心邊起。有說。近分定現在前色界大種亦遍身起。然長養身不如根本。如有二人俱詣池浴。一在池側掬水浴身。一入池中浸身而洗。二人用水雖俱遍身。然長養身入池者勝。後解為勝。隨定勝劣皆遍身故。論。若身·語業至無漏生故。此釋無漏隨生處也。若無漏者依五地身。隨生此地應起現前。即用此地四大所造。以無漏法不繫界故。所以不用同地大造。必無大種是無漏故。無無漏大造無漏色。由所依力無漏生故。即用彼隨身四大所造。
　　　　論。此表無表其類是何。已下兩頌。大文第三明執受類別。論曰至無變礙故。此釋無表非執受也。論。亦等流性至謂同類因生。釋無表五類也。亦言。顯彼兼有剎那。即是若法智忍俱時道共戒也。唯善不善故非異熟生。無極微集故非所長養。同類因生故有等流性。與苦忍俱故故亦剎那。是有為法故故非實事。論。此唯有情依內起故。釋無表業是有情也。論。於中欲界至大種所造。明散無表所依大種唯是等流性。同類因生故。非所長養。因等起心不能長養能生無表諸大種故。非是異熟因所生故非異熟。非無漏故非剎那。是有為故非實事。問此大種是誰等流果。正理論云。如是說者。從無始來定有能造無對造色已滅大種為同類因能生今時等流大種。造有表業大種亦應是無始來同類大種之等流果非從異類。又云。何緣定心所生無表。是無別異大種所生。散無表生依別異大。定生無表七支相望展轉力生同一果故唯從一具四大種生。散此相摺�故依異大。問如不殺戒對多有情各一不殺。為同四大。為別四大。答同一大種。正理論云。雖對別異有情相續發多無貪所生無表。而但一具大種為因以所生果類無別故。疑曰。此多無貪所生無表非是一果。如何用同大造。論。定生無表至無差別故。此釋二種定生。並唯依定心所長養大種所生。以定心俱必有殊勝長養大種能作生因造定心俱所有無表。所以定俱無執受者。正理云。定心果故必無愛心執此大種以為現在內自體故。又此大種無有其餘執受相故名無執受。
　　　　論。應知有表至散無表同。第二釋表業也。若屬身者是其身業。不屬身者是其語業。身業與身合故有執受也。語業是聲故無執受。既是業性。已表是情。無有非情是業性故。化人語等既無有得。故知非業。品類足云。諸表業是無執受者。多有是傳家錯耳。若不爾者。婆沙及諸論等即應合會釋也。餘義此與散無表同。謂有情數。及依等流·有受·別異四大種起。論。表業生時至為不爾耶。自此已下問答分別。此即問也。
　　　　論。若爾何失。兩關反問。各有何失。
　　　　論。若破壞者至二形量成。兩關出過。如文可了。論。有別新生至不破本身。此釋兩關難也。論。若爾隨依至如何遍生表。此重難也。論。身有孔隙故得相容。答也。婆沙正理更有一釋。謂如染支體薄故不增。婆沙一百三十四云。問欲界身中先有間隙。色界大種來入中耶。答不爾。未來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界大種雜。若時遇入色界定緣。彼唯欲界者便滅。色界雜者便生。故不可言先有間隙後來住中（解云。若未至現在不可說言有間隙也。若現在世名間隙。復不可言來入中也。若來入中即至後念。故在未來與下地色同時生也）又婆沙一百二十二云。然表·無表依身而起。有依一分。如彈指·舉足等。一分動轉作善·惡業。有依具分。如禮佛逐怨等。舉身邉幼魃啤�惡業。此中隨所依身極微數量。表業亦爾。如表數量。無表亦爾。
　　　　論。已辨業門至差別云何。自此已下一頌半。第四義門分別。論曰至果仍續起。此釋無表唯通善不善也。無記不能發無表故。所以無表唯是善·惡。論。所言餘者至善惡無記。此釋表業及思通三性也。謂身·語表及是意思。皆通三性。論。於中不善至無慚無愧故。釋不善者唯在欲界。自性不善謂三不善及無慚愧。思等與此相應故成不善。身語表業由此等起故成不善。上界既無自性不善。由引亦無諸不善業。論。善及無記至不別遮故。釋善·無記通餘界也。頌既不遮諸地。故知遍有。由自性善·及自性無記。遍諸地故。相應·等起隨其所應亦通諸地。論。欲色二界至身語律儀。釋無色界無無表業。一以無色無大種故。二以無色無身·語轉。故無色界無無表也。論。若爾身生至有無漏無表。難也。若於是處有身·語轉。即有無表。如於欲色起無色定應有無表戒。如欲·色界起無漏定。有無漏無表。論。不爾以彼至大種為依。釋也。無漏不墮界故無無漏大種。故身在欲·色入無漏定。依身生處大種造故。有漏繫地。不可言有漏無表別界大造。復不可言無大造也。婆沙十七云。無漏戒非大種力故成無漏。但由心力隨無漏心所等起故。有漏戒由大種力繫屬界·地。故不相似。論。又背諸色至伏色想故。又重釋也。無色界定背諸色故。由彼定能伏色想故。所以無色無無表色。論。毘婆沙師至無無表色。論主引婆沙釋。可知。論。表色唯在至可言有表。此釋表業唯二地。說有伺者。為顯中間靜懀в斜順I故。論。有覆無記表至矯自歎等。釋有覆表唯上地也。以諂·誑是有覆無記。故所發業其性亦同。論。上地既無言何得有聲處。問也。論。有外大種為因發聲。答也。外大種為因繫發內身處。由斯內身有於聲處。論。有餘師言至劣故斷故。敘異說也。下善劣故。下染斷故。此是雜心師釋。論。前說為善。評取前師。
　　　　論。復以何因至無記表業。此問上地無一切表。欲界無有覆表所以。論。以無發業至有覆無記表。答也。言無等起故者。非唯釋有覆無記。通釋前上地無表業也。唯有尋伺心能發表業。上地無尋伺故。故無一切表業。又發業心唯修所斷。欲界無有修斷有覆染心。所以欲界無有覆表業也。
　　　　論。為但由等起至由何因成。自此已下一頌半。因論生論。第五明四種善。論曰至猶如無病。此釋第一勝義善也。以涅槃是諸法中最極安穩。眾苦永寂。是最勝義。故此名為勝義善也。正理兩釋。一釋同前。第二釋云。或真解脫是勝是義得勝義名。勝謂最尊。無與等者。義謂別有真實體性。此顯涅槃無等實有故名勝義。如是勝義安穩名善。如是涅槃是善常故。於一切法其體最尊。是故獨標為勝義善。論。自性善者至猶如良藥。此釋第二自性善也。無慚無愧有二義故。一唯是不善。二遍不善心。三不善根具其五義。一通五部。二遍六識。三是隨眠性。四斷善根時作牢強加行。五能發粗惡身語二業。由此五種是自性不善作用力強。同餘心所由與此相應成相應不善。善翻此故名自性善。既自性善以喻良藥。故不待餘成善性也。論。相應善者至如雜藥水。此釋第三相應善也。諸心·心所成善性。要由與彼慚等相應方成善。故如雜藥水亦為藥。以雜藥故。
　　　　論。等起善者至所引生乳。此釋第四等起善也。謂身語表及無表業四相得等。由二善所等起故成善性也。准婆沙一百四十四。三性分別二十二根。有一師說。有四種善及不善等。與此論同。正理三十六。亦與此論同。故知四種善與不善。是有部宗舊所稟義。非是世親菩薩新立。有人。引安惠俱舍釋。云據實而言皆是自性善。然世親阿闍梨。立四種者隨義勝劣建立異名。善中最勝者名勝義善。次強者立自性善。次劣者立相應善。最劣者名等起善者。謬也。又此釋若唯以勝故名自性者。與名·義不相符會。不待他成善等故名為自性。待他成故名相應。如藥及雜藥水故。問若爾何故婆沙第二云。今應問彼。若唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂彼是不善無記雜五根故亦名善者。如是五根與彼相雜。何故不名不善無記。然信等五與所餘法。同一所依。同一行相。同一所緣。一起。一住。一滅。一果。同一等流。同一異熟。而言五根是自性善。餘相雜故假立善名。但順妄情不應正理。勿有此過故應說言世第一法根非根性。准此婆沙不立相應等起善等。因何言謬。答婆沙第二與此意別。彼異說。五根是世第一法。自性是善故。餘非世第一法。以自性非善。與善相應假立善名。由此婆沙云但順妄情。今此四善即不如是。若相應善。若等起善。皆體性是善。非假名善。其自性善不待他成善。相應等起待他成善性故不名自性善。問若爾未相應時先是何性。答有體已來。常與自性善俱恒名善性。善由他立故非自性。以無貪之義性是善故非相應。義性善也。論。若異類心至此義應思。論主破有部等起善也。准此故知。不是論主新立四善。異類心所起得者。謂疑心續善續生心得自地生得善等。正理論云。因異類心。亦起諸得。如因靜懀У猛ü�心。勝無記心現在前故得諸染法。勝染污心現在前故得諸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故密作是言。非異類心不作緣起故無有失（解云。言等起者。據善等法俱起得說。不據前·後。異類心起者。是法前後得。非此所說也）。又云。雖異類心亦為緣起而成善等。非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故成善等性。故得由等起成善等性異（解云。雖異類心亦為緣起成就善·不善等。非待彼異類心。或因彼異類心諸得及四相起。及即待異類心。得及四相成善等。唯此得及四相。因所得法及所相法起。待所得所相法成善等性。故得等由等起成善等性異。此二解中後解為勝）。
　　　　　　論。如說善性至與此相摺�。自此已下明四不善。論。云何相摺�。問。論。勝義不善至猶如。痼病。答也。翻�