俱舍论疏-第52章
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論。如說善性至與此相摺Ｗ源艘严旅魉牟簧啤Ｕ摗Ｔ坪蜗噙‘。問。論。勝義不善至猶如。痼病。答也。翻涅槃立生死。即生死名勝義不善。以生死中有漏之法皆是行苦·自性不安性。不安故猶如。痼疾。有此疾者常不安穩。論。自性不善至猶如毒藥。翻自性善立自性不善。論。相應不善至如雜毒水。翻相應善立相應不善也。論。等起不善至所引生乳。翻等起善立等起不善也。由此故言與此相摺Ｕ摗Ｈ魻柋銦o至皆生死攝故。問也。一切有漏皆生攝。皆是不善。如何於中有善無記。論。若據勝義至故無有過。答也。據義不同立名有異。若以行苦極不安穩。一切有漏皆是不善。若不招果。及招愛果。別立為善。及名無記。據義既別。過失便無。論。勝義無記至更無異門。釋無記也。正理論云。以非擇滅及太虛空更無異門唯無記性。是故獨立勝義無記。無別自性相應等起。無一心所唯無記性與無記心遍相應故。設方便立自性等三亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有二種。一者勝義。二者自性。有為無記是自性攝。不待別因成無記故。無為無記是勝義攝。以性是常無異門故。問若唯有二。何故婆沙八十七云。於欲界中有五無記。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果心。五自性無記。色界有四。除工巧處。無色有二。謂異熟生。自性無記。何故不同。答據義別也。此中正理據非勝義及非相應。非由等起成無記故。諸有為無記皆名為自性。婆沙意據異熟生等所不攝者立自性名。非是相摺�
論。於此應思至例亦應然。難也。大種亦由思等起故。故應例彼成善·惡也。
論。以作者心至故不成例。答也。論。若爾定心至應設劬勞。論主難也。應設劬勞通斯切難。正理論云。又如眼等不待心生。其性便無善等差別。如是大種不待心生故。理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心位中亦現起故。此難非理。由法勢力安立善等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種無待自成。有為法中無有一法。不待心力成善不善。是故諸得及生等相。如所屬法要由心力成善等性。其理善成。生已離心雖相續轉。亦無有過。即是前心勢力所引令其轉故。隨定無表定等力生。理亦應成等起善性。天眼·天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難非理。以彼二通解脫道心是無記故。彼二與道俱時生故。通斯似難何費劬勞。有人云。俱舍師破云。若天眼·天耳由與無記道俱生故。是無記者。既由道力應名等起。若言非由彼道力故成無記者。道俱生言何成解釋。真難未通。劬勞還費。今詳。此破似非。本文多救之中唯破一故。於此一中又非切當。論主以道是善眼根。無記故以為難端。救云。道是無記。與眼性同。難自不成。反難等起。何關此義。
論。如上所言至何以故。此下三頌。第六明二等起。論曰至第二名隨轉。列二等起也。論。謂因等起名為隨轉。釋二等起名轉隨轉。論。隨轉於業有何功能。問。
論。雖有先因至如死業應無。答。轉隨若無。即無表業。如死。無心。有身無業。正理論云。若無隨轉。雖有先因為能引發。如無心位。或如死屍。表應不轉。隨轉於表有轉功能。無表不依隨轉而轉。無心亦有無表轉故。論。若爾無心如何發戒。難。那含沙彌至羯磨時入無心定。此亦得戒。既無隨轉猶如死人。如何那含能發於戒。
論。諸有心者至於業有用。答。諸有心者依根本表發無表戒業起分明。諸無心者依加行表發無表戒業起不明。由隨轉心有根本無根本業業。故隨轉心於業有用。論。見所斷識至此無有故。釋見所斷識非剎那等起。於能起表近因等起尋伺生中為資糧故是遠因等。正起業時心粗散故。見所斷識爾時不起。若起見斷其業即息。正理論云。見所斷識乃至定不能為剎那等起。見所斷識雖能思量。而無功能劫身發語。然於動發一表業中。容有多心思量動發。唯後一念與表俱行。異此表應非剎那性。見所斷識雖能為轉發有表業。然非業表於此識後無間即生。內門轉心不能引起與身·語表俱行識故。若異此者。見所斷心亦應於表業為剎那等起。以修所斷加行意識能無間引表俱行心。亦與表俱行為剎那等起。故見所斷雖能為因引諸表業。離修所斷因等起心表俱行心無容得起。是故欲界無有有覆無記表業。然契經中但據展轉為因等起密作是言。由耶見故起耶語等。阿毘達磨據彼不能無間引生表俱行識。故密意說。見所斷心內門轉故不能發表。是故經論理不相摺Ｕ摗Ｓ忠娝鶖嘀潦且娝鶖唷５诙措y釋也。論。若許見斷斯有何失。卻問失也。論。是即摺街敛幌噙‘故。出摺獭だ硎АＧ笆沁‘教。後是摺怼�
論。有漏業色至應更成立。外人令更成立。
論。若爾大種至力所起故。反難成立。若見所斷心能發業者。其所發業可見所斷。能造大種亦由見所斷心力所引起。應說大種是見所斷。大種既非見斷。故知見所斷不能發業。論。無如是過失如非善不善。釋前難也。大種因心起。不成善·不善。大種見所斷心起。非見所斷。此有何失。
論。或復許爾理亦無摺５诙鹨病ＴS四大種見斷心發。是見所斷。義亦無摺Ｕ摗２粦S然至不相摺省Ｆ圃S大種見所斷也。大種不染污故非見所斷。是有漏故非非所斷。以四大不染污與明無明不相摺省Ｕ摗１私浀珦凉什幌噙‘。釋通經也。見所斷心不能為近因等起。能為前因等起。據前因等起說因耶見故起耶思惟耶語。耶業及耶命等。論說近因故不相摺Ｕ摗Ｈ粑遄R身至外門起故。釋五識唯為隨轉。無分別故不能為轉。外門起故能為隨轉。論。修斷意識至外門起故。釋修斷意。轉外門起故能為隨轉。
論。修斷意識至外門起故。釋修斷意。識有分別故能為轉外門起故為隨轉。論。一切無漏至任咿D故。釋無漏異熟無記非二轉也。無漏唯在定故。異熟生心任咿D故。正理破云。然說無漏。異熟非者。此有大減及太過失。有漏定心亦俱非故（此大減失）諸異熟識但可非轉能為隨轉。何理能遮（大過失也）然經主言。不由加行任咿D故。諸異熟識非轉隨轉。有餘復言。此唯先業勢力所引餘心息位方可現前。故非二種。設此能起身語表業是何性類。為異熟生。為威儀路。為工巧處。且非異熟生。現加行起故。亦非餘二種。異熟心起故。如是理趣。但可能遮異熟生心為因等起。餘心為轉所發表業。異熟生心外門轉故。能為隨轉何理相摺Ｇ胰魺o心。表業不轉。許表業轉用異熟識為隨轉因斯有何過。又但應說異熟生心勢微劣故非因等起不應說言不由加行任咿D故。勿生得善亦不為因發有表業。亦非加行任咿D故。由此經主有增減失。因復非因。智者應了。俱舍師云。有漏定心理同無漏非轉·隨轉。唯在定言以遮顯故。故不別說。異熟生心雖外門轉。善惡業感不由加行任叨Ｐ再庸史寝D隨轉。生得善心豈同於彼。一即非從業感。二即其性是強。故亦非難。此即摺怼Ｓ纸滔噙‘。婆沙一百一十七云。問異熟生心何故不能作二等起發身·語業耶。答強盛心發身·語業。異熟生心其性羸劣。故不能發。廣如彼說。
論。如是即成至異熟生心。四句分別。如文可解。論。轉隨轉心定同性不。問二轉心性為同不。論。此不決定。答不定也。論。其事云何。問不同事。論。謂前轉心至隨轉亦爾。指事答也。論。唯牟尼尊至無萎歇故。明佛不同。婆沙一師二轉同性心。婆沙一百一十七云。此中若善心作轉。即善心作隨轉。若染污心作轉。即染 心作隨轉。若威儀路工巧處等亦爾。問若威儀心作轉。即彼心作隨轉者。如有行時遇見佛像等起善眼識。或見婬女等起染眼識。如是豈非善·染隨轉起彼業耶。尊者世友說曰。此由覺惠速疾迴轉起增上慢。謂於行位起此眼識。而實行時則善·染心不現在前。若善·染心現在前時。即止不行。此善·染心但如伴者。不名等起。復有說者。威儀許容善·染無記為等起。餘如前。即以工巧畫佛像起善。畫女人起染為難。世友通如威儀。復有說者。工巧心發起業時善·染等起。乃至工巧處心轉時其隨轉容有三種。問異熟生心何故不能作二等起發身·語業耶。答強盛心發身·語業。異熟生心其性羸劣故不能發。復有說者。若身·語業異熟生心為二等起而發起者。此身·語業當言是何。為威儀路。為工巧處。為異熟生。若威儀路。或工巧處。異熟生心云何能發。若異熟生。此身·語業應是異熟。然身·語業定非異熟。加行起故。亦不可說為善·染性。異熟生心所等起故。由此異熟生心。不能發身·語業。今婆沙有三師。一師自類為剎那等起。二師威儀剎那等起通三。餘同前。第三師威儀·工巧剎那等起通三。餘同前。然未見善·染剎那等起通三文。及異熟生心為剎那等起文。此二義皆婆沙無文。雖佛無記心後通善。剎那等起義亦不同。然婆沙無評文。諸小論意不同。取義各別。雜心云。若善轉即善隨轉。不善無記亦爾。取初師義。此論於轉善等隨轉通三。非婆沙師義。正理論云。異熟生心亦為隨轉。亦非婆沙師義。太法師云俱舍是婆沙中一師義者非也。論。有餘部說至那伽臥在定。敘異說也。論。毘婆沙師至通果心起。有部釋頌。與餘師不同。謂佛四威儀中皆能入定。非謂恒時定也。故作是說。非無記心。論。諸有表業至為如隨轉。自此已下問答分別。此即問也。
論。設爾何失。反徵問也。論。若如轉者至皆能為轉。出如轉過。若如其轉。見所斷心既許為轉。身·邊二見是見所斷有覆無記。既如其轉。即欲界中應有有覆無記表業。即自摺凇；驊唲e見所斷中身·邊二見不能為轉。餘見所斷能為轉也。論。若如隨轉至應設劬勞。出如隨轉過。若如隨轉。不善·無記心得戒時。爾時表業應非善性。應設劬勞通如是難。論。應言如轉至為間隔故。通也。應如修斷近轉心也。
論。若表不由至無記表業。論主與婆沙。通經。出過。正婆沙文婆沙百一十七。問若見所斷心不能作剎那等起發身·語業者。契經所說當云何通。如契經說。諸耶見人所有身·語·意業。若思。若求。若所造作。一切皆得不可愛·不可樂非悅意果。所以者何。此見暴惡。所謂耶見。答依因等起作如是說。非依剎那等起。是故無過。正理論云。又作是說。若表不由隨轉心力成善等者。則不應言彼經但據前因等起非據剎那。故欲界中定無有覆無記表業。彼謂此說表成善等性決定但由剎那等起力。故見所斷惑雖為因等起。而欲界定無有覆無記業。此由經主不達我宗所有言義故作是說。此說意言。若見所斷惑為剎那等起與業俱行。是則不應隔修所斷能起表業因等起心。則欲界中何緣無有有覆無記身語表業。然見所斷惑。尚不能為因。無間引生業俱行識。何能自作剎那等起。說不能作剎那等起。顯不能為近因等起。但有能作近因等起者。此必能為剎那等起故。身見邊見。雖為遠因引身語表。而由修斷近因勢力成不善根。是故說言彼經但據前因等起非據剎那。故欲界中。定無有覆無記表業。若不爾者。則不應言彼經但據前因等起。前言為顯隔近因故簡近因故。說前因言。故彼此中不達言義。婆沙論云。復次若此眾同分心作能轉。即此眾同分心作隨轉。斯有是處。若此眾同分心作能轉。餘眾同分心作隨轉發身·語業。無有是處。復有說者。亦有是處。謂如有人發願當作五年大會。中間命終。乘斯願力生富貴家。自憶宿命如昔所願一切皆作。如是則名此眾同分心作能轉。餘眾同分心作隨轉發身·語業。然無評文。今釋。前師說近因等起心。後師說遠因等起心。義不相摺薀o評也。
俱舍論疏卷第十三
以黃園本一交了
俱舍論疏卷第十四
沙門法寶撰
分別業品第四之二
論。傍論已了至表無表相。上來已明二三五業及傍論了。自此已下。大文第二明律儀等三。先總標三別。後依章別釋。此半頌第一總標三也。論曰至非不律儀。列三名也。
論。能遮能滅至差別有幾。自此第二依章別釋。將釋律儀。先釋名。問數。此三律儀。能遮未來惡戒不相續起。能滅已起惡戒。得相續故。故名律儀。非律儀翻也。俱非雙翻。問數可知。此下半頌列三種律儀也。論曰至謂無漏戒。指三名體言欲等。纏者。如纏巿。別解脫戒繫屬欲界名欲纏戒。靜懀蓛x繫屬色界名色纏戒。道生律儀不繫三界名無漏戒。
論。初律儀相差別云何。自此已下有十三段。一明別解脫相。二安立四律儀。三明律儀眾名。四明成就。五明得三律儀。六明善惡戒邊際。七明近住事。九明所得處。十明支因。十一明惡戒處中。十二明捨。十三明處。此第一明別解脫相也。論曰至別解脫律儀。列八種名結歸初一。梵云。苾芻。唐名乞士等。舊云比丘訛。苾芻尼尼是女聲。梵云式叉摩那。唐言正學。謂學六法。六法者。一不婬。二不盜。三不殺。四不虛誑語。五不飲酒。六不非時食。梵名室羅摩拏路迦。唐名勤策。舊云沙彌者訛略也。勤策女同舊名沙彌尼。是女聲。訛也。梵云鄔波索迦。唐言近事。舊名優婆塞者訛也。言近事者。婆沙一百二十三云。問何故名為近事。答親近修事諸善法故。謂彼身心狎習善法故名近事。問若爾諸不斷善皆名近事。以彼身心修善故。答不爾。此依律儀所攝妙行善法以立名故。問若爾諸律儀皆名近事耶。以彼皆能修律儀善故。答此以在初得名餘。律儀更以餘緣建立故。有餘師說。親近承事諸善士故。復有說者親近承事諸佛法故。梵云鄔波斯迦。唐言近事女。斯是女聲。舊云優婆夷者訛也。梵云鄔波婆沙。唐言近住。婆沙一百二十四云。近阿羅漢住。受此律儀隨學彼故。有說。此近盡受戒住故。有說。此戒近時而住故名近住。於此八中。前五出家戒。後三在家戒。前七盡形受。第八一晝夜。問何故此依別解脫律儀建立。不依靜懀o漏律儀而建立耶。答此八種戒受心多少不同。故戒緣差別分為八種。受學人別。言定道律儀但為得彼定七支。頓得。不由受心戒緣差別分近事等。然有四禪諸果差別。義各不同。不可一例。
論。雖有八名至相各別故。釋八律儀體唯有四。八者從苾芻·苾芻尼尼乃至近住。四者苾芻苾芻尼合。正學。沙彌。沙彌尼合。鄔波斯迦鄔婆沙索迦合。近住獨一。此四律儀體各別也。論。所以者何。問合所以。論。離苾芻律儀至近事女律儀。釋由同故唯有四也。論。云何知然。問同所以。論。由形改轉至非異三體。答同所以。既轉根位唯得捨名不得捨體。故知是一。論。若從近事至具足頓生。問近事勤策苾芻律儀支體同·異。為先四支後加三支如隻·雙金錢。五十·二十。即隻上加一名之為雙。二十上加三十名五十。為先受四支復受七支具足七支後更頓生非足前四。論。三種律儀至隨其所應。答三各體別。若是苾芻身中具有三種四支。其體各別。論。其事云何。問其事。論。如如求受至遠離有異。答。其事也。以三種律儀受緣不同。戒體各別。
論。若無此事至故三各別。此反難也。既捨一
