俱舍论疏-第61章
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經證一切貪此貪業道。論。有說欲愛至成貪業道。此師以粗品為業道。不簡貪財及貪餘事。正理論云。此世間貪雖皆名貪非皆業道。由前已說諸惡行中攝取粗品。為業道故。唯於他物起惡欲貪名貪業道。若異此者貪著已物業道應成。輪王北洲為難亦爾。准正理文。第一第三二說為正。論。於有情類至名嗔業道。釋成第二業道相也。要於有情為傷害事。如是瞋恚方成業道。自餘嗔者皆非業道。論。於善惡等至邪見業道。釋成第三業道相也。論。如經說至阿羅漢。已下引經廣釋頌中等字攝也。總有十一不同。一無施與。二無愛樂。三無祠祀。婆沙九十八解此三云。一解無差別同顯一義故。二解云。外論者言。無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠祀者。謂無施眾婆羅門福（外論更有多說。如彼廣說）內論者言。無施與者。謂無過去福。無愛樂者。謂無未來福。無祠祀者。謂無現在福。復次無施與者。謂無身業福。無愛樂者。謂無語業福。無祠祀者。謂無意業福（云云多解邪見。見集所斷）四無妙行無惡行者。總撥妙行惡行也。五無妙行惡行業所感果異熟。此謗果邪見見苦所斷。六無此世間。七無彼世間（此通謗因果見苦·集斷）婆沙釋云。問他世是不現見謗無可爾。此世現見何故言無。答彼諸外道無明所盲於現見事亦復非撥。不應責無明者愚盲者墮坑。復有說者。彼諸外道但謗因果不謗法體。無此世者。謂無此世為他世因。或無此世為他世果。無他世者。謂無他世為此世因。或無他世為此世果。八無母。九無父（此二是謗因耶見）婆沙釋云。問世間父母皆所現見。彼如何見謗言無耶。答一解同前。一解。有說。彼諸外道。謗無父母感子之業。不謗其體。或有說者。彼諸外道謗父·母義。不謗其體。（若尋苦因而謗。是見集斷。今謗因不尋苦因而謗是見苦斷。如戒取等）十無化生有情。婆沙釋云。有諸外道作如是說。諸有情生因現在精血等事。無有無緣忽然生者。譬如芽生必因種子·水·火·時節。無有無緣而得生者。故定無有化生有情。或有說者。化生有情所謂中有。無此世他世者。謗無生有。無化生有情者。謗無中有（云云多解。此亦可通謗因果也）。十一世間無有沙門。或婆娑門。或阿羅漢。此是謗拢耙姟Ｒ姷浪鶖唷Ｕ摗１私浘唢@至等言攝後。總結可知。婆沙等言更說謗滅邪見。廣如彼說。
俱舍論疏卷第十六
保延三年八月二十二日午後於枺榷U公舊居點了
目暗貧僧覺樹
以黃園本一交了 義證
交了
俱舍論疏卷第十七
沙門法寶撰
分別業品第四之五
論。如是已辨至名業道。已下半頌。大文第二。釋業道之名。論曰至而造作故。釋後貪瞋邪見三業道也。貪等體非是業。與思相應思是業性。依貪等轉。依貪等行。依貪勢力而造作故。如人依道。由此貪等體雖非業。是業道也。論。前七是業至立業道名。釋前七業道。前七業道是業性。故名之為業。思業依託為境轉故名業道也。此七是業。是業之道。立業道名。
論。故於此中至俱極成故。釋此中業道名通兩類。前七具二。謂業。業道。後三唯一。謂但業道。雖不同類。而一業道名通兩處。餘故兩類總得名為業道。如世典者。正理論云。世記論也。世記論中亦不同類。而一為餘得通名故。如在天地類別同名形等。論。離殺等七至類此應釋。類不善業道釋善業道。論。此加行·後起何緣非業道問也。加行·後起應名業道。思亦緣彼為境轉故。論。為此依此至異此不然。答也。此有三答。正理論云。理亦應說。而不說者。為本。依本彼方轉故（述曰。為根本起加行。依根本有後起。本得此名。末不名道）第二解云。根本粗顯說粗品為業道。第三釋云。令內·外物有減增故。如殺·盜等令物增減。前後二分不爾。由此二分不名業道。婆沙一百一十三云。所居名外。壽等名內。婆沙云。問何故名業道。答思名業。業所撸木烤苟D為業道。問若爾一切無記。
論。應問彼師。論主意云。非此是我義。因何問我。應問彼師。論。然亦可言至皆名業道。論主為彼師釋。此貪瞋等是惡趣因。因是道義。與惡趣為道。或貪瞋等互相因起。更互相乘皆名業道也。
論。如是所說至差別云何。已下兩頌。第三義便明斷善根。論曰至能斷善根。此舉初句答。前問。諸斷善根由何業道。答云。唯上品邪見業道此釋能斷。論。若爾何緣至最初所除。難也。若謂唯邪見斷善根者。即摺菊撛坪紊掀凡簧聘Ｖ^能斷善根者。不善根體謂貪瞋癡。邪見非不善根如何說能斷善根。論。由不善根至被贌濉４稹ｌ赌芤幷f所引業。論。何等善根為此所斷。問所斷善。論。謂唯欲界至先不成故。答也。將欲斷善欲界中思。色無色善先退不成。邪見不能斷上界善等。論。施設足論至三界善根。難不斷上二界善根。論。依上善根至非彼器故。斷欲善。上二界善得更遠故。此身不是上善器故。論。何緣唯斷生得善根。問欲界加行不斷所以。論。加行善根先已退故。答。正理論云。加行善根將斷善時最初捨故。論。緣何邪見能斷善根。問也。論。謂定撥無至彼果異熟。答也。正理論云。此斷善根何因何位。謂有一類先成暴惡意樂隨眠。後逢惡友緣力所資。轉復增盛故。善根減不善根增。後起撥因撥果邪見。令一切善皆悉耄＇。由此相續離善而住。此因。此位斷諸善根。論。有餘師說至解脫道別。敘異斷。分撥因果邪見。二道別也。論。有餘師說至勢力劣故。敘異師說。無漏緣他界緣隨眠緣中不增。唯相應中增。由力劣故不能斷善。論。如是說者至有強力故。述正義。煩惱不定。有准因中增者亦得至上品。強力故。無漏緣他界緣亦至上品能斷善根。論。有餘師說至見所斷感。敘異說也。論。如是說者至邪見所斷。述正義也。論。若作是說至名斷善根。引本論證九品斷善正也。既有最後所捨者。亦有前品捨者。故知非一品斷。論。若爾彼文至能斷善根者。餘師引本論難。本論既云上品不善根能斷善根。故知唯一品斷。本論二文便自相摺Ｕ摗１艘谰烤怪撩軘嗌聘４稹Ｓ缮掀凡簧聘軘嘞孪缕飞聘Ｓ伤构收f上品不善根能斷善根。正理云乘前為問。其理已成。謂此乘前所斷微善。即問能斷上不善根。前微善根既下品攝。後能斷者理上品收。故於中不勞徵難。論。有餘師言至如見道中。敘異說也。論。如是說者通出不出者。述正義也。論。有餘師說至末易捨故。敘異說。彼師意說。因其善根發得律儀。律儀是末。善根是本。末捨易本。故先捨也。論。如是說者至品類同故。述正義也。正理論云。諸律儀果有從加行。有從生得善心所生。若從加行善心生者。律儀先捨。後斷善根。然斷善根加行·根本皆名斷善根。依此故說斷善根位捨諸律儀。若從生得善心生者。隨斷何品能生善根。所生律儀爾時便捨。捨能等起。彼隨捨故。論。為在何處能斷善根。問處所也。論。人趣三洲至阿世耶故。答阿世耶者。此云意樂。論。有餘師說至唯瞻部洲敘異說也。論若爾便摺翓｜西洲亦爾。破異師也。兩洲若不斷善因何極少成八根耶。論。如是斷善依何類身。問。論。唯男女身志意定故。答。扇搋等身志意不定。不能斷善。論。有餘師說至皆昧鈍故。敘異說也。論。若爾便摺聊懈酄枴Ｆ飘愓f。男女既同極少八根。
故知皆能斷善。論為何行者能斷善根。問行者也。論唯見行人至如惡趣故。答也。論此善根斷其體是何。問體也。論善斷應知至非得為體。答也。
論。善根斷已由何復續。問續善也。論。由疑有見至名續善根。答也。婆沙三十五云。誰住疑心續。誰住正見續。有作是說。轉身續者住疑心續。現法續者住正見續。評曰應作是說。此不決定。又云若。善根續便能起耶。評曰應作是說。此不決定。正理論云。謂續善位。或由因力。或依善友。有於因果。欻復生疑。所招後世為無為有。有於因果。欻生正見。定有後世先執是邪。爾時善根成就得還起不成就得滅名續善根。述曰。夫言疑者必有無二緣不定名之為疑。或先有後無。或後有。若先有後無。能生邪見不能續善。若先無後有。能生正見此能續善。故正理云。所招後世為無為有。此論云。此或應有者。亦是先執為無。後或應有。論有餘師言九品漸續。述異說也。論如是說者至氣力漸增。述正義也。婆沙云。評曰應作是說。九品頓續漸次現前。乃至。應從地獄死當生地獄者。三品善根得亦在身成就。亦現在前。當生傍生鬼六品。當生人天九品。論。於現身中能續善不。問續善也。論。亦有能續至非餘位故。答。有兩類。若不造逆斷善根者。於現世中亦有能續。若造逆人斷善根者。於現世中定不能續。彼人定於地獄將死及將受生時續。准此文證。地獄生時雖續善根。續善根已受地獄也。造逆之人定至生有經劫等故。論言將生者至謂彼將死。釋將生將死。彼死者即是於地獄中將死時續。論。若由因力至應知亦爾。此釋二時續善異所以。
論。又意樂壞至應知亦爾。釋不造逆人現世續善現續善不同所以。婆沙云。若於地獄中有中。受斷善根邪見異熟果者。彼於地獄生時續。若不受者死時續。彼果盡故能續善根。所以者何。如邪見與善根相妨。彼果亦爾。若依施設論說。一切斷善皆非現續。正理論云。謂世有人撥無後世名意樂壞。而不隨彼意樂所作非加行壞。見壞。戒不壞。見壞。戒亦壞。斷善根者應知亦爾。非劫將壞及劫初成有斷善根。壞器世間增上力故。相續潤故。行妙行者不斷善根。以心堅牢有所樂故。論。有斷善根至謂除前相。已下四句分別。布剌拏。此云滿。舊云富樓那。訛也。此人斷善而不造逆。故非邪定。是第一句。未生怨即是阿闍世王。造逆故是邪定（依大乘非邪定）信三寶故不斷善根。是第二句。天授舊云提婆提多。此人破僧。出佛身血。殺阿羅漢。故是邪定。亦斷善根。故是俱句。俱非可知。正理論云。斷善邪見。破僧妄語。當知定招無間異熟。餘無間業或招無間。或招所餘地獄異熟。依婆沙三十五更有問答。施設論說。若害蟻卵無少悔心。應說是人斷三界善。問若現法中續善根者。彼命終已生地獄耶。答彼不決定生於地獄。唯有轉身續善根者定生地獄。問若現法中續善根者。彼現身能入正性離生不。評曰應作是說。彼能引起順決擇分。亦後能入正性離生。乃至能得阿羅漢果。問殺斷善人。與害蟻卵。何者罪重。評曰應作是說。若依罰罪殺斷善人。得罪為重。得邊罪故。若依業害蟻卵重。以彼成就諸善法故。問於何處受斷善根果。答於無間地獄受彼異熟果。問斷善邪見於眾同分為但能滿。亦能引耶。答亦能牽引。亦能圓滿。有作是說。但能圓滿不能牽引。所以者何。業能牽引眾同分故。評曰。如前說好。邪見相應有思業故。邪見與彼同一果故。
論。已乘義便至與思俱轉。自下一頌。大文第四明業道俱轉。論曰至從一唯至八。此總舉不善業道從一唯至八。不至九十。不善業道不並起故。既言與思俱轉。定是思業道同剎那義。不容異解。論。一俱轉者至隨一究竟。此釋一俱轉。無身·語七。貪等三中隨一現起。若先加行造惡色業。不染心時隨一究竟。正理論云。貪等餘染及不染心現在前時隨一究竟。此論略故不說貪等餘染。正理云。有餘師說。身三業道。一一思俱轉。謂殺盜邪婬。破云。理不應然。邪婬必亦。無遣他為故。必貪竟究故。殺盜自為。亦必二故。設據遣他作應差別言謂於究竟時貪等不起。此論文。前說貪究竟等據自作業。今說思俱轉通遣他作。論。二俱轉者至或雜穢語。釋二俱轉。如文可解。正理彈云。經主於此作如是言。謂嗔心時究竟殺業。若起貪位成不與取。或欲邪行。或雜穢語。此亦非理。若自究竟。則應於殺無勞說瞋。此更無容餘究竟故。於盜·邪行說貪亦然。說起貪時成雜穢語。此言闕減。容三成故。若先加行。於究竟時。一一應言貪等隨一。論。三俱轉者至俱時殺盜。嗔殺盜三業道俱時轉也。論。若爾所說至理應不成。難也。
論。依不異心至決判應知。依不異心造二業說。若異心自作兩業究竟必異。
論。若先加行至隨二究竟。三俱轉也。若先加行言非唯遣他。自作亦得。如先作殺加行。後方死等。或先燃火後燒物等。或先發言後他解等。如是等類。論。四俱轉者至隨三究竟。四俱轉也。論。如是五六七皆如理應知者。准釋可知。論。八俱轉者至俱時究竟。釋八俱轉。論。後三釋道至故無九十。釋唯至八所以。以貪瞋邪見不俱起故。論。如是已說至遮一八五。結前起後。若兼分別受遠離即有俱轉。如文可解。論三俱轉者至無七色善。明三俱轉。論。四俱轉者至勤策律儀。明四俱轉。論。六俱轉者至得上三戒。明六俱轉。上三戒有四業。前五識有二。故成六也。論。七俱轉者至得苾芻戒。明七俱轉。善意識有三。三種戒有四。一種七也。言。惡無記心現在前得苾芻戒。第二也七。不言無心得苾芻戒者。此明思俱轉。無心得戒非此所明。不與思俱轉故。
論。九俱轉者至現在前時。明九俱轉。善五識苾芻戒七一種九也。依無色盡無生智。得苾芻戒。意善二除正見。苾芻戒七二種九也。准此。正受戒容得無學。或靜懀z盡無生智現在前時。爾時意二道共戒七三種九也。論。十俱轉者至得苾芻戒。善意識三戒。復有七一種十也。論。或餘一切至心正起位。有七支隨轉色七正見相應心有三二種十也。所以言正相應簡盡·無生智無正見故。論。別據顯相至有一八五。結別前顯相。引下通相。
論。一俱轉者至得一支遠離。明一俱轉。此是有人不能具受五戒等。但發願期心唯不殺等。正起業時惡無記心現在前故唯有一。論。五俱轉者至得二支等。明五俱轉。此亦是期心唯受二支。善意識現前故有五也。等者等取善五識現在前得三支。惡無記心現前得五支也。論。八俱轉者至得五支等。此亦是期受五意復有三。故成八也。等者取五識現前受六支。此上所明皆是同時俱。非前後俱。若直明與思俱轉。即不合取無心位。彼無思故。若兼說業俱轉。即通無心位。爾時亦有業俱轉故。婆沙雜心乘明思俱轉便兼明業俱轉故通說無心。此論及正理。唯說思俱轉。故不說無心。已上論文。正理有破。俱舍有救。非要法相略而不述。
論。善惡業道於何界趣處。已下有三頌。第五明處成業道也。論曰至故有嗔恚。明十不善業中。此三那落迦中通現行·成就。
論。貪及邪見至現見業果故。明意二唯成就。無可愛境故貪不現行。現見業果故邪見不現行。於地獄中無離欲故。雖不現行定成就也。論。業盡死故至無離間語。明餘五不善業無現行·成就也。此色業道若無現行亦不成就。此地獄中總有三例。一通現行成就。謂粗惡語雜穢語及嗔。二唯成就。謂貪邪見。三不現行亦不成就。謂身三語二離間語虛誑語。論。北俱盧洲至無惡意樂故。明意三不善業道唯成就不現行。他物已想名貪業道。既不攝我所故無貪也。身·心剛強欲惱害
