俱舍论疏-第66章

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。後位總立念稱。親證境心名之為智。後記不忘名之為念。論。若爾六六至有貪隨眠故。有部摺�經難也。經言於樂受有貪隨眠。故知即是貪相應也。論。經但說有至何所摺�害。經部釋也。論。於何時有。有部問也。論。於彼睡時至立隨眠想。經部答也。有二釋。一是睡時。二因立果名。想即名之別稱。謂於現在位。纏立隨眠稱。
　　　　論。傍論且止應辨正論者。正釋頌文也。
　　　　論。言貪分二謂欲有貪。正釋頌也。論。此中有貪至二界中貪。出有貪體也。論。此名何因唯於彼立。問也。三界俱名為有。何故上二界貪獨名有貪。論。彼貪多託至立有貪名者。釋也。於中有二。一以多於內門轉故名為有貪。二為遮彼解脫想故上二界名有。此即初也。論。又由有人至非真解脫。第二釋也。前以上界緣內有故名為有貪。後以止邪執故。於上二界立有貪名。論。此中自體至立有貪名。釋自體名有。等至及所依身俱是自體。非是外境。有有多種。如說三有即是三界。此中言有。謂是自體。上二界貪多味自體。非味著境離欲貪故。唯於上二立有貪名。
　　　　論。既說有貪至不別顯示。釋頌唯說有貪。不釋欲貪所以既多緣自體名為有貪。准知多緣外境名欲貪也。
　　　　論。即上所說。下一頌。第三依本論分六為十。問起。頌答。如文可解。論曰至五疑。此中見分為五故成十也。列名可知。
　　　　論。又即所說至余等如欲說。此下第四依本論分六為九十八也。文中有三。一開九十八。二明忍智斷。三五見別相。此為初也。問起頌答。如文可解。論曰至成九十八。總釋頌也。論。謂於六中至如前已辨。六中一見。行解不同分為五見。如前已辨。
　　　　論。即此所辨至無色三界。此總釋部界也。論。且於欲界至十七七八四。此就欲界五部惑數也。苦十。集滅各七。道八。修四。成三十六。故云如次十七七八四。
　　　　論。即上五部至三十六種。此就部辨。部。謂部類各分。餘文可解。論。前三十二至彼方斷故。分見修也。纔見諦時即斷名見所斷。由見斷不待修故名見所斷。數數習道彼方斷故名修所斷。要待修習方始斷故名修所斷。論。如是已顯至及修所斷。此辨五部通局。如文可解。論。此中何相至名修所斷。辨貪等四惑五斷相也。正理論云。經主於此自問答言。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境名見此所斷。餘名修所斷。此不應理。所以者何。遍行隨眠緣五部故。則見苦·集所斷隨眠。亦應通是見集苦等所斷。又見滅道所斷隨眠。緣非所斷法。當言何所斷。故彼非善立所斷相。應言若見緣苦為境名為見苦。即是苦法。苦類智忍。此二所斷總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數習名修。謂見跡者為得上義。於苦等智數數重習說名為修。此道所除名修所斷。是名為善立所斷相。有人敘俱舍師救云。正理論師謬解我文。謂唯緣此諦所斷為境。名見此諦所斷。故以他部緣及無漏緣為難。應作此言。若緣見此諦為境。若緣見此諦所斷為境。名見此諦所斷。他部緣惑。及無漏緣。應知即是若緣見此為境所攝。以緣諦故。作此解釋非異我說。今詳。此釋未為遣難。釋云謬解我文。詳其所解。正理依文。此釋加字豈加字為是。依文為謬。又云。他部緣惑。及無漏緣。應知即是若緣見此為境所攝。以緣諦故者。無漏緣惑。及苦·集下邪見·疑無明自界緣可爾。以親緣諦故。見此諦時斷。故苦·集下他界緣惑為是何攝。此惑非緣見此所斷及見此諦。斷時不見彼所緣故。若謂雖不見彼所緣。見此諦斷故名見此斷者。此即應總名見此斷。見此諦時。親迷。重緣皆頓斷故。何因加文。今詳。正理妄彈斥者。俱舍此中辨五斷相者。欲界貪瞋慢。及此相應無明五斷相也。此四煩惱。若修斷通緣別事。若見道斷四諦皆雖重緣惑起。即從所緣分其四斷。由此論云若緣見此所斷為境。名見此所斷。餘名修斷。正理論師铡�解俱舍遂彈斥。問何以得知苦·集諦下貪嗔慢。唯重緣起不親緣諦。答准識身足論第十一云。頗有色界見所斷心。決定唯緣有覆無記法耶。曰有。謂色界繫見苦·集所斷不遍隨眠相應心。及色界繫見滅·道所斷有漏緣隨眠。今詳。隨眠見諦斷者應有四句。有唯緣諦。謂邪見·疑獨頭無明。有唯重緣。謂貪·嗔·慢·及彼相應無明。有兼二種謂見戒取等。第四句可知。論。如是六中至說九十八。結總數。如文可解。問九地。五部。各各有異。何緣於此就界不同建立隨眠非就地異。答離界貪建立遍知沙門果故。謂立此二由斷隨眠。此斷隨眠界非地故。不就地建立隨眠。又釋。雖一界中諸地不同。同界隨眠性少相似。故就界分。不就地說。上界無嗔如前已釋。論。於此所辨至智所害故。明九十八見。修斷也。
　　　　論。如前所說。此下一行頌。第二明忍所斷有定不定。智斷唯定不同。婆沙五十一云。前行義。一不共。二畢竟。三最初不共前行者。謂若諸煩惱通三界繫。唯見所斷有二句。非想一地唯見所斷唯拢�人斷。下八地通二人。拢�者斷唯見斷。異生斷唯修斷。此以非想地見斷為前行（以見道不共先答）。畢竟前行者。若諸煩惱唯欲界繫。通於五部。彼修為前行有二句。或修所斷。或見·修所斷。修所斷者是決定。若拢�若凡皆修所斷故。見斷不定。拢龜嗍且姅唷７矓嗍切迶唷Ｐ迶鄾Q定故先答。以五門中是最後故名畢竟前行。最初前行者。若諸煩惱通三界繫通五部。彼見為前行有三句。非想見所斷唯拢�人斷。唯無漏道斷。唯見斷為第一句。已下八地非唯見斷故不合立。不例修道修道下地唯修斷故。所以合立修所斷。通下八地皆修所斷通凡拢龜唷７窍胍坏匚�拢�人斷。唯無漏道斷。以同唯修斷。合立為一為第二句。不例見道以有一定故非第三句。以與下合立凡。拢�漏無漏不定故非第一句。下八地見所斷。唯不定故為第三句。問前行是何義。答先立義先答義。是前行義。如最初前行先立見所斷。次立修所斷。後立不定。此依婆沙所立次第也。論曰至方能斷故。釋上兩句。忍所斷者是見所斷。有頂地中唯見非修。以世俗智不能斷故。論。餘八地攝至智所斷故。釋第三句。下八地通二斷。若拢�人纔見諦理即便斷故。不容至修。凡夫不見諦理必賴數修方能斷故。論。智所害至智所斷故。此釋第四句。明智所斷即修。所斷此唯修斷不通見斷。論。有餘師說至見所斷惑。已下敘異師執婆沙九十云。或復有執。異生不能斷見所斷隨眠。有餘復執。異生不能斷諸隨眠。唯能制伏。婆沙五十一云。謂譬喻者作如是說。異生不能斷諸煩惱。論。如大分別至諸見現行。引兩經證。可知。論。謂於前際至諸見未斷者。引梵網經六十二見中全常。一分常等。證凡夫不斷見惑所以。為證者。六十二見中前際分別中十八。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。四有邊等論。四不死憍亂論。後際分別見有四十四。謂十六有想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷滅論。五現法涅槃論。依過去起分別見名前際。依未來起分別見名後際依現在世不定。或是過去後故名後。未來前故名前。四遍常論者。一由憶劫。謂由能憶一壞成劫或二·或三·乃至八·十。彼便執我·世間。俱常。二由憶生。謂由能憶一生·或二·或三·乃至百·千生事。彼便執我世間俱常。三由見死生。謂由天眼見諸有情死時生時。諸蘊相續。由斯便執我及世間俱常。四由尋伺。謂由如是虛妄尋伺。執我世間俱常住。此四遍常常見為性。四一分常者。一由大梵。謂從梵世來生此間。由得宿住隨念通故。作如是執。我等皆是大梵天王化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無常。二由大種或心。謂聞大梵說大種或心隨一是常。便作是執。我以大梵天王為量。世間一分常住。一分無常。三極戲忘念天。謂有先從戲忘天洠�來生此間由得宿住通故。便作是執。諸有不極撸�戲忘失念者在彼常住。我等由極撸�戲忘念。從彼處洠Ч适菬o常。四由意憤天。亦同上（是四一分常。亦常見為體）。二無因論者。一從無想洠�來生此間。由得宿住通故。能憶出無想心。及後諸位。而不能憶出心已前諸位。而作是言。我本無而起。二虛妄尋伺。謂尋思之即身前位所受既皆能憶。前生若有彼所更事。即此身中亦應能憶。既不能憶。故知彼無。邪見攝也。等者。等取四有邊。四不死矯亂論。此上所有已離欲染。於欲界法起上見者。非色界惑緣欲界生。於欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷者。結證也。論。毘婆沙師至提婆達多。述有部釋。有部計。離欲貪并斷見惑。起此見時暫退欲染。如提婆達多得根本定故能為變化。退色定故食闍王唾等。
　　　　論。由行有殊。已下一行頌。第三釋五見差別也。論曰執我及我所是薩迦耶見。此異名也。論。壞故名薩至方執我故。論主引經部釋。如文可解。正理破云。若爾何用標以薩聲。但迦耶聲足遮常故。則應但立迦耶見名。無法是常而可聚集。何用身上標以壞聲。論。毘婆沙者至名薩迦耶。論主引有部釋也。有部不許緣無起懀АＰ摹ば乃�法必託有法為所緣故。經部宗說。許緣無法亦得生心。論。諸見但緣至五取蘊起。釋唯我見名有身所以。先釋所以。後引文證。如文可解。然此我見毘婆沙論。若就蘊說。或為二十。或六十五。若就界處。即有多種。就蘊二十者。分別行緣蘊。不分別所起處。即有二十。言分別行緣蘊者。行謂行解。緣謂所緣。將五蘊為所緣分其行緣。蘊各有四。一是我見。三是所見。一謂色與我作僮僕。即繫屬於我。二謂色與我作纓絡莊嚴我也。三色與我作器。器中有我故。一一蘊有四行緣合為二十。雖為三種行緣。不說此所起處。名分別行緣蘊不分別所起處也。若分別所起處即成六十五者。謂色三種所。與受我為僮僕瓔珞器。乃至於識亦有三種。三四十二。并計為我總為十三。五蘊各有十三成六十五。就處界作法如理應思。論。即於所執至斷常邊故。執邊見也。緣邊起執名為邊執。邊執即見名邊執見。論。於實有體至名為邪見。釋邪見也。論。一切妄見至餘增益故。釋唯此一見名邪所以。如旃荼羅皆名執惡。於中甚者名惡執惡。婆沙第九云。問何故邪見不緣虛空及非擇滅。答若法是蘊。是蘊因。是蘊滅。是蘊對治。邪見即緣。虛空非擇滅。非蘊等故。彼不緣也。又云。問撥無虛空非擇滅者。為緣何法。答即緣虛空非擇滅名。所以者何。撥無彼者。非深重心如謗雜染清淨事故。問此是何智。答此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。准此。不染無知不是染善。論。於劣謂勝至總名見取。此釋見取也。有漏名劣。無漏謂勝。以其有漏同是無漏名見取也。論。理實應立至但名見取。正理一釋同此論。又云。或見勝故但舉見名。以見為初取餘法故。此是見為所取名見取。即是見之取義。
　　　　論。於非因道至名戒禁取。此釋戒禁取也。
　　　　論。如大自在至妄起道執。指事別釋。謂或有計大自在等。投水·火等種種邪行為生天因及佛法中唯受持戒。及諸外道計數·相應智。并計我等非解脫道妄起道執。皆名戒禁取。正理論。釋生天因名增上生道。解脫因名為決定勝道。論。理實應立至但名戒禁取。正理一釋同此論文。如前除等。或戒禁勝。是故但立戒禁取名。論。是謂五見自體應知。結也。
　　　　論。若非於因至非見集斷。此即問也。何故於自在等起於因見。此是迷因。何非集斷。頌曰至故唯見苦斷。答也。上兩句牒。第三句釋所以。第四句結也。論曰至因執亦斷。釋第三句。釋所以也。正理釋云。於自在等非因計因。彼必不能觀察深理。但於自在等諸蘊粗果義。妄謂是常一我作者。此為上首方執為因。是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見。於苦果義妄執為我。故現觀苦我見即除無我智生。非於後位。若有身見。見集等斷。於相續中我見隨故。即無我智應不得生。以見唯法時我見則滅故。無我智起我見已除。然有身見於自在等相續法中。計一我已。次即於彼相續法上。起邊執見計度為常。由此應知。於自在等法。常我二執唯見苦所斷。由此已顯滅邊執見。乃至。見苦諦時二見既滅。於自在等非因計因。隨二見生。亦俱時滅。故說計因執。唯見苦所斷。然於非道計為道中。若摺�見道強則見道所斷。正理此文。是婆沙論第一百九十意亦同不錄。論。若爾有執至不應見苦斷。論主難有部也。計自在等從常倒生是見苦斷。投水·火等非常倒生。如何本論說見苦斷。論。然本論說至是見苦斷。引本論證是見苦斷。論。迷苦諦故。有部答也。解云。此所迷境雖通苦·集。苦果是粗。集因是細。迷其粗果執為因道故見苦斷。
　　　　論。有大過失至皆迷苦故。自此已下有其四難。一太過失難。二無別相難。三即執見疑難。四集滅邪見難。此即第一大過失難。迷苦諦故是見苦斷。有太過失。五部所斷緣有漏惑。皆迷苦故應皆見苦斷。正理救云。唯見苦所斷。緣牛戒等故。但計粗果為彼因故。由此已遮經主所難迷苦諦故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑。皆以苦果為所緣故。如何得有太過失耶。有人敘俱舍釋云。苦下戒禁緣有漏。即於果處生。餘有漏惑亦於有漏。寧非果處起。今詳。此是重述前難。此破未得正理論意。且如集下邪見。尋苦因謗。雖緣有漏非迷苦果。如何例同緣牛戒等。又正理釋云。若摺�見道強。則見道所斷。此意欲說牛戒等但迷苦果即計為道。不尋餘義。非如計迷道邪見為如理覺。此即先由執餘為清淨因。今將無道為如理覺。此雖所緣是其苦諦。迷道諦義強非見苦斷。正理既言但計粗果為彼因故。已遮餘斷更兼異義。因何難令兼其餘義惑。同但計粗果惑耶。論。復有何相至迷苦諦故。此即第二無別相難。汝宗戒禁通苦道斷。復有何相別戒禁取。可說彼為見道所斷。諸緣見道所斷法生。彼亦應名迷苦諦故。應見苦斷。正理救云。此難不然。以於苦諦見為無常等非彼對治故。非見苦諦無常等時。能治非道計為道執故彼道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷。由見因等非彼治故。謂非於集見因等時。能治非道。計為道執。要於道諦見道等時。方能治彼非道道執。故彼迷執應見道斷。又云。然於非道計為道中。若摺�見道強。即見道所斷。又云。非道計道有二類故。一緣戒禁等。二緣親迷道。緣戒禁等摺�悟道信。力不如緣親迷道者。緣戒禁等者。行相極粗故。不遠隨遂故。意樂不堅故。少設劬勞即便斷滅。緣親迷道與此相摺�。由此應知。非道計道諸戒禁取有二類別。一見苦斷。二見道斷。光師敘俱舍釋云。兩種戒禁俱緣有漏。俱非道計道。何故一於果處起。一非果處起。義既是齊。應俱果起。若俱果起。相還無別。摺�道徒言。今詳。此釋重述前難。不成斥救。正理救意。同緣有漏非道計道。緣戒禁等摺�信道力劣。行相極粗不遠隨遂。意樂不堅。見苦諦時即便先斷。緣親迷道者。與此相摺�。由此見道諦時方能斷。或此釋同緣苦諦非道計道是同。一見苦斷。一見道斷。所以今還將同緣苦諦。但非道計道為難。何成破斥。論。又緣道諦至理亦不成。此是第三即執見疑難。若邪見等撥疑於道。如何即執此見疑等以為其道。若謂執餘。