俱舍论疏-第69章

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彼故亦名根。餘非隨眠。或無勝用。故不立根。解云。十隨眠中無記五見即慧中攝。貪即是愛。無明即癡。疑慢無根相。嗔不通無記。由此唯三立無記根。忿等非隨眠性。故不立根。問若爾無覆無記亦非隨眠性。何故立根。答無記慧中有是隨眠性故。忿等不爾。論。外方諸師至遮善惡故。敘外方師義。此師十隨眠中。是無記者皆立為根。嗔唯不善。由斯不取。論。何緣此四立無記根。問立四所以。論。以諸愚夫至為無記根。答也。准此師意說。此四能生無記染法故立為根。正理論云。彼作是言。無覆無記慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。由慢力故。諸瑜伽師退失百千殊勝功德。故慢力勝立無記根。此四能生無記染法。已上論文。此說無覆無記力劣慢力強者。破婆沙師也。無記愛·慢。唯上二界。無記見者。上二界五見。欲界身邊見。無記癡者。上二界全。欲界與身邊見相應者。婆沙云。問何故西方諸師立慢為無記根。答彼說力堅強義是根義。慢力堅強故立為根。謂瑜伽師所謂退失百千善品皆由慢力。問何故此國諸師不立為根耶。答此說下義是根義。慢令心舉。於下不順故不立根。問何故此國諸師立無覆無記慧為無記根。答此說為依因義是根義。無覆無記慧為依因勝故立為根。問何故西方諸師不立為根。答彼說力堅強義是根義。無覆無記慧勢力微劣故不立根。問何故此彼國師俱不立疑為無記根。答俱說定住義是根義。疑不定住。二門轉故。不立為根。如是說者。如善·不善根俱有三種。無記亦應爾。又如不善慢不立不善根。無記慢亦應爾。故無記根唯三者善。正理論云。上座於此作如是言。無無記根。無拢�教故。善惡猛利起必由根。無記微劣不由功用任叨�起。何藉根為（已上座立二義不立根也。一無教二微劣）。正理破云。無拢�教言。且為非理。無記煩惱有極成故。謂何緣故。少分染起籍同類根。少分不爾。無記染法有同類根。是染法故。如不善法。又何定執此無拢�教。非彼上座耳所未聞。便可撥言此非拢�教。無量拢�教皆已滅洠АＩ献�不聞。豈非對教。然於古昔諸大論師皆共詳論無記根義。故知必有拢�教明文。標以總名無別名數。由斯諍論或四。或三。又拢�教中處處說有記無記法。又處處說記無記法從根而生。乃至。故不應言此無拢�教（已上破無教也）又微劣法轉。應計為由根力生非猛利者。是故非彼所立理趣能遮我等立無記根（已上破理）。
　　　　論。諸契經中。下有一行頌。因論生論。明四記論。論曰至捨置記。長行中有三。一敘婆沙釋。二本論諸師釋。三依經釋。就婆沙釋中有四。一舉釋。二列名。三牒釋。四問答分別。此則舉。列名。論。此四如次至謂答四問。將欲釋記先列問也。此四如次者。此四記如次對問也。如有問者。問死是一向記。問生是分別記。問勝是反詰記。我一異是捨置記。等者。等後兩句釋。一正理論云。等言為攝有約異門（有就異門即兩宗釋也）。記有四者。謂答四問（答問不同名為四記）。論。若作是問至白黑等性。廣牒釋也。如文可解。論。如何捨置而立記名。已下。問答分別。先難第四記。准前三記。以答為記。既言捨置即是不答如何名記。論。以記彼問言此不應記故。答。此捨置言非全無記。亦記彼問言不應答故。正理答此問云。以說此中如所應故。謂此亦說應捨置言。應置問中應言應置。若作餘語。記便不成（准此。亦有言也）。論。有作是說至非一切當生。難第二也。如有問言。若死者生不。一向記言非一切當生。此之答問何須分別。論。然問者言至仍未解故。答也。答問者欲令彼解。若一向記非一切當生。仍未解故不成記也。正理云。豈不如彼生聞梵志問世尊言。喬答摩氏我有親愛。先已命終。今欲為其施所信食。彼為得此所施食耶。世尊告言。此非一向。若汝親愛。生於如是餓鬼族中有得此食。既許彼是應分別記。此中亦問一切死者皆當生耶。於此亦應不一向記。應為分別。有煩惱者生。非無煩惱者。如何此非應分別記。論。又作是說至如識因果。難第三記。但應一向記言亦勝亦劣。如問識為果為因。應一向記亦果亦因。
　　　　論。然彼問者至應反詰記。答也。然彼問者一向為問者。謂問人趣為勝。或云為劣。此名一向為問。非一向記故應成分別者。若有一向為問非一向答。應分別答。但此應詰問意所方故此名為應反詰記者。答此一向問。應為分別記。由不知問者所方。故先反詰然後分別。從先得名名為反詰。若兩向問即應一向記。如有問言人趣勝。劣應一向記亦勝亦劣。問若爾何故前釋反詰記云。人為勝·劣應反詰記為何所方。正理論云。於人趣中差別問故應差別記。謂有問言人趣為勝。此應反詰。汝何所方。問劣亦應如是反詰。若雙問者應一向記亦勝亦劣。非於此中勝劣雙問。但隨問一說一為聲。意顯別問為勝為劣。故此問成應反詰記。論。又作是說至云何名記。問也。論。然彼所問至如何不名記。答也。解云第四記詳諸經論。或記言不應記。亦是答第四。或全不答。亦是記第四問。今此中云。記言不可記也。論。對法諸師。已下述本論等釋。論。一向記者至契實義故。述第一記。論。分別記者至欲說者何。述第二記。好心問但如是分別即令自解。論。反詰記者至無便求非。述第三記。若有諂心請問意欲求非。應但反問不須分別問責其源默然而住。或反問令其自記無便求非。為兩釋。非對二人。
　　　　論。豈不二中至成問記耶。難也。本宗釋其問記。今言請故非問。反詰故非記。如何名分別。反詰。二問記耶。論。如有請言至豈非記道。答也。正理論云。如是分別至究竟時。便令問者了所問義。故此分別記相即成。由此已遮有作是難於分別後既更無容有餘記言不應成記。以即分別說為記故。謂分別時。問者自了所欲問義。分別終時。已能影顯所記義故。由是分別記相得成。未分別時彼未能解。分別已解故名為記。此於能記立以記名。反詰終時已能影顯所記義故。由是亦應許此反詰即名為記。由反詰言記彼問故。有作是難。此記亦不成。記後無容有餘記言故。問俱不與問相相應。請言願尊為我說法。此不成問但應名請。此中所難應准前遮。然此與前有差別者。謂若反詰令彼自然有正解生方得名記。如契經說。我還問汝。如汝所忍應如實答。又如經說。汝意云何。色為無常。為是常等。非佛於此自為分別。但由反詰令彼自解。豈不此中名佛為記。若能記者。默無所言。令他解生。名最勝記。論。若爾應俱是反詰記。難也。如有請言為我說道。此名問道。由反詰記彼所問即是記道。若爾者前問。後問。俱是反詰記。因何於中有分別記。
　　　　論。不爾問意至無分別故。問意有記無分別。名反詰記。論。捨置記者至不應為說。釋捨置記。准前可解。論。今依契經至但應捨置。已下第三依經釋也。
　　　　論。云何有問至應反詰記。釋第三記。如文可解。論。云何有問至但應捨置。釋第四記。此等皆帶我問故所以捨置。

俱舍論疏卷第十九

保延三年九月十五日午後點了於南新屋點了
角樹
俱舍論疏卷第二十

　　　　　　　　　　　　　　　　沙門法寶撰
　　　　　　　　　　　　
　　　　
　　　　　　　

分別隨眠品第五之二

　　　　論。諸有情類於此事中。已下大文第六明世俊�事通局。於中有四。一世俊�通局。二證三世有。三建立三世。四破三世有。此下兩頌第一明世俊�通局。此中意說。能繫三世。對所繫三世辨繫通局。今言事者。是所繫事。於此事中。隨眠隨增者名之樂繫。若不隨增。不名為繫。其隨增者非要現緣。雖在過·未。若未斷位皆是隨增。隨增有二。一相應隨增。二所緣隨增。於未斷位。一切隨眠於自相應。相無差別皆隨增也。於自所緣。相無差別遍隨增也。所緣定故。不可說言於自所緣有遍不遍。雖諸煩惱有自相·共相。意識五識。緣境寬狹力用不同。遍自所緣相無差別。若將能繫三世隨眠。對其所繫隨於何事。辨三世惑繫不繫別。於中即有遍不遍異。有人浪釋。恐煩不述。此兩行頌。前一行半明自相惑。後半行頌明共相惑。就前文中。前三句明過·現六識自相惑。後三句簡未來意·五不同。頌首云若於此事中未斷七字。流至於下明繫通局。必不斷故。論曰至流至後門。此雖總分隨眠有二。即是釋頌若於此事中未斷七字。
　　　　論。若此事中至定遍起故。明過·現六識自相惑繫境不同。論。若未來世至皆能繫俊�。此釋意識相應自相惑也。貪·瞋·慢三雖在未來。遍自所緣常恒決定。於未斷然常繫所緣。要因見聞方能現起。故於三世非定遍行。正理論云。貪瞋慢三是自相惑。如前已辨。諸拢�教中處處見有分明文證。且如經言。佛告衣袋母。汝眼於色若不見時。彼色為緣起欲貪不。不爾大德。乃至廣說。又契經說。佛告大母。汝意云何。諸所有色。非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希求見。汝為因比起欲起貪起親起愛等不。不爾大德。乃至廣說（已上論文）以貪·瞋·慢起不定故。於此事中但是已生未斷即繫此事。然於此中有繫三世。亦得名為遍三世也。過去貪等。不能遍繫三世一切有漏法盡。現在隨其所緣廣狹不同。但起即繫。雖有通緣三世法者。亦無現在貪等能緣三世有漏法盡。若未來世意識相應別相煩惱。依總類說即緣三世有漏法盡。雖此不繫即彼繫故。非不亦有唯繫過去及未來者。如一類貪唯繫此眼識及相應法性決定者。此識不生。此豈不唯緣未來也法。准此亦有唯緣過·現世。亦有通繫三世法者。過去現在若生未斷。即繫現在過去不見聞境。不為一切過去·現在貪等繫俊�。論。未來五識至亦能繫三世。釋五識相應惑也。若已生即繫意與五同。故不別說。意識相應貪等。生與不生皆容遍行三世法也。五識相應生唯自世。不生遍三。所以別說。不生遍三者。此由五識依·緣必同時故。生必同時。不生即容境界三世。以色等境行於三世不待識故。識若生。時必待境故。雖世不同。性俊�定故。於中有二。或令所緣歷其三世。或於一所緣參差不定。分其三世。令應指事作斯問答。問頗有於此一色事中。此但指此事不問三世。即此事中三世貪等。於此事中為繫不。答過去·現在貪·瞋·慢等。緣此事生未斷即繫。若過去·現在·貪·瞋·慢等緣餘法生。不繫此事。及雖緣此一色事生。被對治道斷即不繫。繫有一種。隨已生不斷。不繫二類。謂不緣此生。及緣已斷。此即通其六識。自相煩惱皆同此也。若在未來即有差別。意識相應定繫此事。未來必有眾多貪等。於所緣定性繫此故。由此未來生與不生。皆有遍行。生與不生皆有繫此一色事故。若眼識相應諸可生者名繫自世。不名遍行。諸不生者定有一類繫此事也。同色境中於一剎那。必有總別眾多識故。眾多識中唯一得生。餘不生故。無有過·現一色事中。不為未來眾多不生眼識相應貪等繫者。由此不生名為遍行。見疑無明過去·未來定繫此一事也。此由二世皆遍行故。於現起者若緣即繫。不緣不繫。由此婆沙歷六句等。作問答云。於此事中頗有過去愛結繫。而有未來愛結繫耶。未來愛結繫。而為過去愛結繫耶。此應順前句答。如是但有過去愛結繫。必為未來愛結繫也。所以名為順前句者歷六句。一一句中皆有兩句問答。此同前句故名順前句也。亦名稱前句答。第二句問云。頗有未來愛結繫亦為過去愛結繫耶。答云。若前不生生者已斷即不繫。若前生不斷即繫。此言斷不斷望未來非等品說。愛有三品。於此一色事中容有三品愛。不緣此一色事生緣餘事生。緣餘事起此三品愛。皆不繫此一色事。若前不。生不繫。理合通於三品。前生已斷不繫。此於三品中。或是上品。或是中品。或上中合說。必非下品。已說未來繫故。斷惑必三世同斷故。若過去世下品斷者。未來三品皆斷。不可言有未來愛結繫故。理定如上。若前生不斷即繫者。此亦通其三品。理必應爾。婆沙五十八歷六問云。若於此事有過去愛結繫。亦有未來耶。答如是。設有未來復有過去耶。答若前生未斷即繫。若前未生設生已斷則不繫。問若時過去愛結已斷。即時未來愛結亦已斷。若時過去愛結未斷。即時未來愛結亦未斷。今何故說若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫耶。外國諸師作如是說。若前生未斷則繫者。說中三品結。若前未生則不繫者。說下三品結。設生已斷則不繫者。說上三品結。迦濕彌羅國諸論師言。若前生未斷即繫者。說九品結。若前未生則不繫者。說後三品結。設生已斷則不繫者。說前六品結。如過去前六品愛結已斷。未來亦爾。後三品愛結。雖未斷而未生故。在未來為繫非過去。此中意說。若於此事有未來愛結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有未來愛結未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生。而於此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繫義。已上第一句。理實品數應如前說。然婆沙云。若生未斷即繫說九品者據具俊�說。若前不生即不繫及生者已斷即不繫。皆據斷六品說。即當一來果。此據有繫故非不還果等。此以餘處生名不繫故。非是已斷。斷故非具俊�。若前未生則不繫者。說後三品據一來說。設生已斷即不繫者。說前六品亦是一來。應更思之。若於此事有過去愛結繫亦有現在耶。答若現在前。設有現在復有過去耶。答若前生未斷等（云云如前。已上第二句）。若於此事有未來愛結繫亦有現在耶。答若現在前。設有現在復有未來耶。答如是（已上第三句）。若於此事有過去愛結繫。亦有未來·現在耶。答未來必繫。現在若現在前。設有未來·現在。復有過去耶。答若前生未斷等（已上第四句）。若於此事有未來愛結繫。亦有過去現在耶。答此中有四句（隨其所應）設有過去·現在。復有未來耶。答。如是（已上第五句）若於此事有現在愛結繫。亦有過去·未來耶。答未來必繫。過去若前生未斷等。設過去·　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　未來復有現在耶。答若現在前（已上第六句）。如愛結歷六應知。恚慢嫉慳非遍行無明結歷六亦爾迷自相結義相似故。如見歷六應知。取疑等歷六亦爾。迷共相結義相似故。雖有廣狹而亦相類（已上歷六句）。若於此事有過去愛結。亦有過去恚結繫耶。答若前生未斷則繫等。設有過去恚結繫復有過去愛結繫耶（已上小七第一句）。若於此事有過去愛結繫。亦有未來恚結繫耶。設有未來恚結繫。復有過去愛結繫耶（第二句）。若於此事有過去愛結繫。亦有現在恚結繫耶。設有現在恚結繫。復有過去愛結繫耶（第三句）若於此事有過去愛結繫