俱舍论疏-第8章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


姸獭Ｈ魺o長短相形之時。應物不見長短二色。正對眼前作意取長短色。因何不見。要待相形。皆不應理。又待比方知。是意識境非眼識取。眼識不能計度緣故知為非理。又云。可量已去名長。不可量者名短。亦摺�教理。及摺�世間。摺�教者。如前引文。摺�理者。如樱�中說不可稱名輕。可稱名重。不簡多少。但牽秤下即名重樱�。此亦應爾。但有分量。即應名長。七微已上即有分量應名為長。世間即無見短色者。摺�世間者。一切世間皆不說可量名長。不可量名短。又自問答云。此短極微既有眾多。如何說彼而不可理。解云。雖有多體。而不可量。如輕極微雖有多體。而不可稱。短微雖多。而不可量。若言眼見非不可量。顯亦眼見。應當可量。若言同聚應可量者。香等同聚。應亦可量。此既雜住而不可量。短與長雜亦不可量。准上所釋。全無理趣。前後相摺�。准上標宗釋長短色別。第二釋云。可量已去名為長色。即是可量聚色名為長也。不可量聚名短色也。釋難即云短微長微相雜而住。准此即是可量已去亦長亦短。不可量聚亦短亦長。豈不與宗自相乖反。又引樱�例。亦不應理。極微體性非定是重。故有一類樱�微不能牽秤。多亦非重。七微體是對礙法故多必可量。如何成例。又自釋色相云。中凸名高。中凹名下。自問答云。長與高何別。短與下何殊。自釋云。長短據橫。高下就豎。准此前後自相摺�也。豈可豎凸名高。橫凸名長。豎凹名下。橫凹名短。又諸大乘師皆云。聚顯以成長等。復說長等相待而立。明知。即是假聚長等。此唯意緣。如何色處。又聚樱�等何得無長。論。若有色處至影光明闇。第三四句分別。今將釋四句須知形色。今詳。形量三種不同。一者。謂極礙聚不依託生。中可穿鑿成孔穴等。如牆樹等二。自有形量不依託餘。如雲煙等。三。待他成量不堪搖動。如光明等及畫等。
　　　　有人云。畫有形者。謬也。諸論多取第一形色以為形也。或取第二。或取第三。前文八種形色即是第一。此中四句兼第二形。以雲煙等入俱句故。或有色處有顯無形者。謂不與形色同聚顯也。即除俱句十二。餘所有顯非形。青等皆是唯顯。正理三十四云。或有色聚二俱可了。謂所餘諸形顯聚。以非於此聚離一可取餘故。准此故知。不與形俱同聚。名顯非形。
　　　　論。或有色處至身表業性。第二句也。身表業色。雖起之時。與舊相續顯色同聚。然不必俱。初起。息滅。與顯異故。初起無新顯色。息滅。古顯相續故。正理論云。所說身表是形差別。其理極成。謂從加行心所生不住等流大種果別類形色。不待餘顯色為眼識生因。能蔽異熟生所長養形色。如是形色名為身表。論。或有色處至謂所餘色。第三句。也此是形顯同聚色也。如前引正理文。論。有餘師說至有長等故。述異說也。此師兼取第三形。唯光明色一分無形。謂無障礙所發光明。其色漸微故無有分量。有人云新生智者。非也。論。如何一事具有顯形。經部難也。難意云。長等色處即是顯微。於聚集位立差別名。如何一極微事亦顯亦形。論。由於此中至非有境義。論主取經部意答也。此中實是一色生顯·形二智故。名亦顯亦形。所以得知不依有部答者。正理論云經主前難。如何一事具有二體者。此難不成。非所許故（述曰形微。顯微體各別故。不許一事有顯形也）。論。若爾身表中亦應有顯智。論主難絕。若生二智故名亦顯亦形。身表亦應生二智也。婆沙七十五一師云。二十色內八有顯無形。謂青·黃·赤·白·影·光·明·闇。餘十二色有顯有形。此師意說。有形必有顯。自有顯無形。有一師四句。與此論同。第四句取空界色非形非顯。以恒被明·闇覆故。此之四句非是正義。正義空界明·闇為體。理合是顯非形。然此四句所明長等。是假聚長等。非實極微。此長等聚必有形·顯二微故。言亦形亦顯。非長等微亦是顯也。此之四句依色處作四句。正理三十四一說云。香·味·樱�·及無表色為第四者。依色蘊作四句。聲非恒故不入俱非。就蘊以明。非是正義。此中明色處故。問水鏡等中所有影像。為是實有。非實有耶。譬喻者說。此非實有。所以者何。面不入鏡。鏡不在面。如何鏡上有面像生。阿毘達磨諸論師云。此是實有。是眼所見。眼識所緣色處攝故。問面不入鏡。鏡不在面。云何實有。答生色因緣有多種理。故彼非難。如緣月光月愛珠器得有水生。非不實有。彼所生水有水用故（云云多喻）。谷響有二說。譬喻者以剎那滅不至谷。故無。諸論師云。生耳識。故有。問此像色。二十種中是何色攝。答此是二十種像色。非二十種攝。由此。婆沙七十五釋二十色已別明像色。或即彼本色攝。青等像即入青等攝。不可將其本色難於像色。障光生等釋本色故。形顯分者。差別說。像色即是顯收。若從本伲�亦通形攝。此明像故。不可以本形為難。正理有文。言顯色者像本別說。論。已說色處當說聲處。此下第二釋聲處也。文中有四。一文前結引。二舉數列名。三依名別釋。四破異說。此文初也。正理論云。能有呼召說名為聲。或唯音響說名為聲（述曰。前是語聲。後非語聲）。論。聲唯八種至差別成八。第二舉數列名。前四種聲。各有可意不可意別故成八種。論。執受大種至大種為因。已下第三依名別釋。此明執受大種非執受大種為因聲也。於執受大種為因聲中。有是有情名聲。謂語表業。有非有情名聲。謂餘執受大種為因聲。於非執受大種為因。聲。唯是非有情名聲。論。有情名聲至非有情名。此釋有情名非有情名聲也。此說有情名是語表業。非謂一切語表業皆有情名也。正理云。此語表業。復有二種。謂依名起。及不待名。又准此文。有情名聲。是執受大種一分。非有情名聲。是非執受大種為因聲全。及有執受一分。有情名聲定是有執受大種為因。又下業品云。身語表業定是有執受大種為因。故知。此論有情名聲。定是有執受大種因發。是有情數。有得得故。非化人語。諸化人語非是執受大種為因聲故。若依正理第一云。有執受大種為因聲。無執受大種為因聲。有情數聲非有情數聲。述曰。此文執受大種為因聲。即是有情數聲。無執受大種為因聲。即是無情數聲。又云。八中。唯有初二應理。以有情數·非有情數。即是有執受及無執受大種為因聲所攝故。准此論文。無執受為因聲中。無有情名聲及有情數聲。亦無有得得。有得得聲是有情數故。准此論文分聲四種。不須四句寬狹不同。但據義別分為四種。造定道戒大種相擊發聲。非此所明。或可。彼大不自相擊發聲。婆沙亦許有四大不相擊發聲。問若爾何故。入阿毘達磨第一云。聲有二種。謂有執受·及無執受大種為因有差別故。墮自體者名有執受（自體者自身也）。是有覺受義。與此相摺�名無執受。前所生者名有執受大種為因。謂手·語等聲。後所生者名無執受大種為因。謂風林等聲。此有情名非有情名差別為四。謂前聲中。語聲名有情名聲。餘聲名非有情名聲。後聲中。化語聲名有情名聲。餘聲名非有情名聲。准此論文。取化人語。是無執受為因有情名聲。然不說是業。准此論文。與此論正理相摺�。此論有情名聲。唯語表業。唯是執受大種為因聲。正理有情數聲。唯是執受大種為因聲。化人語。同許非執受大種為因聲。故知。非是有情數聲及有情名聲。入阿毘達磨。許非執受。而言化語是有情名聲者。豈不相摺�。答各依一義故不同也。此論等據此聲無得得。故非是有情名聲。正理非是有情數聲。入阿毘達磨據有情心發故。名有情名聲。問若爾。何故。婆沙十三云。聲處有八種。謂執受大種因聲非執受大種因聲。此各有二。謂有情名非有情名聲。此復各有可意·不可意別故成八種。答此師。與入阿毘達磨意同。然非正義。正理此論。兩文不用此義。故婆沙百二十二云。問諸化語是業不。有作是說。彼是語業。由心發故。有餘師說。彼非語業但名語聲。以所化身無執受故。問婆沙兩說無評。何者為是。答非業為正。所以得知。以此論業品中。身語表業。唯執受大種為因故。化人語。既同許是非執受大種為因。故知非業。又准此正理六十四解發語中云。此居口內名語。亦業。流出外時但名為語。不名語業。准彼論文。化人語離身遠響。如何成業。問既非是業。有得得不。答既非有情。無得得也。問如何。得知化聲無得。答一准正理論云。非執受大種為因聲。與非有情數聲。無寬狹故。化人同許非執受故。故知不成就也。二准婆沙評家義。及此論下文。色界身作欲界化。所化香味如莊嚴具。尚不成就。如何離伲�化語得成就耶。有人。引婆沙一百三十二云。有成就欲界繫所造色。亦色界繫所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發欲界語。准此論文。若化語不成就者。如何說此成二界色耶。破曰。此不成證。通異解故。前引文證。化人無得。文是決定。此文容有兩釋。故不成證。此說即伲�化。色·樱�二境。及即自身。以欲界化心發欲界語。故作是說。非謂此是離伲�化人所發語也。所以得知。身生色界作欲界化。一說不化香味。一說化而不成就。如莊嚴具。離伲�化人既更疏遠身莊嚴具。如何說語有成就義。餘如前說。問若爾何故。婆沙上下。無文說不成就離伲�化語。答此不在疑故不別說。即是入總不成就無情法中此已說故。故不別說。如不別說一樹·一石等名不成就。又如說髮毛爪等非執受者。非有情數無得得故。此物親於離伲�化人尚不成就。如何離伲�化語須更別說。問化人語及簫笛等。雖非成就為有名不。答定無有名。下論文云。名是有情數故。既無得得何得有名。論。有說有聲至合所生聲。第四破異說也。此雜心師說。手·鼓合生聲名因俱聲。即二大種所生聲也。論。如不許一至聲亦應爾。論主破也。如婆沙不許一顯色極微。二四大所造。故知。一聲亦不得內外大種共造。今詳此意。論說聲因大種別者是造義也。非唯緣擊發聲。正理論云。雖有執受與無執受。二四大種共相扣擊。而俱為因各別發聲。彼聲各據自所依故。不成三體。問何故。但言可意不可意。不言處中聲耶。答若言可意摺�意。即有處中。既言可意·不可意故。所以攝聲盡也。以除可意外。皆是非可意故。此即可意聲狹。不可意寬。摺�意處中。皆是不可意故。又可意·不可意。就情而說。非決定也。問於色等中。何不說有可意不可意等。答亦應說有執受等為因之異。然因聲性難知故。但就因情等。說有差別。論。已說聲處當說味處。此下第三釋味處也。正理論云。味謂所噉。是可嘗義。此中有二一結引。二舉數列名。此即初也。論。味有六種至苦淡別故。第二舉數列名。諸法差別種種不同。不可一例。由此五境差別不等。色有二十。聲八。味六。香四。樱�十一等。謂本。味別唯有此六。餘末皆是此六差別。雜集論說和合味等。不離此六。
　　　　論。已說味處當說香處。第四釋香處也。正理論云。香謂所嗅。就中有三。一結引。二依婆沙十三說香有四。三依本論說香有三種。此即初也。論。香有四種至有差別故。第二婆沙說四香也。五事論云。諸悅意者說名好香。不悅意者說名惡香。正理論云。增益損減依身別故。有說。微弱增盛異故。述曰。增益·增盛為平等香。損減·微弱為不等香。論。本論中說至及平等香。第三引本論三香也。正理釋云。若能長養諸根·大種名為好香。與此相摺�名為惡香（相摺�者謂。能損諸根）。無前二用名平等香。或諸福業增上所生名為好香。若諸罪業增上所生名為惡香。唯四大種勢力所生名平等香。今評上釋。香隨其一義非決定也。望多有情損益不定故。三香四香。說雖不同。皆攝香盡。更互相攝。思而可知。非是要義。不煩廣述。論。已說香處當說樱�處。第五釋樱�處也。文中有四。一結引。二舉數列名。三牒名重釋。四界繫通局。此即初也。論。樱�有十一至及冷铮�渴。第二舉數列名也。論。此中大種後當廣說。第三牒名重釋也。文中有三。一指後釋。二當體立名。三因取果名。此即初也。論。柔軟名滑至翻此為輕。第二當體立名也。問何故七種樱�中唯滑等四樱�言性。餘樱�及餘境不說性耶。答此為對後三從果立名故。此四從自性為名。故為性也。後三從果為名。故不言性。餘境無相對故。所以不名為性。可稱名重者。謂能牽秤向下。不可稱者。謂不能牽秤向下。及有力上昇。如煙炎等。皆名為輕。餘文可解。論。煖欲名冷至飲欲名渴。第三因取果名。文中有三。一釋果名。二結歸因稱。三引例證成。此即初了。煖欲·食欲·铮�欲·是心所欲數。由身中有樱�力令欲煖。有樱�力令欲食。有樱�力令欲飲。所令之欲名冷铮�渴。即是由其能令之樱�。即能令樱鼜墓麨槊�名冷铮�渴。論。此皆於因。至故作是說。第二結也。論。如有頌言至同修勇進樂。第三引例證也。諸佛出世等。與樂為因名為樂也。問澀·滑·輕·重各相對立。何故對冷不說煖耶。答煖是能造即是火大。故不說也。論。於色界中至傳說如此。已下第四界繫分別。上界決定無铮�渴二樱�。不段食故。餘樱�皆有於理無摺�。衣別不可稱。重微少故不能牽秤。聚集多即可稱。故知別時亦有得也。餘文可解。婆沙一百二十七。問若色界中有重樱�者。以何義故。施設論說北俱盧洲衣重一兩。四王眾衣重半兩。三十三天衣重一銖。夜摩天衣重半銖。睹史多天衣重一銖中四分之一。樂變化天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重一銖中十六分之一。此上天衣皆不可稱耶。有說。色界衣雖不可稱。而餘物可稱。有說。彼界一一衣雖不可稱。多衣積集即可稱。如細浚�輕毛積集便重。正理論云。樱�謂所樱�。十一為性。乃至。若爾身根應成所樱�。此既能樱�彼。彼定樱�此故。有說。身根唯能樱�非所樱�。譬如眼根唯能見非所見。
　　　　復有說者。無有少法能樱�少法。所依所緣無間生時。立樱�名想。若依此識能得彼境。此於彼境假說能樱�。境非識依故非能樱�。即由此。唯說地等名為所樱�。依彼色等。定非所樱�。此中意。顯依身根識不緣彼境而生起故。若彼色等非所樱�者。如何花等。由身樱鼤r色等變壞。由彼所依被損壞故。現見所依有損益故能依損益。非此相摺�。如地方所甘澤沃潤。苗稼鮮榮。烈日所迫與此相摺�。故知。所依大種被損。能依色等變壞。非餘婆沙一百二十七云。問緣五色根所依大種發身識不。有說不發。如五色根不可樱�故不發身識。所依大種理亦應然。問何故說身識所識。答依法性說身識所識。未來世中身識境故。然無現在發身識義。有說。除身根所依大種皆能發身識。以身根所依極鄰近故不能發身識。然他身識所緣境故。亦得名為身識所識。今詳兩釋恐非應理。於自身中異處相樱�。何理能遮。或可。自身異處亦得名他。又云。铮�渴二樱鼮槭情L養。為是等流。為是異熟生。西方師說。此非異熟以飲食能斷故。又說。铮�渴亦通異熟生。以飲食暫斷非永斷故。斷有二種。永斷。暫時斷。永斷不可續。非暫時斷如地獄中斬裁身分。異熟生色斷色已續生。迦濕彌羅國諸論師言。飽時彼亦不斷。飲食障故不可覺知。飲食消已還可覺知。問異�