俱舍论疏-第82章

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惑若增進時生不定故。若至一來一間。即生少也。若得現般涅槃。即全無也。若作上流那含。及卻退者。此即復過三·二生也。若進。若退。即非家家。故置生言欲簡此類。非如治根義決定也。論。何緣此無至未越界故。此釋難也。何緣一來向。斷五定斷六。不還向斷八不斷九耶。此未越界。彼越界故極為障礙。故容斷八不斷九也。論。應知總有至或二或三。釋天家家。或一天處受三·二生。或二或三天處受三生等。論。二人家家至或二或三。釋人家家。或一洲處受三·二生。或二或三洲處受三生等。論中既云家家總二。謂天及人。以此故知。二攝一切家家盡也。正理論云。應知總有二種家家。若天家家受三生者。人間受二天上受三。受二生者。人一天二。今詳文意。明家家二生者。即於天上二生等。不是天一人一合為二生。若合為二生。即與一來無別。亦證二生家家天二人一不是天·人各二。又婆沙三十六云。七生天上七生人中者。此依圓滿預流而說。故人·天有等受七生。然有預流人天生別。謂天七人六。或人七天六。或天六人五。或人六天五。或天五人四。或人五天四。或天四人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。或天二人一。或人二天一。此中且說極多生者故說預流人天各七。准此論文。唯說天二人一等就不同說。亦有天二人二等義亦無摺�。又准有部。斷惑唯分九品。不言有斷半品惑等。又准家家。若斷三品餘有三生。若斷四品餘有二生。即是斷上三四品惑。此非唯減一生半生。正理論云。若有七生不必滿七。非家家位中間涅槃何類所攝。攝屬七生。七中極聲顯極多故。由此已顯生未滿前得般涅槃。亦是彼攝。根最鈍者具經七生。非諸利根生定滿七。准此故知。經生斷惑是七生攝。准此論文。家家言斷三·四品惑餘三·二者。亦據極說。此中非無滅三·二生。若斷三品經一生已。總斷餘結入涅槃者。亦是三生家家攝也。二生家家其義亦爾。詳諸經。論說二家家。謂天家家人家家者。若等不等生者皆得名人天家家。若等生者據得道及涅槃者為名。若不等生者據生多感處為名。斷三四品餘三·二生者。據根本者說。言天一人二等。據不滿三·二生斷惑者說。問何故說斷上品惑減生即多。斷中下惑減生漸少。又減生對惑相對如何。答准具惑七生斷三餘三。斷四餘二。斷六餘一。准配可知。然非剋定。既斷七八品俱有半生。故知餘品通融亦非剋定。然預流者具九品惑受於七生。一一生中九品惑潤。具六品惑受三生者。一一生中用六品潤。不分品別。潤生不同。然此但由煩惱多少生有增減。古今妄釋增減生義。亦煩不述。然所受生。若多若少。所有牽引之業。在凡時造。非拢�位也。正理論云。此三·二生由異生位造作及增長。感三·二生業。非諸拢�者於拢�位中。更能新作牽後有業。以背生死向涅槃故。由此契經說。諸拢�者唯受故業更不造新。婆沙五十三云。一師造。一師不造。兩說之中。然無評也。准正理引經不造為正。五淨居天。若造新業。不造新業。後當分別。今應更述具緣多少。在凡位中先斷三四。於住果位闕於治根。若次第人斷三四品生未定者。闕三·二生。七生之人至第四生。復雖三·二生。闕三四品惑。三生家家至第二生。非二生家家斷三品惑故。論。即預流者至貪嗔癡故。此釋一來向果。如文可解。
　　　　論。已辨一來至向果差別。下一頌。第三明不還向果也。論曰至義如前釋。釋一間也。三緣具者名為一間。若闕一二三皆非一間攝。頌不說治根。如前家家釋。論。如何一品惑至異熟地故。釋一品惑障得不還。不同一來一品障。猶如業品三時極障。謂將入忍。及得不還阿羅漢果斷煩惱時。越彼等流異熟地故。論。間謂間隔至說名一間。此釋一間名也。正理論云。所言間者是隙異名。謂彼位中由有一隙容一生故。未得涅槃。有一間者說名一間者。此則釋人名一間也。論。即斷修惑至不還果向。此釋不還向也。不還向有兩種。緣不具者但名不還向。三緣具者亦名一間。論。先斷三四至無漏根故。釋闕緣也。若有依根本地入見道等。定現般者。至此位時。雖成無漏及斷惑等。由闕生故非是家家及一間也。論。若斷第九至生欲界故。釋不還果。如文可知。
　　　　論。此或名曰至總集斷故。釋異名也。雖超越者。先斷二後斷三。次第者先斷三後斷二。兩種不同。至得果時俱集五下分結盡無為一味得故。故二種不還皆得名為五下分結斷。
　　　　論。依不還位諸契經中。自此下明不還差別。於中有七。一明七種不還。二明九種不還。三明七善士趣。四明非上界。五明雜修。六明淨居。七明身證。此兩頌第一明七不還也。論曰至名為上流。不還有七。且對列五名略釋五名。如文可解。論。言中般者至便般涅槃。釋中般也。正理論云。言中般者。謂有一類補特伽羅。已於生結得非擇滅。起結不爾。彼於欲界遇逼惱緣之所逼惱。便能自勉修斷餘結殊勝加行。加行未滿遇捨命緣。遂致命終。由起結力受色中有。厭多苦故。乘前起道進斷餘結。成阿羅漢得般涅槃。乃至。唯欲界洠�受色中有便般涅槃得中般名。非色界洠А：尉売袑W未離欲貪。無中有中般涅槃者。欲界中有依身微劣。於多事業無堪能故。住本有位於欲界法尚難越度。況中有中能越欲界至得應果。多事業者。謂越三界。及永斷除二種煩惱。并得二三沙門果證。住中有位無如是能。又此地中有得般涅槃。唯起此地中所有拢�道。初靜懀У刂杏形恢小０隳鶚務摺Ｎㄆ鹱缘馗�本靜懀�拢�道現前。非未至中間。難令現前故。在中有位依身微劣。要易起者方能現前。又唯欲界洠�往色界生有中有中。般涅槃者。非色界洠�生色界者。以色界中無災害故。若本有位有餘障緣不得涅槃。中有亦爾。論。言生般者至謂有餘依。釋生般也。中般涅槃兼無餘依。生般涅槃唯有餘依。順正理論。言生般者。謂有一類補特伽羅。由先具造順起生業。及增長故。欲界洠б咽苌�界生。由具勤修速進道故。生已不久成阿羅漢。盡其壽量方般涅槃。約有餘依說為生般。非纔生已便般無餘。彼捨壽中。無自在故。准上論文。於生般復作如是釋。不於中般復作是釋。故知中有般涅槃者。得有餘已即般無餘。論。有餘師說至無自在故。此破異師說也。論。有行般者至無速進道故。釋有行也。由此唯有勤修道故名為有行。復由無有速進道故在生般後。論。無行般者至速進道故。釋無行也。雖無速進與有行同。無勤修故在有行後。正理論云。謂若一類先欲界中依不息加行三摩地力。斷五下分結成不還果。後生色界經於多時。還能進修前種類道成阿羅漢。名有行般。無行般者。與此相摺�。論。有說此二至太過失故。破異說也。七種不還皆悉。緣彼有為無為得涅槃故。應皆名為有行無行。由此故言有太過失。論。然契經中至與理相應。此則評取經部宗也。論。有速進道至便般涅槃。述經部義。無行有速進道利根應先。有行無速進道鈍根應後。無行無功用。得利故應先有行多功用得鈍故應後。生般涅槃得最速進最上品道。在無行前此以生般證有行般合在後也。正理論云。然有經說無行在先。亦有經中先說有行。時既無異。隨說無摺�。有行可尊故我先說。准此論文。有行無行在生般後。即二相望不定前後。論。言上流者至方般涅槃。釋上流也。於中有二。一總釋。二別釋。此文總釋。言上流者。是上行義。前生般者雖生上界。即彼生處而般涅槃更不上生。無上行義。故生般等不名上流。若生色界要轉生上。皆名上流。有上行故。論。即此上流至為極處故。開為二也。由因果別分二上流。謂樂定慧有差別故。由因別者。樂慧上流有雜修定。樂·定上流無雜修定。由果別者。樂慧上流生色究竟。不生無色。樂定上流生有頂天。不生淨居。既言二天為極處故。亦容生下淨居無色。若不爾者。下四淨居下三無色。應無羅漢是半超也。論。謂若於靜懀е练桨隳鶚劇４说谝会寴坊凵狭鳌Ｕ摗＜创藦陀兄帘闆＇異故。開樂慧為三也。謂全超·半超·一切處洠АＵ摗Ｑ匀�超者至是全超義。釋第一也。與正理同。論。言半超者至一導師故。釋第二也。與正理同。論。言遍洠д咧凉拭�遍洠Аａ尩谌�也。與正理同。婆沙一百七十四云。問如說退住初靜懀�生梵眾天。作全超·半超·一切處洠�上流。彼若退住第二靜懀�生少光天。退住第三靜懀�生少淨天。退住第四靜懀�生無雲天等。彼亦得作全超·半超·一切處洠�上流不耶。有說不得。以生梵世。於上不還所應生處無缺減故。依彼建立全超·半超·一切處洠АＨ敉松系靥幈闳睖p故。不依彼立全超等。有說彼亦得名半超。以超少分中間處故。有說亦得具名三種。彼說從欲界洠щS生何處。即於彼上所應生處。亦可施設全超·半超·一切處洠Ч省�問若不還者欲界洠�生無色界。亦得作全超等不。有說不得。有說彼亦得名半超。有說彼亦具名三種。此中所以皆如前釋。雖無評文。後二說正。攝人盡故。又上不至色究竟等。亦此三攝。下不從初定故亦此攝。即於此中。復說為超。於理無失。若通生處已下。即但名半超。若唯說生處已上。亦有全超義。既有遍洠Ъ鞍氤�者。故知。先於欲界得雜修已。後生色界經六七生亦得。由先習故後起雜修。正理論云。言遍洠д摺Ｖ^於色界愛味多故。一切處生。由彼遍於四靜懀У厥�六處所。一一皆有下等愛味。為感生緣。從梵眾天一一處所一生洠б选Ｖ辽�究竟。方般涅槃故名遍洠АＳ纱肆x准。初靜懀е写箬笏�居非是別處。即是第二梵輔天攝。若異此者。大梵所居僻見處故。一導師故。必無拢�者於中受生。遍洠О氤瑧獰o差別。論。無不還者至況有生於下。釋不還義。與婆沙同。論。應知此謂至般涅槃者。結樂慧也。論。餘於靜懀е练桨隳鶚劇ａ寴范ㄒ病Ｕ摗６�上流中至有差別故。釋二名也。論。二上流者至極七返生。釋二上流未至色究竟天及有頂天。皆容中間般涅槃也。如生二·三四天等處中間般涅槃者。是半超攝。雖不隔越。以超生故亦名半超。論。此五名為行色界者。此即總結行色界也。論。行無色者至有差別故。釋樂定也。差別有四。謂生般·有行無行上流。准此論文。行色界中有二種別。一得雜修生五淨居。二不得雜修生色界已後生無色。行無色者。在欲界中離色染已生於無色。即是樂定有二種也。一生色界已生於無色。二不生色界生於無色。論。此并前五至并前六為七。結七數也。即是一中般。二生般。三有行般。四無行般。五行色上流。六行無色上流。七現般。若加轉生即有八種。現般分二即有九種。若不生色界。雖有轉生亦名現般。或開為二。正理又云。或應總立九種不還。謂現涅槃分為二種。一於先位善辨拢�旨。二臨終時方能善辨。總成八種。更加轉生故成九種。言轉生者。謂於前生已得預流。或一來果。於今生內方得不還。前現般言唯目現世。初得入拢�至涅槃者。
　　　　論。於行色界五不還中。下一頌。第二明九不還也。論曰至有差別故。此分那含為三別也。論中般·生般·上流為三。論。云何三種至對所顯故。此分中般為三別也。
　　　　論。生般涅般至名為生般。此分生般為三別也。論。於上流中至有差別故。此分上流為三別也。論。然諸三種至無雜亂失。此中般中。速是纔生中有。非速是次。經久是後。生般中初生即般是速。有得是次。無行是後。上流三全超是速。半超是次。遍洠�是遲。論。如是三種至經久不同。明分三九因也。論。且總成三至根差別故。此總分三由三因也。唯有起業是中般。有起·生業是生般。有起生後業是上流。又下煩惱是中般。中煩惱是生般。上煩惱是上流。又上根是中。中根是生。下根上流。論。此三一一至成三九別。此明三九三也。中般分三。由根惑別。其業是同。無生有起故。生般三種亦由根惑有三。不由業也。同有起生業故。後三具由惑·業·根也。根惑可知。業有三者。全超唯有順後受業一生。半超有順後業次多。一切處洠ы樶崾軜I最多。故言亦由順後受業有差別故分成三種。下結可知。
　　　　論。若何故諸契經中。下一頌。第三明七善士趣。論曰至且立為一。列七數也。生中二般各三為六。更加上流足前為七。
　　　　論。何獨依此至有學拢�者。問也。何故唯不還立七善士趣。不依前果立善士趣。
　　　　論。趣是行義至餘即不然。第一答也。趣是行義。不還之人唯行善故名善士趣。前二向果雖行善業。兼有不善與凡無別。由此不得善趣之名。論。又唯七種至立善士趣。第二釋也。前就行善名為善趣。此就上行故名善趣。唯不還果唯向上行。不復還下。前之向果。皆於欲界來往生也。雖一間人唯有一生。或上或下。非唯上生。故不名為善士趣也。二釋之中後將為勝。若唯行善名為善趣。無學之人亦唯行善。因何不取。婆沙一百七十五云。問如生不生各有三種。上流亦爾。謂全超·半超·一切處洠А：喂屎险f一耶。答生不生各是一有相續。於中分位差別難知。欲令知故各說三種。上流三種生數自辨。差別易知。是故但隨上行義勝合說一種。復次生與不生一期時促。於差別義唯有爾所易可建立。是故分三。上流時長差別多種。分齊難辨。故合立一。復次生與不生亦有等義。上流亦有別義。欲以二文互相顯故。作如是說。復次生與不生。善士趣相現前易了。以彼速趣般涅槃故。各分為三。其上流者。善士趣相微耄щy知。以彼尚經多生死故。但合說一（生謂生般等。不生謂中般）。論。若爾何故至乃至廣說。引經難也。准經亦取一切有學。因何唯取第三果耶。論。諸餘有學至往上界故。答也。諸餘有學。就於殺等五種惡中。皆獲得畢竟不作律儀。不善煩惱多分斷故。如是異門亦得善士趣也。今此經中七善趣。然唯行善不行惡故。唯往上界異門唯立七種。非餘有學。婆沙云。問行無色不還。於行色界不還。有五事勝。謂界勝·地勝·斷煩惱煩惱勝損減蘊勝三摩缽底勝。何故不立為善士趣。有說。若粗顯易了立善士趣。彼不顯了是故不說。又云。問何故阿羅漢非善士趣。復次趣上生者立善士趣。阿羅漢無生。是故不立。復次趣上果者立善士趣。阿羅漢即是上果。更無上果可起。是故不立。
　　　　論。諸在拢�位曾經生者。下一頌第四明非生上界。論曰至般涅槃故。釋。欲界經生拢�人。決定不往上界處生。以先了苦受欲界生。其生短促尚難可忍。上界命長深厭不往。故得那含已。由厭不上生。必於現身般涅槃也。論。若於色界至極有頂者。此明色界經生拢�人。以厭心劣容上生也。
　　　　論。然天帝釋至佛亦不遮。釋疑難也。以天帝釋緣五死相極生憂苦。來歸世尊死相纔除。便作是言為令喜故。又觀遮彼無多益故。佛不遮止。論。即此已經至練根并退。此釋經欲生及經上生。皆無練根及無退也。論。何緣不許至有練根并退。問也。論。以必無故。答也。論。何緣必無。重問。論。經生習根至所依止故。二義答也。正理論云。以曾經生。於自相續蘊積拢�道極堅牢故。及得殊勝所依身故。由此彼無練根退理。論。何緣有學至般涅槃者。問也。論。以彼拢�道至無如是能。此廣答