俱舍论疏-第92章

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者力用何別准正理論。雖有同緣願智勝也。
　　　　論。已辨願智無礙解者。已下兩行半頌第三明四無礙解。論曰至智為自性。略釋名體。即無退智為四無礙體也。論。謂無退智至立為第一。次廣釋也。正理論云。趣所詮義說之為句。即是表召法自性義。辨所詮義說之為句。即是辨了法差別義。不待義聲獨能為覺生所依託。說之為文。即是迦·遮·吒·多·波等。理應有覺不待義聲。此覺不應無所緣境。此所緣境說之為文。文謂不能親目於義。但與名句為詮義依。此三能持諸所詮義。及軌生解故名為法（述曰。聲雖是教。而於此中不名為法。軌生物解非聲用故也）。論。緣所詮義立為第一。正理論云。若無退智。緣一切法所有勝義立為第二義。即諸法自相共相。雖名身等亦是義攝。而非勝義。有多想故。謂有如義。有不如義。有有義。有無義。有依假轉。有依實轉。了此無間。或於後時諸所度量名為勝義。為欲顯示義無礙解所緣之境非語及名故。此所緣說為勝義。謂此但取依語起名名所顯義。非取汎爾心之所行說名為義（已上論文）。論。緣方言詞立為第三。正理論云。若無退智。緣諸方域俗·拢�言詞立為第三。即能了知世語·典語。於諸方域種種差別（已上論文）。論。緣應正理至立為第四。正理論云。即於文義能正宣揚。無滯言詞說名為辨。及諸所有已得功德。不由加行任攥F前。自在功能亦名為辨。此能起辨立以辨名。了辨及因智名辨無礙解。即前所說能正宣揚。善應物機不摺畡倭x。所有言說名應正理。即前所說無滯言詞。不待處·時·及有情等。辨析自在名無滯礙。即上所言已得功德。不由加行。任攥F前名為自在定惠二道（已上論文）。論。此即總說至兼顯所緣。總結上文兼引下也。
　　　　論。於中法詞至事境界故。自此已下就智·地等別釋。此即釋法·詞二無礙而俗智攝也。已智類同故越次而釋。論。法無礙解至無名等故。明法無礙所依地也。婆沙一百八十云。地者法無礙解。有說在二地。謂欲界初靜懀АＳ姓f在五地。謂欲界四靜懀АＳ姓f在七地。謂欲界未至靜懀е虚g及四靜懀АＨ粺o評家。有人云。初說據名隨語繫故。說法無礙解且依二地。後二說據名隨身繫。說法無礙解通依上地。以緣法難要自地智緣自地法。此論正理顯宗並同婆沙第二說。以五地為正。今詳。此解不得論意。若以婆沙三說後二說是名隨身繫家。既未至禪無別有身。如何第三釋通七地也。又准此中。明法無礙所依地有三釋。明名所依地。有兩重二說。兩重詳文。准彼名屬聲為正。正理論云。法無礙解通依五地。謂依欲界·四本靜懀АＩ系刂袩o名身等故。彼不別緣下名等故。准此論文。無色不別緣下名也。上地無名身等故者。上地謂無色界。無色界無名身等。復不能別緣下名等故無法無礙解。第二靜懀б焉蠠o名等身。有能別緣下名等故有法無礙解。論。詞無礙解至無尋·伺故。明依地也。上無尋·伺同俗智性依地有別。正理論云。詞無礙解唯依二地。謂依欲界初本靜懀АＩ现T地中無尋·伺故。彼地必無自語言故。此因非理。所以者何。非發語智名無礙解。勿無礙解定中無故。由此不應作如是說。無尋·伺故上地中無。無斯過失。因義異故。何謂因義。謂此意言。尋·伺二法能發語故。相不寂靜自性粗動。上無此故寂靜微細。詞無礙解緣外言詞。亦不寂靜粗動類攝。是故此解上地中無。初靜懀е幸嘤袑ぁに拧９熟抖▋纫嘤写私狻Ｓ纱藰O成但依二地（已上論文）。論。義無礙解至滅盡無生。明義無礙解智多少。論。辨無礙解至緣說道故。明智攝也。言說道者。道謂定·惠二道。論。此二通依至皆得起故。明依地也。正理論云。此二通依一切地起。辨無礙解於說道中。許隨緣一皆得起故。通依諸地亦無有失。然於其中但緣說者。唯依二地與第三同（已上論文）。論。施設足論至四種次第。引論證兼顯次第。無退轉智是無礙解體。四種皆以無退轉智為體。正理論云。又經列此先義後法。諸對法中先法後義。此為顯示二智生時。或義因名。或名因義。故經與論作差別說。謂聽法者先分別名。既正知名次尋其義。正知義已欲為他說。次必應求無滯說智。依此次第故名在先。然此四中義智最勝。餘是助伴。故義在先。謂於義中若正了達。次應方便尋究其名。既已知名欲為他說。次應於說求巧便智。是故此四次第如是。辨無礙解若緣說時。何異第三詞無礙解。第三了達訓釋言詞。如有變礙故名色等。此達應理無滯礙說（已上論文）。論。有餘師說至言無滯礙。述異說也。論。傳說此四至無礙解故。述婆沙一說也。此四加行成。方得四無礙故。論。理實一切至能為加行。論主述正釋也。以佛語中具有四故。婆沙一百八十評家云。如是說者。四無礙解。皆以習佛語為加行。如於一伽陀中。應如是說彼名習如是說名。是法無礙解加行。應如是解彼義習如是解義。是義無礙解加行。應如是訓彼詞習如是訓詞。是詞無礙解加行。應如是無滯說習如是無滯說。是辨無礙解加行。皆以習佛語為加行（已上論文）論。如是四種至可名為得。明得時同也。論。此四所緣至如無諍說。明與無諍有同·異也。婆沙一百八十云。世者皆墮三世。法辨二無礙解緣三世。詞無礙解。過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣未來。不生緣三世。有說法與詞同。有說法·詞·辨三無礙解。過去現在緣過去。未來緣三世。義無礙解或有欲令唯緣離世。或有欲令緣三世及離世。然無評文。
　　　　論。如是所說無諍行等者。已下一行頌。第四總釋六種得差別。并釋邊際定也。
　　　　論曰至邊際定得。明六所因得也。此六皆因邊際定力所引發故。論。邊際靜懀е恋谒撵o懀Ч省Ｃ鬟呺H定體通局也。正理論云。體有六種。前六除詞餘五少分。及除此外復更有餘加行所得上品靜懀�名邊際定。故成六種（述曰。此六因第四定邊際定得。然所得三無礙解。及無諍定。願智通餘地故言少分也）。論。此一切地至得邊際名。釋名也。先略後廣。論。云何此名至遍所隨順。廣釋一切地遍所隨順也。論。云何此名至得邊際名。釋增至究竟。由此定先順一切。後入第四定名一切地隨順。就第四定中。從下至上名增至究竟。由斯二義得邊際名。論。此中邊名至及實際言。別釋邊際二字。即是如是二言。顯此靜懀�是最勝定中。最極殊勝功德。多此引生。樂通行中此最勝故。論。除佛所餘至非皆得故。明諸拢�不同非離染得。若離染得者。雜染之時一切同得。既離染得時有異故。以此證知。由加行得。論。唯佛於此至自在轉故。明佛離染得也。得佛已後不須加行乃現前故。
　　　　論。已辨前三唯共餘拢�德。此就共功德中。第二明通與凡共功德也。就中有六。一明六通。二述三明。三述三示導。四別明神境。五別釋眼·耳。六述通種類。此四行頌。第一明六通也。論曰至六漏盡智證通。列六名也。論。雖六通中至亦共異生。釋共難也。論。如是六通至顯出障義。四道分別及體性。如沙門果。舉喻顯也。正理論云。解脫道言顯出障義（非謂唯解脫道也）勝進道中亦容有故。如是通惠無間道無。此位定遮他心智故。勿阿羅漢捨無間道。即名亦捨漏盡通故。品類足說善惠是通。正理第二釋云。又彼但言通謂善惠不言唯善。故亦無摺�。如說能知謂諸善智。豈惡·無記皆非智攝。論。神境等四至或十智。明智攝也。論。由此已顯至依四靜懀АＣ饕赖匾病Ｕ摗：尉壌宋宀灰罒o色。問也。
　　　　論。初三別緣至無如是能。答也。初三別緣色為境故者。天眼·天耳·神境別緣色故。無色近分雖緣下色。總而無別修他心通。憶時以色為門故。宿住通漸次憶念色之分位差別成故。成時復緣處·性等故。依無色地無如是能。是故立通不依無色。
　　　　論。諸有欲修至能如實知。明修他心加行。論。諸有欲修至加行亦爾。明宿住加行。論。此通初起至亦能超憶。明初後知別。論。諸所憶事至昔曾聞故。明憶曾更事也。婆沙一百云。問此宿住隨念智。為但憶知曾所更事。為亦憶知未曾更事。答此但憶知曾所更事。問若爾此智應不憶知五淨居事。無始時來未生彼故。答曾所更事路有二種。一者曾見。二者曾聞。雖未曾見五淨居事。而曾聞故亦能憶知。餘欲色界極遠極勝。諸難知事。准此應知（已上論文）。論。從無色洠е磷韵嗬m起。明從無色洠�生欲界者。依他身初修此通。或可。依自身修至中有初心。依他身前命終心究竟。正理論云。若宿住通不依無色。應不能憶無色界事。契經何故。說佛世尊無上法中。言佛能憶過去有色·無色等事。此是決定比智所知。非宿住通故無有失。謂諸外道若見有情欲色命終。不知生處執有情類死已斷滅。見生欲·色不知所從。便執有情本無而有。聲聞·獨覺見彼命終。二萬劫中不見所在。便謂彼洠�生於空處。而彼或生上。不盡壽命終。如是乃至八萬劫中不見所在。便謂彼洠�生於非想非非想處。而或生下地經二三生等。見生欲色時謂所從亦爾。世尊觀彼死時生時。如實比知所生從處。有盡壽量。有中夭者。雖亦比知。非不決定。故與餘拢�比知有別（已上論文）。論。修神境等至不依無色。神境加行思輕。天眼思光。天耳思聲。以為加行。成已自在隨所近遠。皆能身往及見聞等。此等以無加行故無五通也。論。又諸無色至由此已遮。此第二解。以止觀不均。無五通也。論。如是五通至為二通境。明下不知上等。論。即此五通至無數世界。明通廣狹。論。如是五通至不由加行。明二得也。正理論云。三乘拢�者後有異生。通得曾得未曾得者。所餘異生唯得曾得（已上論文）。論。六中前三至天耳緣聲。明念住也。正理論云。約四念住辨六通者。約境約體二義有殊。有說二通即天眼天耳。所餘四種以惠為性。彼說眼耳通是身念住境。餘四唯是法念住境。然實六種唯惠為性。經說皆能了達境故。由此皆是法念住境。若約體辨。則六通中前三。唯身。但緣色故（已上論文）。論。若爾何緣至諸惡行等。難也。若天眼通唯緣色者。天眼即是生死智通。如何經說。生死智通。知有情類由現身中。成身·語·意諸惡行等意業非是色為性故。
　　　　論。非天眼通至死生智名。答也。謂天眼通力所引起。有別勝智。是通眷屬。知意業等未來世事。與天眼通合立死生智名。
　　　　論。他心智通至一切境故。明他心·宿住·漏盡三通念住攝也。准此論文。宿住通別緣色受心。許有四念住故。宿住既爾。眷屬死生智通。故知亦爾。正理論云。經主欲令一一皆通四念住攝。通緣五蘊一切境故。而實宿住法念住攝。雖契經說念曾領受苦樂等事。是憶前生苦樂等受所領眾具。即是雜緣法念住攝。婆沙評家云。應作是說。念過去世諸樂苦具。名受樂苦。非但緣受故彼非證。然宿住隨念智。總觀前生分位差別。唯是雜緣法念住攝。兩論與此論別。意各異故。如見道中雖總緣諦。而得修者亦四念住。此亦應爾。各據一義亦不相摺�。漏盡如力。或法。或四。不應定言四念住攝。論。此六通中至相應惠故。明二通無記性。雖五識通三性三受。然二通唯無記。捨受相應。本意唯欲取色等故。論。若爾寧說依四靜懀Аｋy。二識唯通二地。如何說通依四根本靜懀У匾病Ｕ摗ｋS根說故至說依四言。答也。就根說四定。識唯初定攝。論。或此依通至依四地故。第二釋也。論。餘之四通性皆是善。明除天·眼耳餘四善性。論。若爾何故至何謂善惠。引文難也。若言二通無記性者。何故品類足言能謂善惠。論。彼據多分或就勝說。答了。正理論云。六通皆是解脫道攝。眼耳二識是解脫道。理不成故。應作是說。四靜懀е杏卸ㄏ鄳獎贌o記惠。能引自地勝大種果。此惠現前便引自地天眼天耳令現在前。為所依根發眼耳識。故眼耳二識相應惠非通。但可說言是通所引（已上論文）。今依婆沙等論。雜釋六通。婆沙一百云。問何故名宿住隨念智。宿住隨念智是何義。答諸過去生有漏五蘊名為宿住。隨念勢力而能知彼故。名宿住隨念智。謂此聚中雖有多法。而念力增故說隨念。如自性念生智雖惠為體。而念力增名本性念生智。有現知他心·心所法非他心智。謂如有一或觀相。或聞語。或得如是生處得智。能觀知他心心法。人中有睹相智知彼心。有聞語知他心（可解不錄）或占卜者。如諸外道種種占卜知他心者。生處得智知他心者。謂地獄等有。其事云何。且地獄中亦有生處得智。能知他心等。然無別現事可說。問彼於何時知他心等。答初生地獄未受苦時。若受苦已。尚不能知自心所念。況能知他心·心所法。問彼住何心知他心等。善耶。染污耶。無覆無記耶。答三種皆能知問為住意識。為五識。答唯住意識。問為住威儀路心。為住工巧處心。為住異熟生心。知他心等。答唯住威儀路心。所以者何。彼無現起工巧處心故。彼異熟生心唯五識有故。又一百一云。傍生趣亦有生處得智。能知他心等。初中後位皆悉能知。善·染·無記三種皆能知。唯意識知。威儀工巧異熟生。三種皆能知。彼亦現起工巧處心故。彼異熟生心意識亦有故。非如地獄決定不受善異熟果。鬼趣亦有生處得智知他心等。如傍生說。本性念生智現憶。知宿住事者。唯人趣中有。四趣中無此智。
　　　　論。如契經說無學三明。已下一行頌。第二述三明也。論曰至為其自相性。出三明體。正理論云。又宿住通憶念前際自他苦事。死生智通觀察後際他身苦事。由此厭背生死眾苦。起漏盡通觀涅槃樂。故唯三種偏立為明。婆沙一百二。問何故六通中三立為明。答有勝用故。宿住厭前際。死生厭後際。漏盡欣涅槃。復次宿住引空解脫門。死生引無願解脫門。漏盡引無相解脫門（已上論文）。論。六中三種至治中際愚。釋六通中唯三立明所以。及釋得明名所以。
　　　　論。此三皆名至非無學故。述名無學明所以。兼述是真無學有非真無學。於中。是無漏是無學法。即是漏盡一切。若有漏者。是非學非無學法。即是宿住。生死智明全。漏盡一分。論。有學身中至故不名明。述在有學。宿住生死二通不名明所以。
　　　　論。契經說有三種示導。已下一行頌。第三明三示導。論曰至為其自性。出體也。
　　　　論。唯此三種至令發心故。釋唯三得立示導所以。論。能示能導得示導名。釋名也。示。謂顯示教示之異名。導。謂教導引導之異名。論。又唯此三至餘三不爾。重釋也。神變令於佛法歸伏。他心令信受教眨Я钚扌小Ｓ纱巳�通得名示導。
　　　　論。於三示導至故非決定。述勝劣也。
　　　　論。如有咒術至故是決定。指事釋決定也。真諦云。有天名健馱梨。翻為持地。咒術從所說人得名。伊剎尼者。真諦云。伊剎尼是論名。是露形外道師所造。翻為觀時。此咒從所出論為名。他心神足有非通亦成故。非決定勝教眨�示導唯漏盡通所成故。是決定勝也。論。又前二導至最勝非餘。重釋。由前二示導。不能令他決定必引當利益及安樂果故。非是最勝。婆沙一百三云。問應為何人現神變事。答若於佛法決定信者。及不信者不應為現。若不定者應為現之引入正法。若為不信者現。彼即云此何希有。