俱舍论疏-第94章

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義。如說心在定。能知實了知。審懀Яx中置地界故。依訓釋理。此是凝寂。思度境處得靜懀�名。定令慧生無濁亂故。有說此定持勝遍緣。如理思惟故名靜懀А�勝言簡欲界。遍緣簡無色。如理思惟簡異顛倒。能持此定是妙等持。此妙等持名為靜懀А４搜燥@示止觀均行無倒等持。方名靜懀АＳ制派骋话偎氖�一。問此四何緣說名靜懀А４痨o謂寂靜。懀е^籌懀А４怂牡刂小６ɑ燮降裙史Q靜懀АｐN隨有闕。不得此名。已上論文。論。若爾諸等持皆應名靜懀Аｋy也。論。不爾唯勝至亦得日名。答也。
　　　　論。靜懀�如何獨名為勝。問也。論。諸等持內至獨名靜懀А４皙毭麆偎�以也。
　　　　論。若爾染污寧得此名。難也。若以如上勝故獨名審懀АＮ抖ㄊ侨尽Ｈ绾我嗤�得靜懀�名。論。由彼亦能邪審懀Ч省Ｓ胁看鹨病�
　　　　論。是則應有太過之失。難。染污心審懀�勝餘散善者。有太過失。論。無太過失至有惡靜懀А４鹨病Ｈ鐢》N子雖無生能。得種子名非餘士等。染亦如是。雖不同善審懀АＲ造o懀Ч实渺o懀�名。此理證也。世尊亦說有惡靜懀АＲ�教證也。論。若一境性至初二三四。難也。若一境性是靜懀д摺＜聪酂o差別。依何相別立初·二·三·四也。
　　　　論。具伺喜樂至而不與尋俱。明初定具尋·伺·喜·樂也。頌但位言伺。以表尋俱。以伺有喜樂。定有尋故。以中間靜懀�無喜樂故。自餘有伺。示有於尋。論。漸離前支至分為四種。述立餘三所以也。離伺異初立第二離喜及伺二異前立第三。離伺喜樂異前三立第四。
　　　　論。已辨靜懀�無色云何。下兩行半頌。第二明四無色也。論曰至亦如是言。述無色四及生·定二同。善性等同前靜懀А９薯炛醒砸嗳缡且病Ｕ摗Ｈ恢�伴中至隨轉色故。此述異也。論。雖一境性至立非想非非想處。述分四所以也。論。離名何義。問也。論。謂由此道至離下染義。答也。言離生者有二義。一染法名生。能為患故。猶如生食在腹。二謂受生。離地染時二種生過俱能離也。論。即此四根本至立無色名。述同異也。此四無色上三近分不緣色故名除色想。空處近分以緣色故非除色想。然四根本四色近分。雖緣色不同。皆無色故同名無色。論。此因不成許有色故。大眾部化地部等難也。汝以無色故總名無色。無色之因我宗不許。許有色故。是不成過。論。若爾何故立無色名。有部反問也。既言有色。何故經中說名無色。論。由彼色微至亦名無黃。大眾部等答也。論。許彼界中色有何相。有部責色相也。論。若彼唯有至何有造色。縱計破也。論。若謂如有至亦遮有故。破救義也。大眾部等救云。如有無漏律儀。無無漏大種。我宗無色界有身·語律儀。無別大種。破云。不爾。無漏雖無大種依有漏大種故。汝宗不可說無色律儀依色界大種。界地別故。又我宗亦遮無色界有無漏律儀故。論。若許於彼至彼色漸少。又破轉計也。論。若謂於彼至不可見故。此破救也。論。若謂彼身至應名無色。又破轉計也。論。若謂彼身至有勝劣故。又破救也。論。又生靜懀е敛幻麩o色。此重破也。並如文可知。正理論云。又生靜懀АＤ酥痢Ｉ系赝�下清妙轉增。非下地根所能取故。與彼何異不名無色。論。若謂欲色至此有何理。又破救也。大眾部救云雖色界中。上地清妙下地應名無色。然隨別義立名。不名無色。無色不爾者。此有何理。
　　　　論。若謂經說至有色理成。牒大眾部引他經證也。壽煖合故。是一經。煖是色故。色識相依。第二經也。名色為緣。第三經也。遮離色等有來去故。第四經也。由此四種證無色界定有色也。論。此證不成應審思故。且總非也。論。謂所引教應共審思。勸大眾部等審思也。論。旦契經說至為約欲界說。令思第一經也。論。名色與識至為約欲色說。令思第二經也。
　　　　論。所說名色至不緣於識。令思第三經也。
　　　　論。遮離色至行至為遮離一切。令思第四經也。此四經皆通兩釋。不成證義。
　　　　論。若謂契經至大過失故。略破救也。
　　　　論。謂應外煖亦與壽合。出救第一經大過失也。若以經無簡別。即令一切壽皆與煖合。經無簡別故。應一切煖皆與壽合。因何外煖而不壽合。論。又應外名色依識識為緣。出第二第三過失也。若以經無簡別。即令一切識。皆與名色依。破第二過也。外名色識為緣。第三經也。俱經無簡別。應一切名色皆與識依。及與色緣。是即外色及四相等。應與識依。識緣過也。論。又說四食至應有段食。引例破也。經說四食如四識住。經無簡別。色無色界應有段食。有四識住故。經不簡故。論。若謂經說至無斯過者。牒引兩經救也。以有經說一類天超段食。故知色無色界無段食也。又經說。彼天喜為食故。無上二界有段食過者。此述大眾部意。前所引文雖無簡別。別有此兩文有簡別。故知上二界定無段食。論。欲無色界至皆超越故。引三經准段食例證無色界無色也。論。若無色界至超色想等。反難大眾部也。論。若謂觀下至亦應許然。破救也。言無色想等觀待下粗。無粗色想名為無色想等者。言無段食。亦應無粗有細段食。論。又諸靜懀е撩麩o色界。重破救也。若以觀下粗色名無色者。四靜懀е猩�細欲界。亦應可說出離色言。是即色界應亦名無色界。論。又亦應說至非超受等。是重破也。若謂觀粗色故名出離色者。無色界受細。色界受粗。超下粗受應名出離受等。經既不說出離受等。故知無色中唯遍超色類非超受等。論。由此定知彼界無色。此總結成自宗義也。論。然契經說至非永出故。通伏難也。伏難意云。若無色界無色者。應無色有出於色有。如何經說有不出有。有三釋。一自地有不能出自地有。即是自地有漏道不能制自地惑。要因上地方能斷故。非遍出者雖上地有出下地有。而不能出非想有也。雖能出下地有後定退故非永出也。依如是理說有不出有也。論。又薄伽梵至說有色類言。是重引經證也。論。故所立因無不成過。總結上言。以無色故名無色。因非不成過。汝宗不許自摺�理教。汝既摺�教。我非不成。
　　　　論。在彼多劫至色從何生。大眾部等難也。論。此從心生至從彼心生。經部答也。謂從色異熟因功能種子而生。論。彼無色身心何依轉。大眾部等又難也。彼既無色。心依何轉。論。離身何不轉。有部等反問大眾部也。論下曾不見故。大眾部答也。論。色界無段食至離段食轉故。引例卻難大眾部也。論。又先說彼心轉所依。指前釋也。前說心依壽等轉也。
　　　　論。已釋總名。結上四無色名也。論。空無邊等至得別名耶。問別名也。論。不爾云何至建立三名。答。前三無色從加行為名於加行位勝解。思惟虛空等故。名空無邊等。至成滿位亦緣餘法。故正理云。謂若有法雖與色俱。而其自體不依屬色。諸有於色求出離者。必應最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱。而待色無方得顯了。外法所攝其相無邊。思惟彼時。易能離色。故加行位思惟虛空。成時隨應亦緣餘法。但從加行建立此名。謂於純淨六種識身能了別中。善取相已安生勝解。由假想力。思惟觀察無邊識相。由此加行為先所成。隨其所應。亦緣餘法。但從加行建立此名。謂見無邊行相粗動。為欲厭捨起此加行。是故此處名最勝捨。以於此中。不復樂作無邊行相。心於所緣捨諸所有。寂然而住（已上論文）。論。立第四名至名非非想。立第四名。由想昧劣無明勝想。得非想名。有昧劣想名非非想也。論。雖加行時至加行立名。明加行時觀根本作非想非非想解。不從加行為名。說根本想昧劣為名。論。以若詰言至是立名正因。釋不從加行立名所以也。前三無色加行心時思無邊空等。然實根本非常緣空。由此立名從其加行。不從根本。加行不緣根本作行解故。非想非非想處加行位中。緣其根本地昧劣想作如是念。無明勝想有昧劣想。此念依根本起。即是正立名因。由想昧劣故從根本不從加行。
　　　　論。已辨無色云何等至。下兩行頌第三明等至。文有十二。一明淨等三別。二明具支多少。三明不動。四明受多少。五明借識。六二得。七明相生。八明依身。九明所緣。十明斷惑。十一明近分。十二明中定。此第一明淨等三也。論曰至無無漏故。總釋八地。前七具三。有頂唯二。無無漏也。論。初味等至至此得味名。釋第一味定也。此謂等持與愛相應。愛能味著定亦名味。正理論云。愛相應言依自性說。此以等持為自性故。若并助伴應作是言。愛俱亦法名味等至。問何故餘惑相應不名為定。答正理論云。專注不移方名為定愛相應定。亦專一境故得定名。餘惑相應則不如是。謂餘煩惱於自所緣。不能令心專注如愛。故三摩地若與愛俱。專注一緣與善相似。
　　　　論。淨等至名至此得淨名。第二明淨定也。是有漏故與無漏殊。即名世間之所簡也。淨故非味。即是善名之所簡也。與無貪等白法相應故名為淨。釋淨名也。論。即味相應至深生味著。述淨為味境。味唯緣淨。就緣淨中。唯緣過去退淨定也。不緣現在及未來也。現在無淨定。未來淨未曾領受也。此說容生味定。非一切生。唯退分定及住中一分。似退生故。境亦如是。又退分定未必定退。前五種性非定退故。此人皆成退分定故。論。爾時雖名至得名為入。述入出也。味定非定似定名定。由此亦名入味定也。正理論云。諸從定出總有五種。一出地。二出剎那。三出行相。四出所緣。五出種類。從初靜懀�入第二等名為出地。於同一地行相所緣相續轉位。前念無間入於後念。名出剎那。從無常行相入苦行相等。名出行相。從緣色蘊入緣受等。名出所緣。從有漏入無漏。從不染污入染污等。名出種類。依出種類此中說言從所味出入能味定。豈不二言更相摺�反。能味是愛非所入定。所入是定不名能味。如何可言入能味定無相摺�過。現見。相應隨舉一名說俱品故。如勸長者作意記別。互相雜故俱得二名。由愛相應等持名味。等持力故愛得定名。故無二言更相摺�過。論。無漏定者至非所味著。第三述無漏定也。如文可解。
　　　　論。如是所說八等至中。已下第二明具支多少。文中有二。一明四五支。二明染無支。明有支中有二。一明四定支有多少。二明支體。此兩行頌第一明靜懀еФ嗌僖病Ｕ撛恢廖宓瘸帧Ｃ鳒Q及無漏。初靜懀Ь呶逯б病Ｕ摗４酥械瘸种亮x如前釋。會名體也。論。傳說唯定至非靜懀АＪ銎派匙谝病Ｕ摗Ｈ鐚嵙x者至應知亦爾。論主正釋也。如四支軍不可偏論一支為軍亦軍支也。餘靜懀е�應知亦爾。正理論云。毘婆沙師顯靜懀У氐瘸肿顒佟９首魇钦f。三摩地是靜懀б囔o懀еАＨ缢闹к姟Ｒ酂o有失。如王與眾雖互相資。而於其中王最為勝。論。第二靜懀е了牡瘸謩e。釋第二靜懀еб病Ｑ孕琶麅鹊葴Q者。正理釋云。信是淨相故立淨中。如水清珠令心淨故。內心平等為緣故生。由此信根名內等淨。或第二定所有功德。平等為緣引生此淨。由此建立內等淨名（已上論文）。論。第三靜懀е廖宓瘸帧ａ尩谌�靜懀еФ嗌僖病�
　　　　論。第四靜懀е了牡瘸帧ａ尩谒亩ㄖб病Ｑ孕袙渭澳蠲�清淨者。正理意云。第四定中復棄捨樂故。彼捨念得清淨名。又云。此中支名為目何義。目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜懀АＤ酥痢４耸堑谒撵o懀А；虼酥�名目隨順義。謂十八支各順自地。或資具義說名為支。如祠祀支即牛馬等。謂尋伺等展轉相資。又云。何緣初三支各具五。第二第四各唯四支。或由欲界多諸惡法及妙五欲。難斷難捨。第二靜懀в兄氐叵财湎鄤佑弧Ｏ仓兄畼O引五部愛。難捨難斷。為對治彼故。初三各五支。初三不然。故餘各四。又釋。隨順超等至故。又云。輕安行捨遍四靜懀А：尉壋醵�唯立輕安。後二地中唯立行捨。以此於彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡法。初靜懀У赜袑に畔肽鼙茞佬摹＊q如毒箭。初二離彼故輕安增。第二靜懀�喜極動踊。第三靜懀�樂受極增。二俱能為愛勝生處。三四棄彼故捨增。又云。行捨輕安互相覆蔽。若處有一第二便無。輕安治沈其相飄舉。行捨治掉其相寂止。故安與捨互相覆蔽。又云。何緣念慧諸地皆有。而念唯在上二靜懀А；墼诘谌�定方得立為支。隨其所應偏隨順故。謂喜與樂於三有中。是諸有情極所耽味。第三靜懀�所味中。極有生死中最勝樂故。理應立慧觀察厭捨。若無慧者自地善根尚不能成。況進求勝。為治如是自地過失。第三靜懀Я⒒蹫橹АｐN地不然。故不立慧。第二靜懀в凶顒傧病］p躁嬈亂如邏剎私第三定中有最勝樂。如天妙欲極為難捨。第三四定由行捨支。隨其所應雖已棄捨。而恐退起立念遮防餘地不然。故不立念。然第三念勢用堅強。非唯助捨。亦能助慧。通能防備自他地失。第四不爾。無自失故。由此第四不立慧支。問何緣內等淨唯立第二支。正理釋云。故內等淨體即信根謂若證得第二靜懀А�則於定地亦可離中。有深信生名內等淨。故雖諸地皆有信根。而可立支。唯第二定以今創信。諸定地法與散地法俱可離故（已上論文）。
　　　　論。靜懀е�名既有十八。已下一行頌。第二明支體也。論曰至即五實事。明初靜懀еАＮ甯饔袆e體即有五實事。一尋。二伺。三喜。四輕安。五等持。論。第二靜懀е磷闱盀榱�。明第二靜懀АＮ�加一支。謂內等淨即是信也。論。第三靜懀е磷闱盀槭�。明第三靜懀А＜铀闹б病Ｒ恍袙巍＜瓷浦袙我病６�正念。通中念也。三正慧。通中慧也。四樂受。其受若就七十五法以明。即四地受皆同一也。若五受以明。即喜·樂·捨各別也。今就五受以明故。樂受增一。論。第四靜懀е磷闱盀槭�一。增非苦樂者。雖捨受即是前受。五受明義增前非苦樂也。若合四地受為一。即九法為支體也。論。由此故說至如理應思。四句料簡。如文可解。
　　　　論。何故第三說增樂受。經部問也。論。由初二樂輕安攝故。有部答也。唯識論初二喜樂是一受。所悅身·心異立兩名也。
　　　　論。何理為證知是輕安。徵有部也。論。初二定中無樂根故。有部總略答也。定中既無樂根。故知言樂是輕安樂。論。非初二定至無五識故。已下進退推尋。無有樂受。樂有二種。一者身樂。二者心樂。身受樂者五識相應。定中無五識故無身受樂也。
　　　　論。亦無心受樂至故無樂受。此明無心受樂也。喜樂二受名雖有異。同是其受。不可一心二受同起。既有喜樂如何有樂。
　　　　論。不可喜樂至及四支故。遮轉計也。若言喜樂更互現前說是樂受。有樂之時即無喜受。如何說具四支五支。論。有說無有至所攝樂根。述經部師計也。
　　　　論。若爾何故至身·心樂受。有部難也。經說。云何樂根乃至引生身·心樂受。故知樂根有身樂心樂受也。論。有餘於此至唯說身故。經部正經文也。是汝有部增足心字。所以得知。餘部契經中無心字故。正理論云。何緣不許餘部契經。有餘於彼削除心字。以契經說第二定等無餘識身。心一趣故。若固說彼有身受樂與理相摺�。如後當辨。
　　　　論。又第三定至身所受樂故。經部與有部出摺�經失也。論。若謂於此至為有何德。遮有部通經也。若有部通經。云經說身者說意為身。非五根者。為有何德勝說為心。正理論云。契經說為身所受樂。然不能證彼地樂根非心受