俱舍论疏-第98章

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　　　　善見論云。初一千年。若諸弟子。勤行精進得阿羅漢果。第二千年得第三果。第三千年得第二果。第四千年得初果。從此已後是我末法。准上論文。正法之時多得無學。像法之時得前三果。末法之時不得道果。又善見論云。如來正法一千年。以度瞿夷出家。滅五百年。以佛令行八敬。及所度五百釋女皆得阿羅漢。各增一年。所以正法還得千年。准此論文。諸經·論中說正法五百年者。是初度女人後說。一千年者是未度女人前。及八敬後說。又法住記云。十六羅漢各將無量眷屬。於人壽漸增至七萬歲時。已本願力用其七寶。為佛造窣都婆。釋迦舍利自然流入塔中。後佛舍利塔總陷入地至金剛際。時諸羅漢化火燒身入船涅槃。次有七俱胝獨覺出世化諸眾生。至人壽漸增減八萬歲時。一時各般無餘涅槃。次後彌勒佛出世也。又蓮華面經。最後佛法滅盡時。如來舍利陷入龍宮。龍宮法滅陷入金剛際。次後七日七夜。天地大黑。有外道空中言。沙門瞿曇法今滅盡。我等當得教化一切法界眾生。發此語已現身陷入阿鼻地獄。次後彌勒佛出世也。已上二教但據法在。不據行學。雖化眾生。不言欣修出世行也。如結界羯磨止息不行。非無戒律教法在世。佛法陷滅。非唯一處。所說不同。由斯教異。
　　　　論。此論依攝至釋對法耶。大文第四明論宗趣。此問也。頌答可知。論曰至理善成立。歎迦濕彌羅國毘婆沙師共議論阿毘達磨理。是善成立。論。我多依彼釋對法宗者。述已依婆沙論釋。多言。顯示少有異途。謂形色·像色·過去·未來·有·非有等。論。為我過失者少有貶量。少有貶量毘婆沙義是我過。以非世尊大拢�弟子輒有貶量。故成過失論主謙也。論。判法正理唯在世尊及諸如來大拢�弟子者。唯是遮餘非佛世尊。及大拢�弟子。准此中意。商略婆沙。存其六足。及本論也。毘婆沙師。非是世尊。及大拢�弟子故。六足·發智。是大弟子之所造故。不商略。
　　　　自下有三頌。大文第三勸學流通分。就中有三意。論主造論之時。佛涅槃後九百年中。教證正法並皆將滅。初一頌傷歎教法。次一頌傷歎證法。第三頌勸求證法。就第一頌中有四句。初一句明佛善說教。能開世眼名世眼也。大師涅槃向有千年。故言久椋А５诙�句明大弟子說教堪為證者多散滅。多言顯有少分。第三句明世眼久椋АＤ転樽C者多散滅故。無見真理人也。無見真人故無判教人也。第四句明不見理故鄙尋思。由鄙尋思妄制教故亂拢�教。亂拢�教故教法滅。第二頌有四句。第一句明無教授本師。自覺者。佛也。已歸勝寂靜者。歸涅槃也。諸寂靜中。涅槃最勝故言勝。明教授本師也。第二句明無弟子教授。持彼教者。謂拢�弟子。多隨滅者。謂大弟子多隨佛涅槃也。多者顯亦有少。明傳教授人亦無也。第三句。世無依怙者。明無上兩人也。喪眾德者。以無師故無定慧德也。第四句。無鉤制惑者。定慧如鉤。惑如狂象。狂象無鉤制御。隨意枺�西。諸惑無定慧鉤。亦隨意流轉。由斯證法將滅。第三頌。四句。初句。既知如來者。法主也。正法者。教證正法也。壽者。一千年也。第二句。漸次淪亡者。謂初百年一漸次至九百年也。如至喉者。喻也。如人將死氣盡至喉知死不久。正法漸次淪亡。至九百年將滅不久。第三句。是諸煩惱力增時者。明惡時也。二種正法將滅。眾生煩惱增時。第四句。應求解脫勿放逸。勸學正法也。此中三頌總有十二句。第一四句傷歎教法滅。第二四句傷歎證法滅。次兩句雙傷歎二種正法滅。次一句傷歎煩惱力增。後一句勸求解脫也。

破執我品第九之一

　　　　我有二種。一五蘊聚集假名為我。二或即蘊·離蘊。別執一物以為實我。五蘊假我不摺�理教。論主不破。別執實我摺�其理·教。障出離因。論主今破。故名破執我也。前之八品廣明自宗。真俗對法順無我理。簡擇諸法。今破外執故於後明。
　　　　論。越此於餘豈無解脫。此品之中自有二分。一正破我。二勸學無我。准諸經例。問非序分不可分三。就正破我中。復分為三。一總破別計實我。二破異部計我。三破異道計我。就前文中復分為二。一明執我過。二正明破執實我。就前文中復有四段。一問。二答。三徵。四釋。此文問也。越上品所明無我之理別執實我。豈無解脫耶。論。理必無有。答也。論。所以者何。徵也。所以越此無我。依有我宗不得解脫。論。虛妄我執所迷亂故。釋也。釋中有二。先略。後廣。此略釋也。論。謂此法外至無容解脫。廣釋也。一切煩惱皆因執我。生死之業由煩惱起。三有轉迴因於惑·業。所以執我無容解脫。論。以何為證至別目我體。第二正破實我也。文中有二。一問。二答。此文問也。論。於彼所計至現比量故。答也。答中有二。一略。二廣。此略答也。論。謂若我體至如五色根。廣答也。文中有二。一正明二量。二重釋色根比量。此文初也。有法之中有其二類。若無障緣。或現量得如六境意。或比量得如五色根。若是無法非二量得。離蘊執我非二量得。知體是無。論。言五色根至如種生芽。重釋五根比量也。文中有三。先喻。次法。後結。此文喻也。如文可解。論。如是亦見至色根比量。次法說也。如喻可解。
　　　　論。於離蘊我至無真我體。後總結也。
　　　　論。然犢子部至不一不異。大文第二破異部也。文中有二。一述宗計。二問答應破。此文初也。諸部之中唯犢子部執有實我。謂所知法中有五法藏。謂有為法分為三世。無為第四。不可說法藏第五。與前有為無為。非一非異。此中且說與蘊。不一不異。即執此法以為我體。此五法藏。同大般若五種法海。謂三世無為。及不可說。不可說者是勝義諦犢子部不染邪智。謂勝義諦是其我體。不同外道染污邪智執有實我是我見攝。論。此應思擇為實為假。此第二問答。破也。此論主問也。此第一破假實也。論。實有假有相別云何。外反問假實相也。
　　　　論。別有事物至如乳酪等。論主答假實相也。色等四境別有體性。是實有相。乳酪等物四境共成。是假有相。論。許實許假各有何失。外問假實過也。論。體若是實至徒執實有。出實有過也。一有別性故。與蘊一向異過。如別別蘊。二有因過。有實體者皆有因生。如色等蘊。若謂無因而有實體應是無為。同於外道見。若是無為又應無用。皆摺�汝宗。徒執實有。論。體若是假便同我說。非是汝宗。出假過也。
　　　　論。非我所在至立補特伽羅。外轉計也。
　　　　論。如是謬言至亦同此失。自下第二破依蘊也。汝言依蘊者。為攬諸蘊為依。為因諸蘊名依。二俱有過。皆摺�自宗過。攬蘊即是假。因蘊即無常。論。不如是立。外轉計。依義不如論主所立。論。所立云何。論主徵也。自下第三破喻也。論。此如世間依薪立火。外答也。論。如何立火可說依薪。論主審定也。論。謂非離薪至非一非異。外答也。謂非離薪可立有火。明依義。而薪與火非異。明不一異也。
　　　　論。若火異薪至所燒即能燒。反難成不一不異也。論。如是不離蘊至體應成斷。法合也。犢子部所立補特伽羅。非常非斷。
　　　　論。仁今於此至火依薪義。自下論主破也。先破火依薪。後破反難不一不異。將破火依薪喻先審定也。論。何所應說。外反問也。論。若說應言至名薪名火。更重審定薪火體也。論。且世共了至時各別故。論主就假火為出火薪體別。俱是假有。火異於薪。破前不異義。論。若汝所計至成無常性。破。若同火依薪。其我即是無常。與蘊異也。摺�其前說非無常不異之義。
　　　　論。若謂即於至因煖樱�故。就實火破也。若八微同聚。煖樱�是火。餘七是薪。煖樱�與七體相各異。別因俱而生。如何可言依薪立火。已上破火體不依薪也。亦非此火名因薪而立。以立火名因煖樱�故。已上破火名不依薪也。論。若謂所說至或依止義。破轉計。若謂即以俱生。或依止義。名火依薪。非因薪者。即應說補特伽羅與蘊俱生。或依止蘊。摺�自立宗云不一異也。論。已分明許至故釋非理重述破異也。汝若言火與薪俱。及依薪故名火依薪。此即分明許火薪體別。火隨薪滅。如是應許諸蘊若無。補特伽羅體亦非有。而不許然。故釋非理。論。然彼於此至舉以為難第二破難也。此破前難異薪薪應不熱。若熱謂煖樱�。即煖樱�異薪。即薪非熱。體相各異故。若謂煖合。則薪煖合。許薪名熱。雖薪火異。而過不成。如何此中舉以為難。論。若謂木等至無理能遮。即薪是火難。既薪即是火。依義謂何。即所喻法定應是一。無理能遮。論。故彼所言至理不成立。總結火依薪喻。進退推徵理不成立。論。又彼若許至及非第五故。第四難轉計不可說一異也。論。若我與蘊一異俱不可說者。牒彼計也。彼立三世無為非不可說。第五法藏是不可說。若汝計我不可說與蘊一異者。五種爾焰亦應不可說。以我不可說異。是第五故。亦不可說不異。非第五故。爾焰者。新譯名所知。舊譯名智母。真諦法師釋云。我若異前四則是可言。不應立第五為不可言。若不異前四。則唯有四。無第五不可言。故不可言第五及非第五。論。又彼施設至為何所說。第五破施設也。論主重審定也。論。若言此施設至故唯託蘊。論主進退出過也。若言依蘊。假義自成。若言依補特伽羅。即摺�前立依於蘊也。論。若謂有蘊至此依蘊立。論主又牒計。計云。由有蘊故知有補特伽羅。故前宗依蘊而立。論。是即諸色至言依眼等。論主破前計也。因蘊知有我。說我依於蘊因眼知有色。應說色依眼。論。又且應說至何識所識。論主審識識也。論。六識所識。答也。論。所以者何。論主徵也。論。若於一時至與法一異。彼宗釋也。由因識色等故知有漏補特伽羅。故說補特伽羅六識所識。論。若爾至與樱�一異。論主難成假也。因知四境。知有假乳。乳與四境非一非異。四境是實。而乳是假。因識色等而知於我。我應是假。論。勿乳等成四至是假非實。結成難也。如四境成乳。乳不分四。又不可說乳非四所成。由此喻顯也。總依諸蘊施設有補特伽羅。猶如世間總依色等四境施設乳等。是假非實。論。又彼所說至亦可了。論主重審定破了我時也。眼識識色。因茲知有補特伽羅。為因了色方了有我。為了色時亦了於我。論。若說諸色至色異眼等。破色為了我因。於眼等了於諸色。色與眼等條然體別。因於色等了我之時。因何我與色等而言不異。
　　　　論。若了色時至別有能了。破了色時即了於我。兩關定也。論。若色能了至必由分別立故。破能了同也。文中有三重破。一體同破。若色能了即能了我。即應許我體即是色。二即色假立破。或唯於色假立於我。三無二分別破。若即能了色了於我者。或不應有如是分別如是類是色。如是類是我。若無如是二種分別。如何立有色有我。有性必由分別立故。論。若於此中至徵難亦然。破能了別了。若先了色。後了我者。了時別故。我應異色。如黃異青。前異後等。乃至。法境兩關徵難。其義亦然。論。若彼救言至便壞自宗。破轉救也。我之與色不一·異故。色我能了亦不一異者。破云。我非有為。可言與色等不一不異。能了是有為法。如何得說非定一異。若許非有為者。便摺�自宗。論。又若實有至皆無有我。出摺�教失。論。又彼既許至為緣何起。破眼識得我也。兩關定也。
　　論。若緣色起至如聲處等故。破緣色起也。若緣色起。即不了我。如不了聲。聲非是色。了色不了聲。我非是色了色不了我。論。謂若有識至定非眼識所了。又以所緣緣難。色是眼識所緣緣。眼識能了色。我非眼識所緣緣。但是因眼識知者。如何眼識能了於我。論。若眼識起至由二緣故。破眼識了我及色。摺�三經。此摺�二緣生識經也。經云。二緣生眼識者。謂眼及色。不言三緣眼·色·我也。論。又契經說至皆緣眼色故。摺�第二經也。經既言皆緣眼·色。如何得有緣眼·我者。即壞皆義。
　　　　論。又若爾者至皆無常性。摺�第三經也。經說生識緣者。皆是無常。我若生識。應是無常。論。若彼遂謂至便壞自宗。破轉計也。若轉計云。我非識所緣。應非所識。若非所識。即非所知。汝既不知。如何立有。若不立有便壞自宗。論。又若許為六識所識至為難准此。破六識識也。文中有二。一摺�理。二摺�經。此摺�理也。彼宗立與色等不一不異。若眼識識故。即異聲·香等。如色。若耳識識故。即異色香等。如聲。餘識所識為難。准此。論。又立此為六識所識至彼依意故。第二摺�經失也。若我眼見。及耳聞等。即是異根。亦能受用異根行處。即摺�經說梵志當知。五根行處境界各別。各唯受用自所行處。及自境界。非有異根亦能受用異根行處及異根境。五根唯受用自境界。故受用五根行處。及意境界。唯依意故。
　　　　論。或不應執至有摺�宗過。縱轉計也。若依本宗是五根境。即摺�經過若轉計此非五根境。即摺�宗過。論。若爾至及自境界。犢子部引經難也。以經說五根境各別。故不許一我兼五根取。六生喻經。說六根境有別故。應意不能取五根境。經以六種眾生。喻於六識。名六生喻經。廣如經說。論。非此中說至無摺�前失。論主通經也。經說六根行處境界各有差別。各別樂求自所行處。及自境界者。非此中說眼等六根。但說眼等增上勢力所引意識名眼等六根。所以者何。眼等五根。及所生識。無有勢力樂見等故。樂見等者。是五識後意識。獨行意識。不能樂求眼等五根所行境界故。故作是說。六根行處境各別也。無摺�前說五根各取自境界失。論。又世尊說至境必同故。論主更重引經。證法外無我。我非所識也。達知是慧。我非達知。非慧境也。慧識境同證非所識也。論。諸謂眼見至惡見深坑。釋犢子部云。見我者。即是眼根見色所有之相。所以知然。於見非我謂見我故。彼便蹎墜惡見深坑。若於我見我。何名非我。謂見我也。論。故佛經中至補特伽羅。引經證即蘊說我也。論。如人契經至說名為人。重引經證也。於中後四者。謂識·受·想·思。是無色。經部樱�即三和故不別說。論。即於此中至此經了義不應異釋。經說隨義種種名想者。皆是於蘊假立。無別我也。論。又薄伽梵至是不可說。又引經證。十二處外更無有法也。證我無也若非處攝。證我是無。若是處攝非不可說。論。彼部所誦至此有實體。論主引犢子部所誦經。離蘊外無我實體。如文可解。論。頻毘婆羅契經至乃至廣說。又引經證離苦蘊外無別我也。論。有阿羅漢比丘尼至應知諸蘊。又引羅漢尼誦。證我假也。論。如世尊至亦都不可得。又引雜阿含證無我也。論。經說執我至不能清淨。又引經證執我五失也。一謂起我見。乃至越路而行。二於空性中心不悟入。三不能淨信。四不能安住。五不得解脫。由此五失諸拢�法於彼不能清淨。論。此皆非量。犢子部總非前所引經。非拢�言量也。論。所以者何。論主徵非量所以也。論。於我部中曾不誦故。犢子部答非量所以也。
　　　　論。汝宗許是量至為佛言。論主兩關徵也。汝宗許是量。為是部故許是量。為是佛語故許是量。論。若部是量佛非汝師汝非釋子。以汝部說我摺�佛說故。論。若佛言是量者。此所引者