菩提道次第略论-第101章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!
故许彼为比量智所成之义。如必欲说彼为勝义,亦只可许为随顺勝义。如乍见苗芽,生起彼是苗芽之决定心,此不须遮破苗芽之应破分(即彼非苗芽之理),即能生起,此称为成。而见空性则与此不同,须遮破空性之应破分,方能见空性,此称为遮。一切法之显现,非成即遮,成即表义。如但言瓶,不观不察,心中现起此即为瓶。遮中又分「无遮」与「非遮」之二种。无遮者,谓遮无实有之遮辞。如谓田中无苗芽,心中生起苗芽无实有之显现,即遮破苗芽之有而显现为无遮,故名为无遮。非遮者,如谓田中是草,非彼苗芽,心中生彼非苗芽之显现,乃仅遮其是苗芽之一分,苗芽以外,则非其所遮也,故云非遮。以非苗芽,尚有余草故。若仅说是草,则不须简别应破,就其共通义,即知是草,即是成辞。凡云「是」、「有」「具足」,皆是成辞。云「非」、「无」,乃遮辞。如有法(能)之苗芽,与差别法(所)之实空,二者皆於心中显现,则与实空之无遮义相违。以空性乃由无实有之遮辞而显。即此无苗芽之遮辞,已将有苗芽遮破尽净,更无余义故。「复次,藏中人士说,以离实有一异相,成立苗等无实相。在未断疑及已断疑二种有情之前,皆不成为正因。」此谓藏中人士说立一异相,成立无实相。而在自宗说,由实有成就一异之理,而後知苗芽无实之义。彼等谓凡由异所成立之法,皆有非遮之义。自宗谓彼等所说离实有一异相,不能成立芽等无实相,以非清净因故,彼成正因之有情不可得故。彼有法(苗芽)於「有无实有」示断疑之知者前,不能成立彼义(不能成立芽等无实相),彼有情不能得离一异之正因故。於已断疑者前,彼因(离实有一异)亦不能成芽等无实相。「《中观明论》说,离一异之因法,俱属但遮。说非一异及无一异,任以何因,皆同是无遮,勿作非遮解。」此谓由无一异体而成立之法无实有苗芽,俱属但遮。但遮,即无遮。谓但遮其所应遮而已。别无所表义。如云无实有,仅遮实有,更无余义於心中显现(此即无遮),空性乃无遮,亦仅遮其所应遮,於应遮分既遮除,彼时心中更不显现余义,若有余义显现,即非通达空性。瓶无实有之一,与无实有之异,皆是无遮。如言有一有异,则是「成」义而非「遮」义。自宗说苗芽无实有成就,乃苗芽之法性。苗芽非实有成就之一异,此非苗芽之法性,以须先依苗芽非实有成就之一异理,心中方知苗芽无实有成就故。
或问?依离一异之因相所成之无实有法,为有为无。答,是有。又问,若有,为何谛所摄?答,勝义谛摄。以是无漏平等智之境故。故知即是空性,故是唯遮实有之无遮。「由彼论举喻,即可了知。故知彼非静命父子与狮子贤论师所许也。」此中举喻,非别举世间喻,谓即离一异之因。说无实有之一异,亦是无遮。或说非实有之一异,亦是无遮。由此二者所成之法,皆是无遮,即可喻知。静命父子,谓静命与莲花戒论师。彼父子及狮子贤论师,皆不许此因所成之法,含有非遮之义。藏中人士,误认彼等许有非遮义。果如所许,空性有非遮之义,则修空性时遮破应破分後,不住於无遮,而住於非遮之义,即反将摄受之空性境舍弃,而入於歧途矣。故於所现事,瓶等有法之应破戏论(实有)中,无遮与非遮二种差别,应善了知。喻如说「瓶无实有成就」,此时心中生起「瓶无实有成就」及「无实有成就之瓶」二种意义,前者乃是无遮,後者乃是非遮,後者乃比量智境。无论极无所住如佛护等,及理成如幻如静命等,皆不许为勝义谛也。若但说瓶,未观未察,心中即现,但成未遮。若说无实有成就之瓶,则须先行观察,遮破其实有成就後,瓶义始现,即是非遮。若说瓶无实有成就,即是无遮。
由眼识所见之苗芽,乃真实现事显现。由意识所缘之苗芽,乃分别显现。前者为苗芽之自相(现事),後者乃由苗芽及苗芽之义和杂而成(显现),於所显现遮破应破戏论,有遮表二义。表义即是非遮,静命及智藏论师等,以其与遮破实有应破分之勝义相顺,故立名为随顺勝义,或称为异门勝义。於有法苗芽破勝义生实有亦是随顺勝义,而余宗如唯识,则执圆成实为实有。如「《二谛论自释》说,破生等为随顺勝义之後。又云『由余唯执真实。亦字即是摄义,若以正理观察,则唯世俗。何以故?所遮若非有,遮亦真实无。』此说余如唯识宗,於所遮事遮遣法我,计彼灭空为真实有。自宗(自续自称)则说由无所遮之法我,故遮彼之灭亦非真实。」以上为宗喀大师引《二谛论释》,及自续派解释之辞。因唯识执圆成实、依他起皆实有,惟遍计为无。(此第二代达赖所标明彼宗之相,如是。)中观宗,则说一切法,皆无纤毫实有。藏文「样打巴」之样字,含有摄义,谓真实成就之理,即是摄义。依自续派说,应破者,为不依内心安立,彼法自能成就,即真实成就之情形。真实即总摄如是之意义。正理有二:一、即抉择究竟理智之正理,二、即世俗名言量之正理。依世俗名言量观察,仅有世俗非是世俗,以应破之法我遮除後,所显之圆成实性,无论唯识、中观,皆说是勝义,而非世俗。何故谓无勝义?以所遮法我无有故,其由遮法我而成之真实空性亦无。彼唯识宗,於应破之本事,依他起上,灭除法我後之断空,彼计为实有。故自续宗说,由无应遮之法我(色蕴等之实有成就本无)故。故彼之灭亦非真实有。自续派所说之细分法我,则不须内心遮其所遮,而其本体应自成立过来。「以是之故,故论破勝义生等为世俗,亦是世俗有义,非说是世俗谛。」此明《二谛论》说破勝义生,系於真实通达空性心之前无生故,说破勝义生也。其说为世俗者,亦仅是说世俗有义,非说是世俗谛。自续派於世俗分正倒二种,而在应成派则说世俗皆倒。自续所分之正倒二种义,举例如执阳焰为水,而其所显现实无水之功能,为倒世俗。如江河之水,则有水功能,为正世俗。影像幻马皆是倒世俗,亦是世俗谛。又如人我、常我、法我、真实生之苗芽,皆是倒世俗,而非是世俗,亦非是世俗谛。如声,一弹指顷即已消逝,易知其为无常,以是刹那性故。然亦有执声为常之有情,其识显现声是常。而如所显现之声,实无有声之功能,故是倒世俗。反之,无常之声即是真世俗。何以故?知声无常之心,显现声是无常,而如所显现之声实具无常性,故是真世俗。推之人我、法我、真实生之苗芽,莫不皆然。如苗芽之真实生等,根识虽有苗芽有生显现,而真实之苗芽,根识即便不现,故说彼为倒世俗。以上明自续派之见如是。其与应成派之差别,如遮苗芽无实有之因相,自续派说根识不现,应成派说现。应成之说现者,谓根识摄受苗芽或瓶时,有苗芽或瓶之显现,亦有彼等实有之显现。自续说,虽有瓶等之显现,而无实有之瓶等显现。因应成派将瓶等之自体成就列为实有;自续派不将彼等列为实有故。又自续派以不依内心安立而彼外境有者,为粗分法我。(以色等外境空,为粗分法我。)色等诸法无实有成就,为细分法我。
依自续派说,眼识显现有法苗芽时,而不见苗芽为实有生显现,如是之苗芽,安立为倒世俗。若见苗芽有真实生显现,则苗芽之真实生成自性中有。如无真实生之苗芽而显现为有,则摄受苗芽之眼识成为颠倒。摄受苗芽之眼识,未见苗芽之真实生,即彼苗芽之真实生,乃苗芽自性生中无有之相,如真实生等,等取(住、异、灭。)摄受苗芽之眼识显现苗芽时,不见其为真实生,由此即成为倒世俗。「彼释叙外难云:如真实生等有法现时,即便不现者,是倒世俗,则破真实生,亦应成倒世俗。答,非即不现。以与有法,体无异故。」前为《二谛论释》设难之词。有谓如是,则应破除真实生等後之空,亦将成为倒世俗。何以故?以所遮有法(事)苗芽等现时,彼空性亦不现。与有所说苗芽现时,真实不现,成倒世俗之例相同故。答,此非同例。彼空性於所遮事之苗芽现时,非即不现。以遮破苗芽真实生後之空,与所遮事之苗芽,体无异故。然此似又与前文所说自续自宗说由无所遮法我故,遮彼之灭亦非真实,及论说破勝义生为世俗者,亦是世俗有义,非是世俗谛等语相违。然实无违,以「此说如青色现时,彼之实空亦显现者,亦说无实之但遮眼等识亦能见。是约非遮而说。此虽实是世俗,其但遮实有之空性为勝义谛,亦无违也。」此节之解释,略谓破苗芽真实生之空,有「无遮」与「非遮」二种。前文所说,乃无遮之空,後文所说,乃显现非遮之空。无遮空义,非世俗,乃勝义。非遮空义,非倒世俗,乃正世俗。无遮空,摄受苗芽之眼识不现,非遮空则现,即所谓现空双合是也。此义在宗喀大师以前,皆不辨此,故异说纷纭,乃至分是否异门勝义,及许现空双合是勝义者,为理成如幻派。其根源皆由不辨「无遮」、与「非遮」之义所致。宗喀大师根据经论,差别为「无遮」,「非遮」。无遮为真勝义,非遮为随顺勝义,或称为异门勝义。「静命论师《中观庄严论》中,有谓『虽遮勝义生是正世俗,由与正义相顺,故名勝义。真勝义者,遍离一切有性无性戏论网。』」此非原文,乃略引其意。谓遮真实生等,实是正世俗。以与勝义相顺,假名为勝义。真勝义,须於境及有境二聚之上,遮其真实生等也。「云何戏论网?如《二谛论自释》云:『是故此非空、非不空、有、无。非生、非不生,佛作如是说。』」此说,以是真勝义故,故非空之戏论,非不空之戏论,非有或无之戏论,乃至非生非不生之戏论。勝义者,谓於圣者无漏所行之境义。勝义成就者为空,故不可说勝义非空。但可说勝义非空之戏论。「何以故?勝义以无戏论为自性故。遍离一切分别之网。」上二句亦是《二谛论释》之语。此说分别网为戏论网。此於现证真实之智者前乃灭,故是真勝义。其未能如是之理智及境,则仅随顺勝义,如前已说。此谓於证真实义智者之前,於空或不空,或有或无,或生或不生,俱皆不著,由於离著如是戏论网之门,而入於空性。若未能真实空住空性,即任何亦不分别,则入歧途险处。「又破真实生,有能破之理智,与所破之量之二事。为正世俗摄之理,亦应於彼上了知。」此明破真实生等,由彼能破之比量智,知其无实有生。即由一异理通达无实有生之比量智,及比量智之所量。此二皆是非遮,故是正世俗。非破真实生皆是正世俗。以其尚有无遮之一分是勝义故。「上说离二谛戏论网之理,是为多处之所共处。」此句明於通达空性智前之空,不起耽著而堕於分别戏论网。及於世俗不起耽著而堕於分别戏论网。如此之理,不惟此处如是,他如说真实发心(发勝义菩提心),亦皆需此理。(以上皆述自续派义。以下方明应成义。)说勝义差别竟。
酉三、释二谛数决定。
「若法决断为虚妄欺诳,则必遮其为不欺诳,故欺不欺诳,是互遣之相违。此复遍於一切所知互遣而转,故亦更无第三类法。是故当於所知中,二谛决定。《父子相见经》云:『如是证知世俗勝义,所知亦唯世俗勝义二说。』此说一切所知唯是二谛。《见真实会》亦云:『所谓世谛及勝义,离此更无第三法。』此中明说二谛决定也。若能善知二谛差别,则於佛语不致愚迷。设若未知,即不能解圣教真实。此复应如龙猛菩萨所决择者而善了知。《入中论》云:『出离龙猛论师道,更无寂灭正方便,彼失世俗及真谛,失此不能得解脱。由名言谛为方便,勝义谛是方便生,不知分别此二谛,由邪分别入歧途。』故求解脱者,善巧二谛最为切要。」
「若法决定其为虚妄欺诳,则必遮其为不欺诳。故欺与不欺,是互遣相违。此复遍於一切所知,互遣而转,更无第三类法。是故当於所知中,二谛决定。」此说依分别事所知境,而得二谛数之决定,不能更有第三聚。即不能说除二谛外,别有所知境。如色心二法,即摄所知境不尽,以尚别有第三聚之无为法也。何谓欺诳?谓於法通达之心,见其现相与法性不符,而是欺诳,即是世俗。凡是世俗,皆是颠倒。此应成派义。通达诸法之心,所见现相合於法性者,即非欺诳,即是勝义。如於瓶知其为欺诳,於此心之前,即遣除其非欺诳。反之若於瓶知其为非欺诳。此心一成,则於欺诳即行遣除。即於一法,心中生起欺诳之成理,同时即生起非欺诳之遮理,此名互遣之相违。如柱与瓶则非互遣相违,以若用遮理谓其非瓶,而不能即以成理谓其是柱。以非瓶之物,如土石等,其数甚多,不能决定其为柱故。又如昼与夜,虽是相违,然非互遣之相违。以言非昼,亦不即是夜。如人及木石皆非昼故。若以时论,年月非昼,亦非即夜。故此所云互遣相违者,乃欺与不欺之二者,遍於所知。非谓所知遍於欺与不欺也。亦如虚空之遍於大地,且互遣而转。故欺遍於离不欺之一切,而不欺亦遍於离欺之一切。一切所知诸法,不外第一种是「欺」则决定其不是「不欺法」。及第二种是「不欺」,则决定其不是「欺诳法」。更无第三类非欺非不欺法。故欺与不欺,遍於一切所知也。以上依理如是,以下依教。「《如父子相见经》云:『佛为能证知者,所知亦惟世俗勝义二谛。』此说一切所知,唯是二谛。又《见真实会》亦云:『所谓世谛及勝义,离此更无第三法。』此中明说二谛决定也。」此再依经证明所知境,尽於世俗勝义二谛,此外更无其余。或疑曰:佛不曾说四谛耶?何以此又以二谛决定。答,四圣谛,即二谛所摄之法,故不相违。如苦、集、道三皆世俗谛摄,唯一灭谛,勝义谛摄。或又问,既为二谛所摄,佛何须更说四圣谛耶?答,为令众生知取舍之门,而开演四圣谛相,生死流转之苦,由惑业之集而来,灭苦由修道而来。令众生舍前取後。又为令於根本见,善抉择故,而说二谛。於抉择根本见时,如不能差别二谛,则不能再以抉择。「若能善知二谛差别,则於佛语不致愚迷。设若未知,即不能解圣教真实。」能闻二谛差别,纵未善了达,亦属贤善因缘。若善了达,则於佛语不致愚迷。佛所说语,以《般若经》为主。若知二谛差别,即於余经亦善了达,否则难解圣教之精要。佛三转法轮,皆以标明甚深空性为主。二乘人具出离心,须以空慧解脱生死。即大乘般若乘,福慧二资粮,若缺空慧,如鸟缺一翼,不能圆满起飞。大乘分二:一为共通因位般若乘,二为不共果位金刚乘。即以後者而论,若缺空慧,亦如鸟失一翼,不能成飞。佛之三转法轮,实显空性般若,余皆权说。「此後应知,如龙猛菩萨所抉择者,而善了知。」龙树云:「佛说诸法,皆为显示空慧之方便。」如《八千颂》:「佛告阿难,汝若忘失余经,不为损害如来,若忘失《般若》一偈、一句、一字,则为不恭敬如来,即未承事如来。阿难,何以故?以般若为十方三世诸佛之母故。」故於《般若》经教,乃至诸余经教,应善了知,不可颠倒乱解。说法者亦不可颠倒乱说。余虽少慧,未触空慧边际,然依宗喀大师遗册,及上师口授,尚不至颠倒乱解�