菩提道次第略论-第97章
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亥二、释难。
「若佛如所有智，能得勝义谛者，云何《入中论释》说无所见唯见真实？如云：『设作是念，如是行相之自性，岂非无可见，诸佛如何见彼性耶？曰，实尔。然即无可见名之曰见。』又引证说，真实义谛，超过一切智境。又说，佛地全无心心所行。若谓佛不见蕴等，则十力时说知一切法。如何不违？曰；言以无见为见者，非说都不，见一切境。是说若无明眩翳力所见诸法真实有者，则圣根本无漏智应有所得。然由全不见彼等乃见彼等之真实。以有所遮应有可得，由无可得，即安立为已破所遮故。又说；无见即是胜见，亦应如是知。《般若摄颂》亦云：『若不见色，不见受，想不可见，不见思，若亦不见心意识。如来说彼见正法。若众生说见虚空，当观虚空云何见，佛说见法亦如是，余喻不能表见法。』此说不见者为五蕴，见者为正法，此即真实义。如云谁见缘起即见正法。又如虚空，唯遣碍触。言见彼或知彼者，谓碍触若有，应有所得。由不见碍触，即见虚空。此所见者为虚空，不见者为碍触。若非如此喻而见，谓见真实如见蓝色，即末二句所遮。经说不见五蕴者，谓无漏根本智见真实义前，不见有法。《入二谛经》云：『天子，真实义谛，超过具一切胜相一切智境。非如所言真勝义谛。』此说言勝义谛时，心中别现能所二相，不如是见。故言无二相之据，非是佛地不知勝义之据。《入中论释》亦云：『若都不触所作有法，唯证本性。由证真性故名为佛。』此说诸佛如所有智见真实前，全不触依他起，唯证法性。言无心心所行者，是说证真实义时无分别行。非说无心心所。《显句论》云：『分别即心行，由离彼故，说真实义都无分别。』如经云：『云何勝义谛？谓都无心行，况诸文字。』此说无心行义，即无分别行。又《入中论释》说，於有学圣根本定时，非毕竟灭，要成佛时，乃毕竟灭。彼释又说，若无彼性，则诸菩萨为证彼故，修众苦行应成无用。并引经证，如云：『眼等本性为何？曰，谓不造作，不观待他，是离无明翳慧所通达之本性。此性有耶？曰，谁云此无。此若无者，诸菩萨众，复为何义，修学波罗蜜多道。然诸菩萨实为通达此法性故，如是勤行百千难行。』又引经云：『善男子，若无勝义，则修梵行徒劳无益，诸佛出世亦无有益。由有勝义，故诸佛菩萨名勝义善巧。』此说若无勝义谛，则为证究竟涅槃之梵行而修诸行，应成无用。众生既不能证彼，则佛出世为令众生证彼，亦成无用。诸大菩萨亦应非善巧勝义谛。此既引经成立有勝义谛，故有说此师宗说勝义谛非所知法及说圣根本定无证真实义智，唯是倒说。《入中论释》又云：『故由假名安立通达真实，实无少法能知少法，能知所知俱不生故。』其初句义，谓智与真实分成心境，立为通达真实者，唯就名言识前而成，非就彼智前而立。言能知不生者，谓於自性不生之义，如水注水也。论言，由於此智真实义境，诸心心所毕竟不转，故说唯身证者，意谓真实为所证之业，内智谓能证之作用，受用身为证彼之作者、知者。如是证时，即如前时全无心心所之分别行。如《释论》云：『若身现证此真实义，即说此身为寂灭性，由其永离心心所故。』若谓诸佛不见蕴等，则是谤佛尽所有智，及谤一切尽所有义，以有与佛不能知成相违故。以是当知，尽所有智须观尽所有义。由无行相而知非此宗意，故是现相而知。所现尽所有境，复有二类：一、未被无明习气所染之佛相好等。二、已被无明习气所染之不净情器等。初者佛地毋须灭除，次由佛无此因故无彼果。显现之理，如未断无明之有情现佛相好实无自相，现有自相，此非彼境，是由无明习气所生而现，是因彼心自由无明习气所染增上而现。以此非因於他有情如是显现，故於此心亦如是现，是由自身如是显现故。又未断无明者，见色声等境实无自相现有自相。此於诸佛尽所有智亦如是现。此则由於有无明染污之有情如是现故於佛始现。若不待他如是显现，诸佛自身必不现起，故诸佛了知色等实无自性现有自性，是因具无明者如是显现而知，非不待他有情如是显现，诸佛自身亦如是现，故佛虽如是现，亦无错乱之失。此虽非佛智有染污故如是显现，是由佛智要知一切所知故尔。如是当知，尽所有智本身，见一切法皆虚妄如幻，无我无性，不见实有。其具无明者所现一分，彼智亦能见者，唯见他有情见为实有也。《六十正理论》云：『善巧法性者，见诸法无常，欺诳法虚伪，空、无我、远离。』《释论》亦说：『所作究竟，故见如是。』如是《二谛论》云：『遍计性远离，唯如是显现，一切依缘生，一切智现见。』此说尽所有智明见一切法。又云：『若时都不见，能所知自体，彼不生诸相，坚住故无起。』此说佛住寂灭二相之三摩地中永不起定。若未如实了解彼二说之理趣，则说仅能许一理，俱许二说自成相违。然实不相违。以见如所有智与见尽所有性智，体虽是一，然观待各别二境，即成理智与名言智，无少相违故，此於因位见时，要善知於一法上，理智与名言量所得不同，而无少分相违。果位二智，缘境犹不止此，若能善知，於彼境上二量成何量，则亦能知境虽不定，二种有境仍各别不同。二谛相之细分，亦由此应知。」
「设若佛之如所有一切种智，能获得勝义谛。」与《论释》所说相违。此举出辩论前提。自宗许此，若不许，则不能安立勝义谛体相。他宗谓，若如是说者，即违《入中论释》。彼引论文甚繁，主要在与「於任何不见中，即见空性」一句相违。此种诤论，因过去藏中皆说空性不可思议。又因《入中论》有「勝义超越言说寻思境」之文。彼等遂说空性非所知境，或说空性定中无境。过去藏中人各一说，甚或说佛位心行处灭、言语道断，故许「佛地无慧」。乍闻此语，能心生惊疑者，即其人过去生中具有善根。不然在福薄者闻之，以为此语一丝不挂，乃一切乘中之顿超乘。将如瞽者扪虱，坚执不舍矣！禅宗谓，打得念头死，养得心头活。（原语是「许汝法身活」？）如槁木死灰然，即此类也。但能信宗喀大师教义，自不致为此语所惑。难者引《入中论释》说：「云何论释说，无见为见真实？如云：设作是念，岂非不见如彼行相之自性。以故应如何由彼等而见。虽许是实，但由未见法上之情理，即由彼根本智而见勝义。如此云云。於任何亦不见说见空性。」以上为彼等所引难辞。彼不知首句「无见为见真实」句，非《论释》文。乃西藏人士引此《论释》所加误解之词。彼等又误解《论释》设问及答之本义。复以「虽许是实」句，为月称菩萨作如是许。又因《论释》後复有佛地心心所毕竟远离之文。故疑佛智若能获得勝义谛，即与《论释》所说相违。但《论释》本义，实非如是。其设问「岂非不见」二语，谓如彼执实之应断自性，是否等持定中所不见。以平等定中不应见应断之自性故。但应如何而见其境？答，平等定中，不见应断之自性，固然如是。但由其未见法上之情理，即由根本智而见勝义，故云未见实有，即见空性。其「如此云云」句，乃造论者所加。或译为未见世俗之情况，即见勝义境。其「於任何亦不见说见空性」句，亦过去藏中人士引此《论释》之释词。总之，此段文意，首在问是否等持定中未见应断之自性。如等持定不见，则等持慧应如何而见其境。简言之，即问等持中应如何而见彼之法性。下答，即由未见有法之情况，而见彼有法之法性。过去藏中人士解释，谓於任何一法若不见其自性，即见彼之法性。自宗解释则不如是。自宗谓如实有成就之自性，为勝义慧所不见，以此不见之故，而见其法性。等持无漏智，不见实有自性，即以不见实有自性之故，而见勝义境。意谓圣者无漏智不见实有自性，即见勝义。自宗虽许是实。但由未见实有自性之情理，而由彼等圣者之智慧，即见勝义。依他宗解释，谓於任何一法，自一一法相之自性，为圣者等持智慧所不见。以此之故，故说圣者等持智慧见空性。此他宗与自宗解释之差别如是。总集四难，计三问题：一、如所有智见勝义，则与任何不见相违。二、如见勝义一切智境，则与超越相违。三、佛地无心心所，与佛遍智相违。彼辈以应成派释二谛皆一切智境。「复引证（《二谛经》说）云：『勝义超过一切知境。』」以为谛论。意谓，（一）若佛之如所有智见勝义谛，故与《入中论释》任何不见之文相违。（二）若见勝义谛是一切智之境，又与《二谛颂》相违。（三）「又说佛地全无心心所行。谓空性境，心与心所俱不转。」如死後心识於前五粗识俱已遮除。又如眼倦欲睡时，前五粗识已暂遮除一分。彼说月称论师《入中论释》有此义。以上三点为如所有智之诤。（四）「又说若佛不见蕴等，则与佛具十力时遍知一切法相违。」（论中有此一品）此一点为尽所有智之诤。总上为彼等误解论文所据之诤点。在彼等之意，以为勝义超过一切言说（勝义空性，超言说境。）寻思境界。於任何亦不见谓之最胜见。由是推之，於任何亦不立，方为最胜安立，於任何亦不行（不见、不立、不行），方为最胜行。惰者闻此极生欢喜，以酣睡即能成佛故。不知此如豢豕，不过徒令长肉而已。此皆由於佛教义少闻思故，堕此邪见。至今犹有谓应离佛一切经教者，深为可悯。彼谓勝义境界，乃离语言文字，故不须经教闻思修学。此乃畜生修法，与雪猪冬蛰何异。彼既不能缘念佛之功德，亦即不知信仰。不知自所受苦，亦即不生怖畏。更不知唯佛能具救护，以此皈依尚无，更何论其行之清净与否。彼等或依昨梦佳兆，自谓已证初地，或依座间所见白光，遂谓又登二地。吾侪幸不堕如是恶见者，此皆宗喀大师大悲摄受所致。以下述自宗答辩，曰：「言以无见为见者，非说都不见一切境。是说若无明眩翳力所见诸法真实有者（实有蕴等）则圣者根本无漏智应有所得。然由任何亦不见彼等之门中（世俗法）而示见彼等之真实。若有应破，（谓实有成就）应可缘念。由无可缘念，即通达已破所遮而安立（空性）故。」上谓若毛轮真有，则无翳者应见，而实不见。故毛轮之无有，乃是毛轮实相。此喻无明如翳，於蕴等诸法见为实有。如所见实有而执为实。若果是实有，则离尽无明圣者等持智慧亦应见之，而实不见。由此不见蕴等实有，即是彼蕴实相。以未见实有，即见空性故。云任何者，谓如实有等，乃至蕴聚上概无所见。示字谓开示见彼之实相。至云不见世俗方见空性，与《二谛颂》说佛一刹那双缘二谛相违者，须知佛智超过一切时间�
