世界现代后期哲学思想史-第16章
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马尔库塞首先为黑格尔哲学正名，指出理性与革命是黑格尔哲学的基本
精神。他说，从社会历史背景看，黑格尔哲学“是对法国革命的挑战所作出
的反映，亦即在理性的基础上重新考虑建立国家和社会，使社会制度和政治
制度符合个人的自由和利益”；从哲学背景看，黑格尔哲学是笛卡尔理性主
义的继承者。它的性质首先取决于笛卡尔哲学的性质，而笛卡尔哲学是一种
“站在历史的前头指导人们前进的哲学”，以新的形式表述和坚持“哲学从
来要求获得指导人们合理地主宰自然界和社会的权力”之实践性要求。从内
容方面看，黑格尔哲学以理性为基础，它认为哲学思维只以自身为先决条件，
历史只涉及理性。理性决定现实、构筑现实、改造现实，也否定现存社会中
不合理性的现实。人类社会历史所呈现的一切图景均是“理性思维的产物”，
国家也是理性的实现。
马尔库塞重新解释了黑格尔哲学与马克思主义的关系。他指出，“正统
马克思主义者”把黑格尔哲学视为马克思主义的理论来源之一，但不是直接
的理论来源，认为马克思主义是对黑格尔哲学的“批判地继承”，即“剥削
了黑格尔哲学唯心主义外壳”，“吸收了黑格尔辩证法思想的合理内核”。
马尔库塞认为，这是借二者的“差别性”而忽视“同一性”，是对二者关系
的歪曲。他认为，黑格尔哲学是马克思主义直接的、主要的理论来源，换言
之，马克思是黑格尔哲学遗学的真正继承者。这种继承表现在下面几个方面：
第一、马克思继承了黑格尔的理性主义，马克思的辩证社会理论的基础就是
黑格尔的理性主义。在他看来，马克思强调人按自身需要认识和改造世界，
强调人通过将自然和社会协调起来并从中获得全面而自由的发展，但又强调
人的活动乃至理性主体的活动。它以理性为指导改造自然、社会，其目的是
使世界服从理性。第二，马克思继承了黑格尔的“绝对理念”学说。他认为，
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马克思在《1844年经济学—哲学手稿》中所论证的共产主义经历“人性——
异化——人性复归”三阶段是受“绝对理念”演化过程的三段论的影响；马
克思对无产阶级历史使命的论证，把无产阶级看作是“客体—主体”，则是
受“绝对理念”的“实体即主体”的影响。第三、马克思继承了黑格尔的“异
化劳动”理论。他说，当时，在马克思面前存在两种异化理论，一是费尔巴
哈的，一是黑格尔的，二者有着实质性的区别。黑格尔主张，劳动“把感性
确定性和自然带入了历史过程中”，“把人类存在的自然条件改造成社会条
件” （马尔库塞：《理性与革命》，第247页），充分揭示了劳动的意义；
而费尔巴哈忽视劳动这一物质作用，“消除了一个自然可以变成自由的中介
的决定性因素”，“对作为一个‘自然’发展的人类自由发展的解释，忽视
了自由的历史条件并使自由成为特定秩序内的一个事件”（马尔库塞：《理
性与革命》，第247页）。马克思敏锐地看到了二者的区别，毫不犹豫地“批
判、舍弃了费尔巴哈的，而赞同和继承了黑格尔的”，也正是在这种批判与
继承的大基础上，马克思提出了人的本质是“自由自觉的活动——劳动”，
并以劳动是否已成为人的本质的实现为标准，批判资本主义社会的劳动异化
和人的本质的异化。马尔库塞总结道：“异化范畴的运用把马克思的经济分
析同黑格尔哲学的一个基本范畴联系了起来。”（马克库塞：《理性与革命》，
第248页）。
既为继承，就不是照搬。马尔库塞认为，马克思在继承黑格尔上述基本
思想的同时，又抛弃了另外一些思想。这表现在：马克思抛弃了黑格尔把自
由与幸福分离的观点，认为幸福和自由紧密相联；抛弃了黑格尔关于辩证法
适用于“一切存在和运动”的观点，认为辩证法只限于社会历史领域，不能
应用于自然界；还抛弃了黑格尔关于人类社会发展受必然规律支配的观点。
综上所述，马尔库塞之所以重新解释黑格尔哲学及其同马克思主义的渊
源关系，旨在说明马克思主义的实质是理性主义，而理性主义的根本的意义
是它的批判性和否定性；旨在说明要保卫理性，就必须超越传统哲学，因为
其理性概念中隐藏着理性的脱离个体，成为统治力量的危险。于是，马尔库
塞宣称哲学已经终结，“社会批判理论”兴起。实质上，这一切是马尔库塞
等人借马克思之口，说出自己对马克思主义的理解。
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三、中国哲学
1。五四时期马克思主义哲学在中国的传播
（1）时代背景
中国原是一个封闭的、落后的封建王国。然而，西方资本主义的崛起，
世界市场的形成，要求把一切民族强行拉入世界历史的发展进程之中。于是，
西方资本主义以大炮轰开了中国封闭严实、铜墙铁壁般的国门，把中国纳入
了世界历史的发展进程，同时，也使中国沦为了半殖民半封建的社会。
社会性质的变化，意味着社会内部的各种矛盾也发生了变化。在各种矛
盾的夹缝中生存的中国人民开始考虑自己的出路，力图改变这种国格遭侮
辱、人民遭蹂躏的状况。早有魏源、龚自珍，他们揭露封建社会，反对侵略，
主张改革；稍后有农民运动领袖洪秀全以实际行动同封建势力和外国侵略者
作斗争，建立“有田同耕，有饭同食，有衣同穿，有钱同使，无处不均匀，
无人不饱暖”的绝对平等的社会。然而，他们都失败了。他们在中国传统文
化中找不到中国的出路，之后，一批激进分子转向西方，寻求真理。如康有
为、严复。康有为主张变法维新，学习西方，发展资本主义，建立“大同世
界”；严复也主张效法西方，向国人介绍西方资产阶级的政治思想和学术思
想，提出社会改良论思想。中国民主革命的先行者享有“国父”之尊称的孙
中山也是向西方寻求真理的杰出代表，主张以“三民主义”救中国，然而，
他们也失败了。西方的理论和实践救不了中国。
正当人们被“中国出路何在”这一现实问题烧灼得痛苦不堪之际，俄国
爆发了十月革命，在人类历史上第一次用无产阶级革命推翻了地主资产阶级
统治，建立了无产阶级专政的社会主义国家。这给生活在资本主义统治和殖
民统治下、寻求本国出路而又不得其解的人民一个现实的、活生生的答案。
人们纷纷把眼光转向俄国，转向指导十月革命取得胜利的马克思主义。李大
钊、陈独秀就是中国最早向国人介绍马克思主义的代表。
（2）李大钊陈独秀对唯物史观的传播和宣传
①李大钊对唯物史观的传播。李大钊 （1889—1927）是中国传播马克思
列宁主义的先驱者。1918年冬，他在北京大学组织了中国最早的马克思主义
研究组织——马克思研究会，研究和传播马克思主义。1919年5月，他在轮
值主编 《新青年》时编辑出版了“马克思主义研究专号”。同时，《晨报》
副刊在他的具体帮助下，开辟了《马克思研究》专栏。1920年3月，他又领
导组织了中国第一个“马克思学说研究会”，积极宣传马克思主义，翻译和
出版了许多马克思主义的著作。同年，他在北京大学和北京女子高等师范等
五所院校，分别讲授“唯物史观”、“社会主义与社会运动”、“史学思想
史”等课程，向学生宣传唯物史观和社会主义思想。李大钊的主要哲学著作
有：《青春》、《自然的伦理观与孔子》、《我的马克思主义观》、《物质
变动与道德变动》、《由经济上解释中国近代思想变动的原因》、《唯物史
观在现代史学上的价值》等。
李大钊在理论上对唯物史观的传播表现在如下几方面。
第一、李大钊从社会基本矛盾入手，通过对社会形态的剖析，阐发了经
济基础与上层建筑、生产力与生产关系的理论，并以此理论分析中国的现实。
李大钊说：“基础是经济的构造，即经济关系，马氏称之为物质的或人类的
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社会存在。上层是法制、政治、宗教、艺术、哲学等，马氏称之为观念的形
态，或人类的意识。……上层的变革，全靠经济基础的变动，故历史非从经
济关系上说明不可。” （《李大钊选集》，第293页）他还说：“人类社会
生产关系的总和，构成社会经济的构造。这是社会的基础构造。一切社会上
政治的、法制的、伦理的、哲学的，简单说，凡是精神上的构造，都是随着
经济的构造变化而变化。”（《李大钊选集》，第185—186页）而基础构造
的变动的最高动因是生产力。李大钊指出，生产一有变动，社会组织必随着
变动。尽管社会组织最初是适合生产力并促进生产力发展的，但当它不适合
生产力发展时，就会同永不停息地向前发展的生产力发生冲突，这就是社会
革命。
李大钊以此理论简要分析了中国社会。他说，中国传统的基础结构是封
建的农业经济和大家庭制度，与此相适应的上层政治思想是孔子学说。而现
在经济上产生了变动，形成了现代的经济组织，孔子学说就不能适应现代社
会，必为“‘劳工神圣’的新伦理”所代替。
这一切说明，李大钊已经认识到生产力与生产关系、经济基础与上层建
筑的矛盾运动，是社会发展的一般规律。
第二、李大钊非常重视阶级斗争，揭示阶级的实质、作用及消灭的途径。
李大钊坚信“从来的历史，都是阶级竞争的历史”。他认为，阶级就是“经
济上利害相反的阶级”，就是人们对生产资料的不同关系而划分的各个社会
集团。由于它们在一定社会经济结构中所处的地位不同，其中一个集团能够
占有另一个集团的劳动。他强调阶级斗争的作用，说：“社会组织固然可以
说是随着生产力的变动而变动，但是社会组织的改造，必须假手于其社会内
的多数人”，“阶级竞争，是改造社会组织的手段”（《李大钊选集》，第
223页）。他还明确指出阶级存在的历史性，认为到了生产力高度发展的时
候，最后的阶级斗争，就会成为改造社会消灭阶级的最后手段，也是阶级社
会自灭的“途辙”。不难看出，李大钊对阶级及阶级斗争的论述也是以社会
基本矛盾运动的基础来进行的。
第三，李大钊强调人民群众的历史作用。他指出：“有些人误解了唯物
史观，认为社会的进步只靠物质上自然的变动，勿须人类的活动，而坐待新
境遇的到来。……这是大错特错。唯物史观及于人生的影响乃适居其反。”
（《李大钊选集》，第339页）他认为，在唯物史观看来，人类的历史乃人
在社会上的历史，是人类的社会生活史。因此，社会上的一切活动和变迁全
为人力所造。李大钊在强调人力的同时亦反对英雄史观。他认为，我们过去
的历史都是靠我们本身具有的人力创造出来的，不是伟人圣人给我们造的，
也不是上帝赐予我们的，将来的历史亦还是如此。李大钊的群众观点彻底贯
彻了唯物史观中的群众史观。
李大钊在实践和理论上为传播唯物史观所做的努力，为开拓中国马克思
主义哲学的新时代，奠定了最初的科学基础。
②陈独秀对唯物史观的传播。陈独秀（1880—1942）早年留学日本，1916
年任北京大学教授，1918年同李大钊共同创办《每周评论》，提倡新文化，
宣传马克思主义。1919年12月，为《新青年》杂志撰写《本志宣言》，确
定了本志宣传社会主义的方向。1920年发起组织上海共产主义小组，1921
年与其他同志一起创立中国共产党，当选为第一任总书记。他同李大钊相互
配合，在南方大力宣传、传播马克思主义，故有“南陈北李”之称。陈独秀
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的主要哲学著作有：《敬告青年》、《吾人最后之觉悟》、《孔子之道与现
代生活》、《关于社会主义的讨论》、《马克思学说》、《“科学与人生观”
序》、《答张君劢及梁任公》、《中国国民革命与社会各阶级》等。
同李大钊一样，陈独秀以宣传马克思主义唯物史观见长。
第一、阐明了唯物史观的基本观点。陈独秀认为唯物史观主要内容有两
个：其一，社会生产关系总和构成社会经济关系的基础，政治法律都建筑在
这个基础上面。一切制度、文化时代精神都是随经济结构的变化而变化。不
是人的意识决定人的生活，而是人的生活决定人的意识；其二，社会制度同
生产力密切相联，随生产力变动而变动。一种生产力所造出的社会制度，起
初是助长生产力发展的，但当生产力发展到与该社会制度不相容时，旧制度
就要被新制度代替，这就是社会革命。他指出，社会革命来自于生产力内部
发展的要求，因而创造历史、改造社会的最有效、最根本的办法即经济制度
的革命。
陈独秀还强调历史过程中主体的能动性，认为唯物史观强调客观的物质
原因，是指物质的本因而言，但不能由此而否认有心的现象即精神现象这种
事实，亦不能否认人的努力和天才活动，此乃社会进步所必需。
这里，陈独秀不仅较全面地论述了唯物史观关于社会基本矛盾的原理，
也辩证地阐明了社会存在与社会意识的关系，物质动因与人的活动的关系。
第二、论述了阶级和阶级斗争，无产阶级专政和国家等原理。陈独秀认
为，一切过去社会的历史都是阶级斗争的历史，例如古代有贵族与平民、自
由民与奴隶；中世纪有封建主与农奴；近代有有产者与无产者，他们都处于
相对立的地位，不断的明争暗斗。他还进一步指出，这些阶级和阶级斗争的
存在与发展都是社会经济发展的必然结果，是不以人的主观意识为转移的。
只有承认这一点，才是一个历史唯物主义者。
陈独秀阐述了国家的实质和作用。他认为，国家是阶级统治的工具，是
阶级压迫的机关。资产阶级就是利用国家机器压迫、剥削广大人民群众的。
无产阶级和人民群众获得解放，就必须建立自己的国家机器。
陈独秀还总结了历史经验，并指出，无产阶级在夺取政权后，要防止资
产阶级复辟，就必须实行无产阶级专政，并且这种制度是完成阶段斗争，消
灭有产阶级、废除一切阶级所必经的道路。他强调，必须使无产阶级�
