世界现代后期哲学思想史-第6章
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运动必定发生于空间之中并有确定的方向。这种运动既不能指向客体，除非
客体是一个与有机体的运动同时发生的空间事件，也不能构成个体对客体的
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“意识”，不能解释观念、心灵或过去和未来的事件。意识要求其每一阶段
或瞬间的横切面与后一阶段或瞬间的横切面之间的连续性，而运动体现的却
是它们的逝去和中断。这是运动的致命弱点，也是“特殊反应”观点不能成
立的根本原由。蒙塔古称这种观点为“行为主义”或“新唯物主义”。与此
相反，蒙塔古提出了“自我超越的蕴涵关系”说。他说，有机体外的事物能
够在我们的脑中引起反应，但这种反应决不是培里所坚持的作为有机体的运
动和行为的“特殊反应”，它是脑的状态的“自我超越的蕴涵关系”，这种
特殊的自我超越的东西使个体与或者在时空中，或者根本不在时空中的客体
发生一定的关系。
这两种观点都没有正确解决意识的性质的问题。一种是把人的认识、意
识降低到动物的本能活动水平，一种以“自我超越的蕴涵关系”神秘概念模
糊问题。
在关于错觉、幻觉问题上，争论较前一个问题复杂。争论的起因是：在
现实生活中，我们经常遇到这类状况，一根直的棍子插入水中，看起来是弯
的；两条平行的铁轨远看起来是聚合在一起的；一朵本是红色或绿色的花朵，
在色盲看来却是白色的或灰色的。按照“直接呈现”说关于认识是客观直接
呈现于意识之中的观点，上述两种相反的认识都应是对的，但这就抹煞了是
非真假的区分；如果承认其中一种意识是虚假的、错误的，那它们的对象是
否也是客观的独立存在。这是一个冲击着新实在论基本原则的难题，蒙塔古、
霍尔特等分别提出了自己的解答。
霍尔特对这一难题的解答是对“存在”与“实在”作了区别。他认为，
实在的事物和非实在的事物都可以被感知，实在的客观性毫无置疑。但非实
在的并不排斥客观性，并非就是主观的，它也是存在的。因此，错觉、幻觉
的东西虽然不是实在，但也不是由意识所造成的歪曲，它们是存在的，并且，
正是这些存在着的非实在造成了错觉、幻觉，构成了错觉、幻觉的内容。
然而，蒙塔古不同意霍尔特的解答。蒙塔古提出“现存的”和“潜存的”
两概念以区别真实的、实在的和虚假的、非实在的。真实的对象是现存的，
虚假的对象是潜存的。错觉、幻觉的对象是非实在的、客观潜存的，但不是
客观现存的。错误的认识不是来自于它的对象——非实在的东西，而是来自
于我们的主观判断和感知、概念的选择行动，一言以蔽之，是个人主观方面
的因素——“个人观察上的误差”造成了错误的认识。蒙塔古还指出，真实
的感知对象和虚假的感知对象之间不存在对称关系，我们可以用真实的感知
对象解释虚假的感知对象，反之则不然。忽视了这种非对称关系，就会在错
觉、幻觉问题上陷入混乱。蒙塔古认为霍尔特的混乱正出于此，并把霍尔特
的观点称为“泛客观主义”、“泛物理主义”。
不难看出，无论是蒙塔古还是霍尔特都未解决意识的本性和幻觉、错觉
的对象的地位问题。实际上，这两个问题不单纯是认识论问题，它们关系到
哲学的根本问题，而新实在论不可能冒推翻自己的基本哲学主张之危险。正
因为这些问题牵涉哲学之根本，他们的分歧才导致了美国新实在论流派的瓦
解。
（4）新实在论的变形物：美国批判实在论者桑塔亚那
从对美国新实在论，尤其是其认识论的批判中脱颖而出的是批判实在
论，其创始人是桑塔亚那等七人小组，他们于1920年推出了一本题为《批判
实在论论文集》的书，阐述了他们批判实在论的基本主张，这也是他们共同
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的观点，在产生上，它与新实在论几乎是相同的。
桑塔亚那（1863—1952）出生于西班牙，成长于美国。1886年从哈佛大
学毕业后赴德学习，回美国后获博士学位，留哈佛任教。1912年后，辗转于
西班牙、美国、法国。1925年定居于罗马。其主要著作有：《美感》（1896）、
《理性生活》（1905—1906）、《批判实在论论文集》（1920）、《怀疑论
与动物性信仰》（1923）、《存在诸领域》（1927—1940）。
桑塔亚那的哲学思想的发展，大体可分为两个阶段。第一阶段，桑塔亚
那把哲学看作是描述高级精神的心理学，体现于前两部著作中；第二阶段，
桑塔亚那批判新实在论认识论，力图建立关于“存在”的思辩体系，体现于
后三部著作这中。
①哲学乃描绘高级精神的心理学。在 《美感》中，桑塔亚那把美学理论
仅仅规定为一种心理探讨，认为进行这种探讨的材料是作为“精神现象以及
心理演变的产物”的审美判断，由此他构想了一套价值理论：价值标准就是
通过各种行为获得的享受或快乐；消极的价值关涉于道德，审美价值却离不
开积极的享受。否认美是社会实践和历史实践的产物。
在《理性生活》中，桑塔亚那认为理性既非认识客观事物及其规律的思
维方式，也不是作为客观辩证法的反映的主观辩证运动，而是“本能与观念
作用的结合”，本质上是不合理的。因而 《理性生活》中关于宗教、道德、
科学、社会诸问题的论述带有较浓的非理性和宗教色彩。桑塔亚那还竭力美
化宗教，认为“宗教和诗在本质上是相同的”，宗教是具有普遍意义的道德
准则，是人类最大幸福的源泉。宗教与科学在本质上也无甚大差别，两者都
是“语言”（符号）和神话，不同的是，科学符号显得方便、实用。至于道
德，也脱离不了同宗教的关系。他把道德区分为“合理的”、“前合理的”
和“后合理的”。“合理的”同“真正的善”有关，而“真正的善”是真正
表达人们本性中某些重要倾向的东西。“前合理的”和“后合理的”，一是
指向没有反省的原始冲动，一是指向放弃合理秩序后对某些超世俗理想的追
求。
②对新实在论认识的批判。桑塔亚那等批判实在论者指出，新实在论者
的“直接呈现”说把存在和意识等同，必然混淆真实与虚假、真理和谬误之
别，导致与常识经验的矛盾，陷入困境。尽管他们为摆脱困境，对意识的本
性和错觉、幻觉的对象的地位各抒己见，但结果只是更大的混乱。桑塔亚那
等人强调认识对象和意识状态间的区别，强调认识的对象是客体自身，它独
立存在于认识过程，指出认识的主体并不直接和客体发生关系，即认识对象
客体必须借助于中介作用方可进入意识之中，这中介就是“特性复合体”或
“性质群”。
在桑塔亚那看来，不能把“特性复合体”仅仅归结为心理的、主观的意
识状态，或客观的、物理的存在，它介乎主体和客体之间，是由实感的印象
（当下的印象）唤起记忆的印象（以往的印象）、再引起意义的观念而构成
的“集群”，是直接“所给予的”东西，所以是我们感知的内容和直接“材
料”。桑塔亚那又称之为“本质”或“共相”。
“材料”不是对象本身，也不是对外界事物的真实反应、摹写，但我们
又必须把它作为求知外界事物的工具，以它为中介来认识对象。这样就会出
现错觉、幻觉等错误认识。那么，到底如何知道外物的存在，如何借助“材
料”使外物进入意识状态而发生错误认识呢？桑塔亚那作了简捷的回答：关
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于外物的存在只是人们的一个“动物式的信念”，一种本能的、直觉的信念，
一种人与动物都具有的信念。这无异于把外物的存在束之高阁。这里，我们
也仿佛看到康德的影子：理智不能认识“物自体”，但其本性又驱使它去认
识“物自体”，从而产生幻想和“二律背反”，“物自体”可望而不可即。
③“存在”的思辩体系。桑塔亚那提出，意识的自我询问产生了“存在
方式”或“基本范畴”。“存在方式”由本质、物质、真理和精神组成。与
此相对应，存在领域分为“本质领域”、“物质领域”、“真理领域”和“精
神领域”。
桑塔亚那说，“本质存在”仅仅存在于与它的性质“自我同一”中，其
内在性与时间或空间上的任何位置无关，因而诸本质均带有普遍性。无数的
本质集合起来可在“纯粹存在”中构成一个“绝对本质”，寓于一切本质之
中。他还认为，“本质领域”包括了色、气、味和其他实际感觉以及思维方
面和想象方面的理想对象，它是心中确实无疑的知识领域。
“物质存在”具有时间上的过程和空间上的延伸之性质。物质偶然地存
在，表现出不确定性和易逝性。“物质领域”就是自然物体的世界，生物是
这个领域的一部分。物质是不可知的，但人们可以“动物性的信仰”为基础
相信物质。
关于“真理领域”，在桑塔亚那看来，它既与本质有关，又与物质有关。
真理就是“一切命题的总和”。但任何命题，甚至数学命题只是偶然真理，
世界上不存在必然真理。真理就是关于物质或存在事物的真理，但又独立于
存在之外，原因是：
①任何一个事实都不能是对自身的描述。
②即使世界上无物存在，“过去确实无物存在”这一点却是真的。
“精神领域”是桑塔亚那“存在”的思辩体系的最后一个组成部分。他
宣称，在“精神领域”中的是“纯粹先验”的意识，认为“精神”不同于心
灵以及特殊心理事件。“精神”的唯一功能是直觉，是对事物外观直接而明
显的掌握，它在对物质自然界的关系上是完全被动的。
至此，桑塔亚那依照客观唯心主义的批判实在论的哲学路线，完成了他
的“存在”的思辩体系的构造。它裹着一层神秘的宗教面纱。
桑塔亚那的上述观点基本上代表了批判实在论的基本主张。但如同新实
在论不是一块整钢一样，批判实在论者之间也存在着意见分歧。20世纪20
年代以后，桑塔亚那、塞拉斯等转向了自然主义，实在主义思潮则逐渐与逻
辑实证主义、分析哲学等流派融合。到第二次世界大战前后，新实在论和批
判实在论作为一个独立的流派已经不复存在了。
4。“分析的时代”：英国奥地利分析哲学
（1）分析哲学的出现及总貌
在16和17世纪的欧洲，几乎一切哲学要么隶属于经验论派别，要么归
附于唯理论派别，没有游离于这两大派别之外的。经验论产生并流行于英国，
分唯物主义经验论和唯心主义经验论两派。经验论的最大特点是强调经验、
感觉的重要性。在他们看来，一切知识均来自于经验，唯经验最为可靠。唯
物主义经验论者也承认理性，但他认为理性是知识不确定的表现。而唯心主
义经验论者就走得更远了，他们对于感觉之外有没有物存在，或是存而不论，
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或干脆否认。唯理论产生并流行于欧洲大陆各国，有大陆哲学之称。它也分
为唯物主义唯理论和唯心主义唯理论两派。它们的共同特点是认为：理性是
一切知识的源泉，唯理性知识最可靠。他们曾豪迈地宣称，一切知识要想生
存，必须在理性法庭面前陈述自己存在的理由。否认感觉和经验。两派的区
别在于，唯物主义唯理论在哲学宇宙观上持唯物论观点，而唯心主义唯理论
认为理性主观自生或先天赋予。经验论与唯理论各执一端，长期争论。在论
争中，推动了哲学的发展，孕育了以后哲学流派的萌芽因素，但也暴露了各
自的缺陷，导致了传统哲体的衰亡。唯理论终究摆脱不了人们的感官感知和
经验，也同自然科学相背；经验论也终究需要理性指导和综合，日常的经验
只是孤立、片面的知识。经验论和唯理论各自走向了自己的反面，求助于自
己的论敌。于是，演化出了现代西方哲学的两大流派：人本主义和科学主义。
科学主义流派不仅是源于经验论的内在矛盾，而且还源于理性在现代资
本主义社会中的失势。一方面，资产阶级登上统治舞台之后，不再需要理性
主义以反对封建神学和经院哲学。资本主义社会的矛盾日益不断地暴露，也
使人们对其思想支柱——理性主义发生怀疑和动摇；另一方面，自然科学的
突飞猛进般发展，动摇了机械论的自然观和认识论。整个哲学处于风雨飘摇
之势。正如一位分析哲学家所言：“没有一门别的科学像哲学这样，有如此
多的争论和意见分歧；在哲学中，真是公说公有理，婆说婆有理，……可是
数学都以万无一失的步伐整齐向前，数学之所以能如此坚强有力，全在于它
的方法。自然科学用实验方法确凿无疑地检验它的论断；人文科学则用观察
和历史研究来查对自身。——可是唯独哲学，……却无防身之物，任凭喋喋
不休的笔墨和口舌之战去摆布。” （转引自《现代外国哲学论集》第1集，
第182页）为了给哲学寻找“防身之物”，20世纪初英国的一批哲学家弗雷
格、罗素、维特根斯坦等人继承实用主义传统，在数理逻辑的基础上，创立
了分析哲学。其主旨是从现代逻辑和现代科学中向哲学输入精确性和方法
论，使哲学逻辑化、分析化、科学化、技术化，获得一种确定性，以摆脱口
舌和笔墨之争的恍惚局面。
分析哲学创立之初，主要表现为罗素、维特根斯坦的新实证主义。20世
纪20年代中叶，石里克等人创立维也纳学派，即逻辑实证主义或逻辑经验主
义。30—40年代，维特根斯坦、威斯顿、赖尔等人提出对日常语言进行分析，
开创日常语言学派。随着希特勒上台，欧洲大陆的逻辑实证主义者相继迁居
美国，经赖欣巴赫等人的宣传、研究，逻辑实证主义于40—50年代成为美国
哲学界主流，取代了美国本土的实用主义。50年代后期，日常语言学派在美
国也有一定传播。60—70年代，英美分析哲学家把研究触觉伸向了科学哲
学、语言哲学领域，并取得一些进展，而这些“进展”不同程度地补充、修
改，甚至削弱了正统分析哲学的地位和影响。正所谓“祸起萧墙”。
尽管派别繁多，特征各异，但它们也有些共同特征，表现如下：第一，
在他们看来，哲学的混乱和争论皆缘自对语言的误解。因此，他们非常重视
语言的作用，
