在家居士修行-第34章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
映雒旁谕舛加信扇苏展耍加幸晃黄怕廾牛鹆踝鎏邮编梁扌暮苤兀透员哒展怂娜怂担耗惆镂壹亲牛次乙堑腔蓖醯氖焙颍饧晃廴璧氖履阋嵝盐遥鹑梦彝牵阋镂壹亲拧Ｕ忄梁扌牧鹆蹙桶阉旁谛纳稀�
等到太子慢慢长大，做了琉璃王的时候，那位婆罗门就提醒他当时被释迦族污辱的过程，哦！这个琉璃王的心禁不起别人每天讲，肚子一股怒气就上来，便一心一意想要报复，要去灭释迦族。嗔恨心一起，就带着他精锐的战士去讨伐释迦族。佛陀知道这件事，就带着所有的比丘在路上打坐，阻止军队的前进。琉璃王就问说：佛陀啊！树林里很清幽，树林也很宽阔，环境很好，为何带你的弟子在路边坐呢？佛陀知道琉璃王要去攻打释迦族，他说：“不忍心看见自己的释迦亲族被人残杀”等等。”于是跟琉璃王开示，琉璃王听了之后，就不敢过去，带领着他的兵马调头回去了，所以头一次阻止琉璃王残杀释迦族。然而这个琉璃王他并不是这样嗔恨就算了，都还记得！有一天又想说，佛陀离开这个附近，到别的地方去弘法，离得很远了，假使再赶来也没办法阻止这场战争了。于是又出兵去攻打释迦族，一到释迦族，破了城门开始大屠杀。
在大屠杀的过程中，有一位在家居士修得很好，这名居士叫做摩诃男。这个摩诃男怎么呢？在经典上常看见摩诃男跟佛陀请法。摩诃男也是一位释迦族，但是他是在家居士。他在社会上人际关系很好，事业做很大，所以很多人都对他很好，摩诃男看到释迦族被残杀的情形，内心产生了一种慈悲心，就跟琉璃王说：“看在我们的交情，看在你也是释迦族一分子的情面上，你能不能几分钟时间给我。”琉璃王说：“怎样？”“我跳到前面这水池里，等我浮上来的时候，你再残杀好不好，我实在很不忍心看你残杀释迦族无辜的老幼。”琉璃王就说：“哎呀！你跳到池里时间能多久呢？让你最会撑也两三分钟而已，允准你，达成你的心愿。”就下令暂停屠杀，摩诃男就噗通一声！跳了下去，跳到这池中，琉璃王就在上面等，一分钟、二分钟、三分钟、四分钟、五分钟……一直过去，咦！二十分钟过去，半小时了，怎么没有爬上来，就怀疑是不是下面有什么古怪，还是有什么特殊的逃走秘道？他的部下就噗通！跳下去看，上来说：“大王！这个摩诃男为了救释迦族免遭残杀，将他的头发绑在下面的石头上，已经自杀了。”琉璃王听了这话之后，他那种杀戮的心，残忍的心就这样柔和降了下来，于是就停止残杀释迦族。你想想看，嗔恨引发这么严重的伤亡，难怪过去人家说，无明火会烧尽功德林。
家庭和睦才能行善培福
所以这个嗔恨影响夫妻，影响家庭，影响社会。社会很多都是因嗔恨报复的心，嫉妒的心，惹出很多的纠纷，所以我们一定要用慈悲包容才可以得到对方的爱，如果用嗔恨，只有增长嗔恨而已，到最后就像释迦族被琉璃王残杀那样，不知杀死多少生灵，不知造多少恶业！所以夫妻和合，家庭美满，我们才能行善培福，夫妻家庭不能美满，每天都在那里烦恼，情绪不好，怎么有心去行善呢？怎么有心去修行呢？家庭和合才能行善培福，家庭如果不和合要行善培福是不可能。家庭夫妻不和合，无精打采，心事重重，每天都情绪不好，要怎么去利益别人？无法行善培福，怎么进一步的去修行，离苦得乐，灭生老病死的大苦集呢？何况佛法又是甚深的教理！
社会上的宗教全都是好的，除非他是骗人的，除非他是邪教义的，除非他是不修心的，否则宗教都是好的。我们不能在宗教当中互相排斥，唉呀！基督教不好，天主教不好，其他教不好，不可说其他宗教的是非，因为各个宗教能够生存，当然有它的优点。信仰任何宗教的人，都有他与该宗教的因缘，我们不要去勉强别人一定要信什么教，我们也不要排斥别的宗教，宗教与宗教互相排斥就不算宗教了，因为宗教各具其宗旨教义，每一个宗教有它的宗旨，有它的教义。宗教推广它的宗旨教义来利益社会、来净化人心，佛教也推广它的教义净化人心。宗教各以自己的宗旨、教义来净化人心，所以都是好的。除非是邪教。什么是邪教呢？没宗没旨，包括都劝人作坏危害社会，这种宗教除外。
各人有各人的宗教目标和理想，我们不能勉强别人不要去讲，也不能左右别人一定要这样讲，也无法左右别人要怎么做。各人有各人的业力，各人有各人的理想，各人有各人的目标，随顺他的理想目标去进修他的兴趣，这是因缘的问题。所以不仅是夫妻，还包括社会、包括宗教等等，都应该要这么做，否则随时都在你争我斗，哪有心情去静思，思惟真正缘起缘灭甚深的教义呢？这不可能！所以从家庭的和乐演变到社会，就像是一串念珠一样，一粒接一粒，都有连带关系，小到大，大到小，像一串念珠，一粒接一粒串在一起挂在手上，你如果掉了一粒，断了，全都掉光了，所以不要轻忽一个家庭，小小一个家庭就足以引起社会的问题，这是事实呀！
所以夫妻要圆满，时时刻刻一定要相敬，内心如果还没到境界，当起了一个嗔恨心的时候，马上我们要提醒自己，用慈悲来对治嗔恨，如果没办法就念大慈大悲观世音菩萨，学他的慈悲，来化解我们的嗔恨。因为大家都知道有大慈大悲观世音菩萨，若我们没办法达到内观的境界，那就来念大慈大悲观世音菩萨，就可以净化我们的嗔恨心，那么我们就能家庭和乐、社会和乐、世界和乐，大家就很自在很快乐。人间净土就生出来了，然后再更加精进向上追求缘起甚深的教义，断灭生老病死的大苦集。
弟子应以五事对待师长
我们再来看佛陀对师徒之间相处的说法如何？佛陀教我们说：为人师者和徒弟，像老师和学生，到底要如何才能达到圆满，达到理想。做人徒弟，或做人学生者必须要以五事对待师长。佛陀说：徒弟应以五项来对待师长，也就等于说学生要对待老师依五项：
第一、在师长前必须起立：
也就是说我们当学生的，看到老师在那里我们要起立，老师没坐我们不可坐，看到老师来要站起来，看到师父来我们要站起来，老师叫学生坐，学生才可以坐，师父如果来，我们为人弟子要站起来，这是一个礼貌，如果有客人来，我们也站起来这也是一种礼貌。我们尊敬别人，别人就尊敬我们，我们对人有礼貌，别人就对我们有礼貌，所以佛陀说的并不仅限于师徒关系，应包括人与人，你对我谦虚礼让，我当然就对你谦虚礼让，互相谦虚礼让，那么这个社会处处就和乐，处处就能互相关爱了嘛！
第二、亲近侍奉：
就是为人学生有因缘机会一定要亲近师长为他服务，奉侍师长是做弟子的责任。人说世间的第一福一定要孝养父母奉侍师长，慈心不杀；这在十六观经里有说，如此这样就是人间第一福。福是靠自己培养来的，不是去求来的，也不是用钱买来的，是靠自己培养起来的，真正的培养是没有离开心，做一切事情都没有离开身，所以奉侍师长是做弟子的责任。
第三、若闻思语：
就是说师父在开示的时候，做弟子的一定要专注听师父开示，思惟师父开示的意思是什么，不要师父在开示，做弟子的一句来、一句去，没礼貌，不了解师父所讲的意思是什么，就跟师父争辩，做弟子的一定要了解，等师父开示完后有疑问才举手发问，师父再解释。不要人家在讲话，你从中间就插话进去，这也是我的一个毛病，十多年前认为别人在讲话，我们静静的听，等到他说完我们再讲，可是毛病是有时候人家讲到一半，觉得没道理，我就插话下去，他还没讲完，我就从中插话，这就是我自己的修养不够。我们内观要觉察，当学生的，老师在教我们，我们要注意听，专心听。听听看老师在教我们什么？专心听完后，如果有疑问才跟老师发问，千万不要“近庙忌神”。认为我们隔壁那间庙不兴，要跑到很远去拜拜才会兴旺，现在社会上师徒的关系往往会这样，相处一久就觉得这位师父没什么，“近庙忌神”，这个老师教我们一久，就觉得这老师没什么，其实他不了解。佛陀在长老偈有讲：不管他是做你的老师还是师父，至少他的经验比你丰富，不然他走的路也比你远，可以用他的经验来让我们做参考，是不是这样？何况说你用互相的角度。每一个人都有他的长处，每一个人都有他的弱点，世间绝对没有十全十美的，除非说学到跟佛陀一样，在因地修行当中，都还有习性，何况说阿罗汉也还有习性，只是阿罗汉他的习性是善的，不是恶的习性而已，所以我们听师父在开示的时候一定要专心，千万不可有散乱的心，不可没礼貌。
第四、尊重师长，对于师长要有感恩的心：
如果对自己的师长没办法感恩，对自己的老师没办法感恩，对长辈没办法感恩，那么这样要怎么面对社会呢？所以我们一定要感恩、惜缘、惜福，时时刻刻尊重师长。
第五、凡所教诲，悉皆持：
也就是说老师教我们的，或是师长开示所教我们的，必须要记住。谨慎思惟老师在讲什么，了解他的意思，还要依师长的教导去奉行，依师长的教导去做、去经验，有疑问再去请教师长，那么这样我们才会进步，不可自己我慢自高。看轻师长，看轻老师。
这就是佛陀所说的，弟子必须应该要对老师、对师长行五件事。今天时间又到了，祝福各位身心安乐，吉祥如意。感恩！再见！
大愿语录：
入道发心为首务，修行急务立愿先，忘失菩提修善法，依然还在轮回中。
在家居士如何修行（律篇）：之六
各位诸山长老、各位护法居士、各位善信、大家吉祥如意！我们又见面了。
我们前集讲到弟子对师长行五事，现在我们来讲师长也应该要以五事慈爱弟子，就是佛陀说弟子应以五事对师长，师长也要以五事对弟子。什么五事呢？
师长以五事待弟子
第一、善能调伏：
这善能调伏说起来简单，其实并不那么简单。要调伏，必须为人师长者了解弟子的根器，要了解弟子的根器必须观察，观察弟子他的根器到底是属于什么？适时的给予辅导与教育。就这一项我就觉得很难了，怎么很难呢？弟子若很多，要怎么去辅导、教育？除非具备佛陀那种智慧和观察力，了解这个徒弟是属什么根器，用慈悲喜舍来辅导这个徒弟，让他做什么，成就什么，不然怎么去调伏呢？调伏就是：第一、能调整他的习性。第二、教他能降伏自己的内心。若是如此他就能成就，否则就无法成就。第三、使已忆持者，更能忆持。也就是说师长教育弟子，应该奉行的事情，引导弟子让他在教育方面、修行方面，都有所进步。能令自己的弟子已生的恶念，慢慢将它调伏，加以消灭。未生之恶念，让它不生。已生之善念，让它能增长。未生之善念，令它速生。对于修行道业、教育，要教他时时刻刻忆持不忘，要教导一个人，其实只能将理论给他，引导他时时刻刻鞭策自己而已。不然，我觉得要征服一个人，就必须先征服他的心，若无法征服他的心，那征服的只不过是一个外形上的相，外形这个肉体，并不能令他信服，主要是用教义引导他，教育他待人处事之道，但也必须他具备那样的根器，于适当的因缘助长他，那他才能成就，否则光是教他断恶，他岂能断恶？叫他修善，他就会修善吗？不是那么简单。所以，为人师长要教育一个弟子，教育一个学生，其实说起来没那么容易。既然我们已身为人师了，也应该要尽力，尽我们的力量，以我们自己能做到的去尽力，不然我们希望别人听我们的话，希望别人按照这样去做，那我们内心就产生一种痛苦，怎么说呢？你教他这样做，他不照这样去做，我们教他说这不能做，可是他没办法，他要去做，这样我们也会产生痛苦。我们必须了解，我们无法阻止别人说话，无法阻止别人想什么，也无法阻止别人的行为，简单说就是这样。因为各有各的业力，各有各的行为，为人师父者只能引导、教育而已。要听或不听，我们也没办法，我们无法左右一个人的心，有时候自己都无法左右自己的心，要如何去左右别人的心呢？这心念的问题其实是靠自己内观察觉的力量去改变，第三者是无法左右的。
第三、其所闻一切学业，悉皆传授：
就是说为人师长者，所懂的、所学的一定尽可能教育弟子，应该尽自己所学，我们自己学多少，就该教他多少。所以如果说，有一个弟子要去拜师，必须亲近一段时间，了解这个师父的教义，他的行为，他的作为是不是合乎自己的意思，因为佛教重视六和敬，也就是说他的教义是否契机？他的教义是否有正见？他所做的行为与我们所要学的，是否理想相应？若是有，那么一定要亲近他，若是没有，亲近他以后就会惹出是非和纠纷。导致演变成师徒伤了感情反而不好，简单说：我们都劝人和乐，自己却无法和乐呢？那要如何去劝别人和乐，怎么去以身作则呢？所以在我本人的体会和了解，只有征服自己的心，以我们所了解的去教他，并不一定他就能接纳，各人都有很重的主观意识，但最主要的是，我们已身为人师，就应该尽力，将自己所学、所了解的，像瓶子装水般要倒尽，将自己所懂的尽量教他，丝毫不保留。别像过去的人，像我们中国的医术，或中国的武术，过去听说真的很有一套，可是由于自私心作祟，所以教导学徒、弟子，都唯恐学徒胜过自己，所以就将重要的部份减一点、保留一些，动机就是防止日后徒弟对他怎样时，还不致输给徒弟，这样的心态。所以一个保留一项，二个保留两项，十个就少了十项了，日子久了就失传了。学佛就不是这样，在教育方面就是不同，一定要尽自己所了解的，毫无保留的教给徒弟，尽量教给学生，让学生能够比我们还行，徒弟比我们还行，这对我们相当有好处，我们可以不必为他烦恼，不用再为他教育，反过来，说不定他还能教我们，不然的话怎么说是：“师度徒，徒度师。”互相教学、教学，教他兼学习，我们教他，再从他的优点当中学回来；这样我觉得很理想，不要说怕徒弟比我们还行，徒弟比我们行，我们可以减轻这个责任负担，又有办法再去教化别人，这不是更好吗？我们的心若经常自己想说，徒弟要永远比自己还差，那我们的心会很痛苦，那这个徒弟亲近你也无法进步。所以，了解的就该尽量去教他。世间并无所谓能自私占有的东西，你懂的东西不教给别人，等你死去也消失了。所以，你教他，让他了解，他又去传授别人，这样就没有断，细水就长流。你如果没教他，自私将你所了解的隐藏起来，等到有一天我们死去之后，你所了解的等于无用，无作用了，东西是要用的，无作用的东西，就没有价值性了。就像佛陀他悟道，这人性的佛法、人性的佛教，也必须对我们人间有所助益才有价值，佛陀悟的道若无价值，那我们学它做什么呢？它的价值性是什么？就是在现有人生当中，将我们不正确的观念转为正确的观念，时时刻刻内观来改善我们的行为，就因为这么好才延续了二千多年至今。佛法是不会出问题的，若有任何的问题，乃是由于人的因素，并非佛法本身。所以身为�
