在家居士修行-第39章
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第四、用钱必须要合理而与收入成比例，不可浪费亦不可悭吝。收入与支出要有相当的比例，支出收入要做得很好，意思也就是不可贪心积聚财富，亦不可奢侈挥霍，不应该花的去浪费。简单说：就是应当量入为出，收入有多少，才支出多少，也就是说，对于经济要相当有计划，一个人若有办法对经济计划，不管你收入多少，我们都没有困难，若没办法计划，虽然你收入很多，但是你也可能会没钱，不能说赚一百元却花二百元，你若赚一百元花二百元，这种是不行的，可能你永远都在跑三点半！
来世如何得到幸福快乐
佛陀开示长生居士四件现生得快乐的方法后，接着又开示四种可以引导在家众身后快乐的德行，也就是死后来世的快乐。
第一、“信”：应当坚信道德精神与理智的各种价值。“信”不是所谓的迷信，而是要坚信道德，这种的价值很重要，也就是说精神与物质要配合，道德的观念要建立，包括理智的智慧，不能口说有道德观念，但是所走的却是不正见。
第二、他叫你要信“戒”：应当克制自己，不可有心毁伤杀害生物，不能有偷盗诈欺，不可有邪淫，不可有妄语、欺骗，不可有饮酒过量乱性来产生造恶业。
第三、“施”：应当奉行慈慧，对于财物无所贪着。佛陀意思就是说，你自己本身了解戒，戒就是五戒，那么你了解五戒行为，这个就是你在修，现在安乐，来世也是安乐。佛陀所说的施，是应当奉行慈悲，做得到，你去做，不能贪，布施的重点就是叫你舍贪，舍掉贪着。
第四、“慧”：应当要了解苦、集、灭、道，彻底的灭除一切苦，证入涅槃的智慧。
居士家庭生活的乐趣
有一次，佛陀向一位最忠诚的在家弟子，就是兴建祗园精舍的大富者，大家都知道的，就是孤独长者，给孤独长者，佛陀告诉孤独长者说：过着普通家庭生活的在家居士，他必须具足四种乐趣，也就是说有四种快乐的地方，什么四种快乐的地方呢？很多人认为学佛就是悲观，绝对不是这样，这是误解，佛陀跟孤独长老说在家居士的修行，能够具足四种的乐趣。
第一、能享受以正当方法获得足够财富与经济上的安全感。用正当的手段去赚钱，我们有钱，经济稳住，我们就有安全感，不会被钱所困扰，也不用怕孩子注册，不用怕房租，都不用怕，所以觉得经济是一个安全感。
第二、能以此财富慷慨的用于自己及家人亲友身上以外，并且能够做种种的善行，服务、回馈社会，种种的善行，这都是一种快乐感。
第三、无负债之苦。当然有负债就有苦，无负债当然就无痛苦。
第四、可度清净无过而不造身、口、意三恶业的生活。因为自己本身经济丰富，你不用打妄语，不用身体做不正见的生活，简单说在八正道里的正命，因为你自已经济丰富，那么你就能够享受正命的生活。千万不要认为说，我经济丰富后，再去造身、口、意的生活，虽然四项当中，有三项是属于经济，但是最后佛陀还是慎重的提醒那位孤独长者说：物质与经济方面的兴趣，与由善良无过失的生活所生起的精神乐趣来比，两项比起来，还不及后者的十六分之一的。佛陀的意思就是虽然前头所说的三项都是物质，但是这种物质的享受，与精神的享受比起来，物质的享受不及精神享受的十六分之一，也就是重视精神的享受。我们若无法从精神上得到享受，虽然拥有很多的财富，但不一定好命，真正的好命，就是内心无忧，内心知足轻安。
佛陀对在家弟子也谈到如何用钱，如何储蓄存钱的细节。佛陀关心在家居士的开示，都有列很清楚的次第，他对善生童子的开示中，就有一项用钱及存钱的方法。他向善生童子说，应当以收入的四分之一作为日常生活的费用，有怎样收入，才能有怎样支出，佛陀都讲得很清楚。要怎么分作四分之一为日常生活的费用，怎样叫做四分法呢？将一半投资在事业上，四分之一存起来，预备以后需要时才能够用，也就是说以四分来说，我们的收入四分来说，他讲的很清楚。一分作为我们日常生活的费用，二分投资在事业上，最后一分存起来，所以他的岁入岁出，佛陀的岁入岁出做得很适当，不是说赚一元花二元，不是这样。我们从以上所举的几点个案来看，就可看出佛陀他认为经济福利，对人生的乐趣是有其必要的，也就是说经济是人生生活必要的重点。
物质富裕但精神道德也不可贫乏
佛陀不承认只有物质的享受而已，没有精神道德的基础也不行，因而也跟在家居士开示说：虽然你的经济充实了，你不能认为经济充实，要吃要穿要住，要花都有了，这样就知足了，没有这样。他说：一定还要有精神和道德的基础，真真正正进步到此处，不能只有物质经济的基础，认为就知足，还要有精神和道德基础的进步，才是真正的进步。所以佛陀所说，都没有离开身和心，他对身和心都兼顾得很好。绝对没有只顾物质，也没有只顾精神，他将物质和精神调配得很好，这是佛陀对在家居士所说的教法，没有偏离任何一项。佛陀虽然鼓励物质方面的进步，但其重心则放在精神和道德的开展，我们要了解这一项。
佛陀对于政道论开示得很清楚，就是说佛陀对于政治论也有讲得很清楚，我们简单提出几个来作比喻。佛陀他是提倡和平，包括他宣扬非暴力。你看，佛陀当时在印度，都没有拿过一支枪、一只刀，也都没流一滴血，就将印度的种族，不平等的四种族改革成为平等。所以可以说是一位不流血的革命家，他的革命是用非暴力的，是用他的慈悲喜舍，用他的真理来革命，使印度四种族能够获得平等，这是一个不简单的革命。佛陀不赞成任何形式的暴力与杀生，他都不赞成，这是人人都可了解的，大家都知道的，从历史上看来，佛教从来没有所谓的“正义之战”这东西，佛教也没有“正义之战”这种的名词。这种正义之战是制造出来的虚伪名相，加上了宣传，变成了一种憎恨、暴虐、虐待、残酷与大规模屠杀藉口，那么请问谁来决定正义呢？强者胜者就是正义吗？弱小失败者就是不正义吗？是不是这样，所以政治若是用这种观念来看，战争永远是无正义的，佛陀从来就不接受这种论点的，所以没有什么所谓的宗教正义之战，没有这个，因为这种是残暴的。
佛陀调停国际纷争 关心国际和平
佛陀并不只教导和平非暴力，他更曾经亲自赴战场劝阻战争的发生，甚至有各种的事件，经过佛陀的调停开示，而阻止了战争，比如说，琉璃王发动战争，要来杀死释迦族时，佛陀就加以阻止，包括从历史上很多战争的个案，由于佛陀他的慈爱、慈悲而停止战争。佛陀不是这样而已，他又藉此机会、因缘，从道德的力量给与政治问题的指导，譬如说：摩诃陀与拘萨罗之战，摩诃陀王阿阇世战败被掳，摩诃陀的国王阿阇世被拘萨罗王捉去后，拘萨罗王就请佛陀作为裁判者，到底要怎样裁判？佛陀身为裁判后，叫拘萨罗王将他释放。又如拘萨罗王昆留陀，想要征服佛陀故乡迦昆罗城的事，佛陀亲自带比丘静坐在路旁，阻拦远征军的去路，所以过去佛陀抗争是理性的，绝对不会危害别人的安全及用暴力，没有，他只带比丘至琉璃王带兵马征伐迦昆罗城的路上，坐在那里。有一次释迦族与拘梨耶因为争卢泗尼河水，为了这水的问题，已经准备用武力战争的时候，佛陀知道又出面去阻止，去讲和。又有一次，也是由于佛陀的一句话，而阻止了阿阇世王攻打跋耆国。你想想看，佛陀他当时常常调和所谓的国际纠纷，更加跋耆种，当其建设共和国时，佛陀为他开示国家健全条件：第一、常时集会。一个国家要健全要时常集会，像我们说要时常开会，商议正事，大家研究正事；第二、以和合之精神相集合，以和合心议国事。君臣和顺，上下相敬，要具足这种的条件；第三、保守传统的国法，不乱立新规。即不能随便改法律；第四、尊重国中老宿。尊敬国中年纪较大者，听受其意见，因为年纪大的人经验丰富，他走过的较多，走过的多，所以经验就较丰富，不能看不起他；第五、良家妇女当守贞操；第六、尊重其国内外之宗教。从有历史至今，宗教都是被尊重的，除非是不正当的宗教，专门骗人、拐人、危害社会；第七、如法尊敬阿罗汉而保护之。就是宗教的沙门，修行的沙门，应该来尊敬和护持的。以上所说的，都是道德的条件，尊重一国之历史习惯，人民互相和睦，尊重道德、尊敬宗教，这都是一种道德，如此才能和平安乐。佛陀当时向跋耆种开示这七条，后来这共和国一直强盛起来。所以佛陀说，若一个国家要强壮，必须要有强国之根，根本的基础，就是说你这共和国若要强大，必须要具备这七个条件，来作基础。跋耆共和国因为能遵守佛陀讲的七种条件，虽然摩诃陀势力很强大，也不能轻易消灭它。你看看，佛陀当时对国家及社会的关怀，相当、相当的积极。佛陀的时代和今天的国际社会一样，也有不以正义治国的国家元首，人民受到压榨、掠夺、虐待、迫害，及酷刑等等。现在世界上很多，都还有这种现象，佛陀对这种不人道的措施，深感悲悯。佛陀认为一个政府的首脑人物及行政官吏们，如果腐败不公，则整个国家也会随之腐化而堕落，这是佛陀当时在印度就开示得很清楚。当然社会若腐化堕落，人民自由就失去保障，快乐当然也就没有了。一个快乐和平的国家，必须要有一个公正的政府，那么公正廉明的政府到底要如何实现呢？
国王的十种职责和十种美德
在佛本生经里的十王法里讲国王的十种职责，经中说：佛曾经作过解释。
第一、国王必须要豪爽、慷慨、慈悲喜舍。执政的人不可贪着财物，而应当为人民的福利而施舍。所以佛陀他起先说作为一个国王，必先第一个条件就要具足如此。
第二、必须要有高尚的道德品性。绝对不可杀生、偷盗、诈欺、剥夺他人的自由、邪淫、妄语及饮酒乱性等等，也就是说最低的限度必须能严守居士的五戒条法，若无法严守居士五戒条者，这个国王就会堕落。
第三、为了人民的利益牺牲一切，包括准备放弃一切个人的安乐、名声、乃至生命。
第四、诚实正直。在执行职务的时候，必须不畏强梁、不徇私情，他的正心诚意，对人民无罔无欺。
第五、仁慈温厚，性情和柔。
第六、习惯节约、生活简单，不能耽奢华，克正端严。
第七、无嗔无恚，亦无怨毒，不念旧恶。
第八、不尚暴力。不但本身不伤害他人，并应尽力提倡和平，包括阻止战争以及一切运用暴力伤害生命之措施。
第九、能忍耐、宽容、自制、谅解。必须要能够忍受困苦艰难，包括别人如何刺激我们，我们都要有忍辱，而不生嗔恨心。
第十、不为反逆阻止之事。也就是说，这件事不应该这样做，身为国王的就应该不能这样做，而有利益百姓的事，国王都应该去做，也就是说不做违反人民意愿之事，更不阻止任何有利人民的措施，简单说就是应与人民和谐相处。
佛陀所讲的这十种是做国王必须要具足的条件，那么这个国家社会就会强盛，一个当政之人，如果有具备以上所说的十种职责，这个国家一定是快乐、和平、自由的。印度过去的时代中，就有阿育王完全按照十王法戒条为其立国之本。佛陀他的开示，一国的国王特别要注意的，就是身为国王的道德生活，国王是一国政治的中心，他生活之善恶，直接影响国家之治乱。汉译增一阿含第四十二卷中有讲，曾有记载做国王之十德：
一、清廉宽容。
二、能受群臣之正言纠正过失。
三、好施与、与民同乐。
四、租税必依法征收。
五、整肃闺门。（不纵容自己的人犯恶之意。）
六、不因酒乱性。（因为喝酒会乱性。）
七、勤勉，不嘻笑，包括掉举戏乐，护持严禁。
八、审判必依法律，无私曲于其间。
九、与群臣和睦，不与彼此竞争。
十、常注意于身体之健康。
今天的世界经常处于恐怖、猜疑、紧张、斗争，人人生活不安。若要和平、安乐，除了佛陀所指示之外，没有什么办法比这个还好，所以佛陀的理想就是非暴，除了非暴之外，一定要和平、慈悲、友爱、谅解、容忍、尊重一切生命、不自私、不憎恨、不逞强、求真理、求智慧，以慈、悲、喜、舍来待人。
人人征服贪嗔痴 社会才能祥和
佛陀开示：应以慈悲战胜嫉妒，以善胜恶。若不用慈悲来战胜嫉妒，我们将永远都在嫉妒。以善来胜恶，以布施胜自私，以真实胜虚诳。佛陀对自己的行持及教导弟子，都是一样，向自己的贪嗔痴征服，并不是向外去征服他人。要社会和平先征服自己的贪嗔痴，并不是向外用贪嗔痴来征服任何人，征服任何国家，征服任何世界。只要人类一天想要征服别人，人间就一天不会安宁，不会和平，没有快乐。所以佛陀说：“战胜者滋长仇恨，战败者于哀痛中倒下，胜败俱泯的人，才是快乐而和平的。”所以我们要了解，千万不能用战争来争取别人的意愿，唯一能带来和平与快乐的是征服自己而非征服他人。依佛陀所说，健全的国家，是以道德及宗教为基础，上下和睦，尊重法律，如此国家就强盛，人民安乐自由，生活在快乐、和谐、平安的社会。我们从以上所举述中就能够了解佛陀他对在家居士、对社会的关怀，等等的慈爱、等等的开示、等等的教化。因为佛陀离开我们现在二千多年了，难免会慢慢、慢慢使佛法远离这社会人间，希望佛法能够再回归佛陀所理想的本怀，重回到人间，这样人人对佛法正确的认识，包括佛法对我们的益处，事实是真的不可否认的。因为过去有关于佛陀本身的故事谈论大多，导致蒙上了些许的神格色彩，慢慢偏离了佛陀所讲的正见，也在这样的环境下，造成了多数人对佛法知见的混淆，而不得法味真义。我们若能以佛陀的正见来研究、发展，上至下。大家都能依佛陀的教义来行持，那么社会人间净土就不远了，若是无法依佛陀所讲的教义，以非暴、慈悲喜舍，那么世界要和平就很难。“戒”我们已经讲完。“律”也讲到此处，我们作一段的结束，若是说未尽意，还请各位多多研究，若是说得不如法，需要改进之处，希望各位诸山长老，多多向我建议指正，时间到了，祝福各位身心安乐，所求皆愿！有机会再见！
大愿语录：
执着片福不舍离
因缘会合果报生
一毫之善皆回向
优游自在得菩提
