十三经注疏毛诗正义-第229章

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翘涝端铮�故亦得言汤孙也。唯此为异。其文义略同。○传“秩常”至“赉赐”。○正义曰：“秩，常”，“申，重”，“赉，赐”，皆《释诂》文也。言赐我思成者，王肃云：“先祖赐我思之所欲成也。”知酤是酒者，以此说祭事，而云“既载清酤”，文与《旱麓》“清酒既载”事同，故知酤是酒也。○笺“祜福”至“思成”。○正义曰：“祜，福”，《释诂》文。以思成者，齐之所思成也。思之得成，由神明来格，故知赉读如往来之来。商之王功起於汤，故知功烈之祖正谓成汤也。王天下之常福，言汤之子孙常王天下也。既言常福，又言重赐无疆界，福之长短，天之所赐，故知是天重赐之也。及汝之此所，所谓处所，言中宗之得中兴，是天福之所及也。此祭，祭中宗也，故知汝者，汝中宗也。言中宗承汤之业，能中兴之故，陈汤有常福，以及中宗也。酒者，祼献所用，故知既载清酒於樽，谓酌以祼献。案《礼》言周法祼用郁鬯，殷礼虽则不明其祼，亦应用郁。而云用酒以祼献者，郁鬯酿秬为酒，筑郁金草和之而已，揔而言之，亦是酒也。诗人所述，举其大纲，非如记事立制，曲辩酒齐之异。清酤之言，可兼祼献之用，故郑并举祼献以充之。○传“戒至”至“言无争也”。○正义曰：言戒至者，谓恭肃敬戒而至，非训戒为至也。鬷、揔，古今字之异也，故转之以从今。“假，大”，《释诂》文。“揔大，无言无争”者，以诸侯大众揔集，或有言语忿争，故云无言无争，美其能心平性和也。○笺“和羹”至“美焉”。○正义曰：祭之设馔，有大羹、鉶羹，何知不实论羹，而以为喻诸侯有和顺之德者，以昭二十年《左传》“晏子曰：‘和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。’”故曰“亦有和羹，既戒且平。鬷假无言，时靡有争”。彼引此和羹，证君臣之和，则知以和羹为喻，非实羹也。下句“约軧错衡”，诸侯来朝之事，无言无争，又美助祭之人，故知亦有和羹，谓诸侯对朝廷群臣而称“亦”也。《释诂》假为升，故易传以鬷假为“设荐进俎”之时，诸侯揔集而升堂齐一也。神之降福，自祭之得礼，非独为助祭者也。而云“神灵用是之故，安我以寿考之福”者，善其助祭得礼，故归美焉。○传“八鸾”至“假大”。○正义曰：此解在车之饰，非直鸾和而已。独言鸾声之意，故云“言文德之有声也”。有声，谓此助祭诸侯有文德、有声闻，故作者因事见义，举其鸾声以显之。传训假为大，而其义不明，但軧衡是诸侯之车，以享谓献国之所有，则“以假”亦是来朝之事，当谓以大礼而来朝也。○笺“约軧”至“欢心”。○正义曰：軧者，长毂之名；约，谓以采色缠约之，故云“约軧，毂饰也”。《采芑》言“约軧错衡”，文与此同。传云：“朱而约之。”则此亦当以皮缠约而朱漆之也。郑於《秦风·驷驖》之笺云：“置鸾於镳，异於乘车。”《礼记》注云：“鸾在衡。”则郑以乘车之鸾必在衡，而此之鸾在镳者，以鸾之所在，经无正文，而殷周或异，故从旧说，以为在镳，以示不敢质也。言篆毂金饰者，《考工记》云：“容毂必直，陈篆必正。”注云：“篆，毂约也。容毂者，治毂为之形容。”彼言篆毂，即此约軧，故言“诸侯来助祭者，乘篆毂金饰错衡之车”也。知金饰者，以《采芑》“约軧错衡”与“辂车有姡А绷�文，姡В�赤貌，则彼是金辂。彼为金辂，则此亦金辂，知约軧错衡为金饰也。案《春官》巾车之职，“金辂，同姓以封”，则王子母弟同姓公侯乃得乘金辂耳。殷礼虽亡，不应三等之爵皆乘金辂。此说诸侯来助，独言金辂，举其尊者言之耳。假之为升，乃是正训。诸侯之朝，必升堂授玉，故易传以假为来朝升堂也。朝必献国所有，故言以享也。既行朝礼，后乃助祭，故云“至祭祀又溥助我，言其得万国之欢心”也。○笺“享谓”至“献酒”。○正义曰：笺以说祭之事，而云来享，故知是献酒使神享之也。献酒必升堂，故知来假谓来升堂献酒也。传於上下“假”皆不训为升，则此亦不得与郑同也。王肃云：“祖考来至，来享嘉荐。”然则音为格，故训为至也。○笺“此祭”至“言之”。○正义曰：此祭中宗，在中宗崩后，当是中宗子孙，而云“汤孙”，故知本之，传於上篇以“汤孙”为“汤为人子孙”，则此亦当然。祭中宗而美汤之为人子孙者，王肃云：“祭中宗而引汤者，本王业之所起也。”
　
　　《烈祖》一章，二十二句。　
　
　　《玄鸟》，祀高宗也。祀当为“祫”。祫，合也。高宗，殷王武丁，中宗玄孙之孙也。有雊雉之异，又惧而修德，殷道复兴，故亦表显之，号为高宗。云崩而始合祭於契之庙，歌是诗焉。古者，君丧三年既毕，禘於其庙，而后祫祭於太祖。明年春，禘于群庙。自此之后，五年而再殷祭。一禘一祫，《春秋》谓之大事。○玄鸟玄鸟，燕也，一名鳦，音乙。祀，毛上如字，郑作“祫”，户夹反，三年丧毕之祭也。雊，古豆反。之异，《尚书》云“高宗祭成汤，有飞雉升鼎耳而雊”是也。复，扶又反。契，息列反，殷之始祖也；本又作“偰”，同；又作“卨”，古字也。后放此。“古者，丧三年既毕，祫于大祖。明年，禘于群庙”，一本作“古者，君丧三年既毕，禘于其庙，而后祫祭于太祖。明年春，禘于群庙。”案此序一，注旧有两本，前祫后禘是前本，禘夹一祫是后本也。　
　　＇疏＇“《玄鸟》一章二十二句”。○正义曰：《玄鸟》诗者，祀高宗之乐歌也。郑以“祀”为“祫”，谓高宗崩，三年丧毕，始为祫祭於契之庙。诗人述其事而作此歌焉，以高宗上能兴汤之功，下能垂法后世，故经远本玄鸟生契。“帝命武汤”，言高宗能兴其功业，又述武丁孙子无不胜服，四海来至，百禄所归。言高宗之功，泽流后世，因祫祭而美其事，故序言祫以总之。毛无破字之理，未必以此为祫。或与《殷武》同为时祀，但所述之事自有广狭耳。○笺“祀当”至“大事”。○正义曰：知此“祀”当为“祫”者，以经之所陈，乃上述玄鸟生商，及成汤受命。若是四时常祀，不应远颂上祖。《殷武》与此皆云祀，《殷武》所陈，高宗身事而已，则知此与彼殊，宜当为祫也。案《殷本纪》，太戊生仲丁及外壬及河亶甲，亶甲生祖乙，祖乙生祖辛，祖辛生祖丁，祖丁生阳甲及盘庚及小辛及小乙，小乙生武丁。是武丁为太戊玄孙之孙。《书》序云：“高宗祭成汤，有飞雉升鼎耳而雊，作《高宗肜日》。”《殷本纪》称“武丁见雉升鼎耳，惧而脩政行德，天下咸欢，殷道复兴，立其庙，为高宗。”《丧服四制》说高宗之德云：“当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，高而宗之，故谓之高宗。”是殷道复兴，表显立号之事也。《礼》三年丧毕，祫於太祖之庙，以新崩之主序於昭穆。此高宗崩，丧毕之后，新与群庙之主始合祭於契之庙，故诗人因此祫祭之后，乃述序其事而歌此诗焉。郑《驳异义》云：“三年一祫，百王通义，则殷之祫祭，三年一为。”而必知此崩而始祫者，以序云“祫高宗也”。若是三年常祫，则毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升合食於太祖，使遍及先祖，不独主於高宗。今序言“祫高宗”，明是为高宗而作祫，故知是崩后初祫於契之庙也。既言崩而始祫，因辩祫之先后，及言“古者君丧”以下，以明禘祫之疏数也。《大宗伯》及《王制》之注皆云：“鲁礼，三年丧毕，祫於太祖。明年春，禘於群庙。自此之后，五年而再殷祭。一禘一祫，《春秋》谓之大事。”彼二注，其言与此正同。而云“鲁礼”，则此云“古者君丧”以下，谓鲁礼也。此笺及《礼》注所言禘祫疏数，经无正文，故郑作《鲁礼禘祫志》以推之。其略云：鲁庄公以其三十二年秋八月薨，闵二年五月而吉禘。此时，庆父使贼杀子般之后，闵公心惧於难，务自尊成，以厌其祸。至二年春，其间有闰。二十一月禫，除丧，夏四月则祫，又即以五月禘。比月大祭，故讥其速。讥其速者，明当异岁也。经独言“吉禘於庄公”，闵公之服凡二十一月，於礼少四月，又不禫，无恩也。鲁闵公二年秋八月，公薨。僖二年除丧而祫。明年春，禘。自此之后，乃五年再殷祭，六年祫，故八年经曰：“秋七月，禘於大庙，用致夫人。”然致夫人自鲁礼，因禘事而致哀姜，故讥焉。鲁僖公以其三十三年冬十二月薨，文二年秋八月祫。僖薨至此而除，间有闰，积二十一月，从闵除丧，不禫，故明月即祫。经云：“八月丁卯，大事於太庙，跻僖公。”文公之服亦少四月。不刺者，有恩也。鲁文公以其十八年春二月薨，宣二年除丧而祫，明年春禘。自此之后，五年而再殷祭，与僖为之同。六年祫，故八年禘。经曰：“夏六月，辛巳，有事於大庙，仲遂卒於垂。”说者以为，有事谓禘，为仲遂卒张本，故略之言有事耳。鲁昭公十一年夏五月，夫人归氏薨。十三年夏五月大祥，七月而禫。公会刘子及诸侯於平丘，公不得志。八月归，不及祫。冬，公如晋。明十四年春归乃祫。故十五年春乃禘。经曰：“二月癸酉，有事於武宫。”传曰：“禘於武公。”及二十五年传“将禘於襄公”，此则十八年祫，二十年禘；二十三年祫，二十五年禘，於兹明矣。儒家之说禘祫也，通俗不同，学者竞传其闻，是用讻讻争论，从数百年来矣。窃念《春秋》者，书天子诸侯中失之事，得礼则善，违礼则讥，可以发起是非，故据而述焉。从其禘祫之先后，考其疏数之所由，而粗记注焉。鲁礼，三年之丧毕，则祫於太祖。明年春，禘於群庙。僖也，宜也，八年皆有禘祫祭，则《公羊传》所云“五年而再殷祭”，祫在六年明矣。《明堂位》曰：“鲁，王礼也。”以相准况，可知也。此是郑君考校鲁礼禘祫疏数之事也。闵二年五月吉禘於庄公，即是《春秋》之经，而於禘之前，经无祫事。郑知四月祫者，以文二年经书“大事於太庙”，《公羊传》曰：“大事者何？祫也。”彼是除丧而祫，则知闵之吉禘之前，亦当先有祫祭。於祫所以不讥者，以时有庆父之难，君子原情免之。但为祫足以成尊，不假更复为禘，而五月又禘，故讥之，而书“吉禘”也。讥之言吉，则是未应从吉，故知明当异岁也。且五年而再殷祭，乃是《公羊传》文，后禘去前禘当五年矣。僖也，宣也，皆八年有禘，明知前禘当在三年矣。文公以二年祫祭，祫在除丧之年，禘宜在三年，是其与祫当异岁也。郑以《春秋》上下考校，知其必然，故此笺及《礼》注皆为定解，仍恐后学致惑，故又作《志》以明之。如《志》之言，五年再殷祭，先祫后禘。而此云一禘一祫，先言禘者，恐其文便，无义例也。《春秋》谓之大事，指谓文二年祫祭之事耳。其禘则《春秋》或谓之禘，或云有事，皆不言大事。僖、宣八年之经是也。此笺或云“古者，君丧三年，丧毕，禘於其庙，而后祫於太祖。自此之后，五年而再殷祭”者，其文误也。何则？《礼》注及《志》皆无此言，则此不当独有也。定本亦无此文。
　
　　天命玄鸟，降而生商，宅殷土芒芒。玄鸟，鳦也。春分，玄鸟降。汤之先祖有娀氏女简狄配高辛氏帝，帝率与之祈于郊禖而生契，故本其为天所命，以玄鸟至而生焉。芒芒，大貌。笺云：降，下也。天使鳦下而生商者，谓鳦遗卵，娀氏之女简狄吞之而生契，为尧司徒，有功，封商。尧知其后将兴，又锡其姓焉。自契至汤，八迁始居亳之殷地而受命，国日以广大芒芒然。汤之受命，由契之功，故本其天意。○芒，莫刚反。后同。娀，夙忠反，契母之本国名。郊禖音梅，本亦作“高禖”。卵，力管反。亳，傍各反。地名。古帝命武汤，正域彼四方。方命厥后，奄有九有。正，长。域，有也。九有，九州也。笺云：古帝，天也。天帝命有威武之德者成汤，使之长有邦域，为政於天下。方命其君，谓徧告诸侯也。汤有是德，故覆有九州，为之王也。○长，张丈反。下同。徧音遍。商之先后，受命不殆，在武丁孙子。武丁，高宗也。笺云：后，君也。商之先君受天命而行之不解殆者，在高宗之孙子。言高宗兴汤之功，法度明也。○解音懈。武丁孙子，武王靡不胜。龙旂十乘，大糦是承。胜，任也。笺云：交龙为旂。糦，黍稷也。高宗之孙子有武功、有王德於天下者，无所不胜服。乃有诸侯建龙旂者十乘，奉承黍稷而进之者，亦言得诸侯之欢心。十乘者，二王后、八州之大国。○武王，于况反，又如字。注同。胜，毛音升，郑式证反。乘，绳证反。注同。糦，尺志反，《韩诗》云：“大祭也。”任音壬。下“何任”同。邦畿千里，维民所止，肇域彼四海。畿，疆也。笺云：止犹居也。肇，当作“兆”。王畿千里之内，其民居安，乃后兆域正天下之经界。言其为政自内及外。○疆，居良反。　
　　四海来假，来假祁祁。景员维河，殷受命咸宜，百禄是何。景，大。员，均。何，任也。笺云：假，至也。祁祁，众多也。员，古文作云。河之言何也。天下既蒙王之政令，皆得其所，而来朝觐贡献。其至也祁祁然众多。其所贡於殷大至，所云维言何乎？言殷王之受命皆其宜也。百禄是何，谓当檐负天之多福。○假音格。下同。祁，巨移反，或上之、尺之二反。员，毛音圆，郑音云。河，王以为河水。本或作“何”。何音河，又河可反。本亦作“荷”，音同。郑云：“担负也。”下篇“何天”同。朝，直遥反。担，都蓝反。下篇同。　
　　＇疏＇“天命”至“是何”。○毛以为，契母简狄，於春分玄鸟至日，祁於高禖而生契，封商，后世有此殷国。今以高宗有国，本而美之。言上天命此玄鸟，使下而生此商国，故契之子孙得居此殷土，其国境广大芒芒然。既总言天命生商，又指陈商兴之节。古之天帝命有威武之德者成汤，令长有彼四方之国，谓为之君长，有其土地。天既命成汤为长，又令四方归之。方方命其诸侯之君，使归成汤，故得同有此九州之民也。成汤既受天命，子孙又能循之。商之先君受天之命，年世延长，所以不至危殆者，在此高宗武丁善为人之孙子也。此武丁为人之子孙，行其先祖武德之王道，威德盛大，无所不胜任之也。故於此祀高宗也，乃有诸侯建龙旂者十乘来助殷祭。於祭之时，有大黍稷之食，此诸侯於是奉承而进之。言高宗泽及天下，故子孙祭之，得万国之欢心也。高宗前世，殷政衰微，又述高宗能兴之状。殷之邦畿之内，地方千里，维是民之所安止矣，然后始有彼四海。言高宗为政，先安畿内之民，后安四海之国，以为己有。由此能有彼四海，故四海诸侯莫不来至。其来至也，祁祁然数甚众多。此众多诸侯，其辞皆云：殷王之政甚大均矣，维如河之润物然。言其无不霑及也。成汤既受天命，子孙克循其道，则殷之受命皆得其宜，故百众福禄於是宜担负之。高宗兴殷之道，能为四海所庆，故因其祀也，述而歌之。郑以为，简狄吞鳦卵生契，故言“天命玄鸟，降而生商”也。正域彼四方，言长有邦域，为政於四方。又以奄为覆，言覆有九州，为之王也。又受�