世界当代宗教史-第4章
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府不满；一些富裕的商人、地主认为它是与激进的左翼势力对抗的力量，因
而支持“伊斯兰促进会”。“伊斯兰促进会”一直作为合法的政治组织存在，
并在60—70年代的多次大选中赢得相当多的选票。
后来，毛杜迪发展了他的政治学说。他根据古老的“哈瓦利吉派”思想，
提出“净化伊斯兰教”的观点，其影响最为深远。他强调世间一切主权皆属
安拉统治，没有按神圣教法来治理的社会，都是如同处于“伊斯兰教之前的
蒙昧状态”之中。毛杜迪说，现代穆斯林社会的“蒙昧状态”来自二个方面，
一是先知穆罕默德和正统哈里发之后的历代政治领导人对伊斯兰教的附加和
歪曲；一是西方殖民主义和帝国主义的影响。他认为一个真正的穆斯林不仅
应接受伊斯兰教的信条，而且应积极投身于“扬善除恶”的集体行动之中，
也就是在现实的政治、经济、法律、文化等社会生活中强化伊斯兰价值，使
之摆脱“蒙昧状态”。他的这一观点，对当代各个伊斯兰主义派别和组织都
产生了重要影响。
其次是“穆斯林兄弟会”的创始人哈桑·巴纳（1906—1949）。他出身
于传统的宗教家庭。1928年在苏伊士的伊斯梅利亚创建穆斯林兄弟会。他深
受伊斯兰现代主义者拉西德·里达的影响。当时埃及社会受西方文化的严重
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侵蚀，不仅民族主义者，而且传统的伊斯兰教阶层 （如一些爱资哈尔大学的
学者），对某些社会问题也采取了西方式的世俗态度。面对世俗化和西方化
在埃及的发展，他认为，当代埃及青年接触到的伊斯兰教是一个“腐败的宗
教，他们的思想中充满了“疑问和困惑”。
针对这种状况，哈桑·巴纳在一系列讲演和文章中阐明了他的政治思想：
①伊斯兰的包容性；②强调伊斯兰的原旨教义；③伊斯兰的统一性；④坚持
哈里发制度。哈桑·巴纳的理论并不极端等等，与后来的多数伊斯兰主义者
相比，他的思想还显得有些保守和温和。他对以后伊斯兰运动的影响和贡献，
更多的是他的行动和穆斯林兄弟会本身。
再次是赛义德·库特布 （1906—1966）。赛义德·库特布出生在埃及中
部阿西尤特省的穆夏镇。他早年是一名民族主义者，热情支持华夫脱党。他
广泛阅读了加马尔丁·阿富汗尼、穆罕默德·阿布杜、拉西德·里达和阿布·阿
拉·毛杜迪等人的著作，并深入地了解了埃及当时的社会状况和下层穆斯林
的思想状况，自30年代后期开始发表宗教和社会方面的文章和著作。1948
—1950年，他到美国去学习了2年。这次学习使他对西方社会和文化有了更
进一步的认识和了解，并认为“西方道路”不可能解决伊斯兰国家的社会问
题。50年代初，他的一部重要著作《伊斯兰与资本主义的冲突》问世，这标
志着他的思想从世俗的民族主义转向了伊斯兰主义。
1952年，“自由军官组织”在穆斯林兄弟会的支持下推翻了法鲁克国王
政权，建立了埃及共和国。但由于穆斯林兄弟会未能进入新政府，也没有获
得任何权力，兄弟会与纳赛尔政权的关系开始恶化并发生冲突。库特布出于
对新政府的不满，1953年正式加入了穆斯林兄弟会走上了与纳赛尔政权对抗
的道路。1954年，穆斯林兄弟会的一些成员暗杀纳赛尔未逐，政府开始大规
模镇压穆斯林兄弟会，数千人被逮捕，一些人被处死。库特布也遭到了逮捕，
经“人民法庭”审判后。他被判处15年徒刑。由于体弱有病，他服刑期间有
很大一部分时间在医院中渡过，并继续他的思考和写作。同时，他的思想变
得十分激进。他在毛杜迪、哈桑·巴纳等人的思想基础上，提出一套完整的，
也更富有战斗性和号召力的伊斯兰主义理论，先后写出《我们的宗教》、《我
们这个宗教的前途》、《里程碑》等著作，并通过探望他的妹妹把手稿秘密
带出监狱，由穆斯林兄弟会成员地下印刷，散发。这样，尽管库特布还在狱
中，他的著作已在外面秘密流传，并产生了重大影响。1964年，库特布因健
康原因被提前释放，不久又被卷入策划暗杀包括总统、内阁部长在内的一大
批政府要员的密谋之中。1965年8月他和一批兄弟会成员再次被捕受审。1966
年8月，库特布和一批穆斯林兄弟会领导人被处决。
库特布一生著述甚丰，其中影响最大并能代表他激进思想的著作是《里
程碑》。他在这本书里系统地阐述了他的伊斯兰主义理论，主要包括二个方
面：①对现实的彻底否定。库特布认为，当代世界（包括所有的伊斯兰国家）
仍处于“蒙昧状态”之中。这种“蒙昧状态”在政治上表现为对真主在世间
的权利的侵犯，即一些人自称有权规定道德、观念，制定法律和制度，从而
导致了一部分人对另一部分人的统治和压迫。无论是共产主义、法西斯主义、
资本主义，还是当时流行于阿拉伯世界的民族主义、社会主义意识形态，都
是“蒙昧状态”，因为它们都是出自人，而不是出自真主，都是让人服从人，
而不是服从真主。他说，阿拉伯民族主义不是把主权归于真主，而是归于阿
拉伯民族，因而是非伊斯兰的。②重建真正的伊斯兰秩序。库特布说，要摆
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脱“蒙昧状态”，实现真主的统治，穆斯林要进行“希吉拉”（迁徙），重
建一个不受污染的，合乎伊斯兰方式和标准的社会，要完全排除诸如民族主
义、爱国主义这样一些非伊斯兰的影响。他提出的“希吉拉”并不是指地理
上的迁徙，而是要求穆斯林用行动向“蒙昧状态”进行战斗，为真主的事业
而奋斗（即圣战）。库特布强调现在的首要任务是清除现存的非伊斯兰秩序，
建立伊斯兰社会。这种“清除”不是改造，而是彻底摧毁。
第四位伊斯兰思想家和理论家则是什叶派的阿亚图拉·霍梅尼（1902—
1989）。霍梅尼出生于伊朗小城霍梅因，在阿拉克和库姆接受了系统的宗教
教育后，长期执教于库姆伊斯兰学院。他一生中写了30多部宗教和政治著
作，最后的政治性著作是一本叫做 《揭示秘密》（1941年）的小册子。
60年代初，霍梅尼与伊朗国王政权发生公开冲突，他对巴列维国王推行
的“白色革命”等世俗化和现代化改革措施进行了激烈的抨击，并发动人民
从事推翻国王政府的斗争。他二次被逮捕，1964年被强迫解送到土耳其，一
年后他迁到伊拉克的纳贾夫，在那里著书立说，教授学生，继续进行反国王
的活动。1978年伊朗爆发了反对国王政权的群众运动，霍梅尼作为反对派领
导人在国外指挥了推翻巴列维国王的“伊斯兰革命”，并于1979年初凯旋回
到德黑兰，成为掌握伊朗伊斯兰共和国最高权力的“精神领袖”。霍梅尼的
政治思想集中表现在三个方面：
第一，认为君主制是违反伊斯兰教的。霍梅尼认为，无论在《古兰经》
还是在“圣训”中，都没有关于实行君主制的任何记载，相反，却有指责君
主制的地方。霍梅尼说，真正的伊斯兰国家的主权属于真主，国家的领导者
只需要按真主的旨意来执行。而在君主制下，一切权力 （包括立法权）都在
国王手中，这是专制和腐败的根源。因此，君主制是违反伊斯兰的，所有的
现存君主制政权都必须推翻。因此“伊斯兰从根本上反对整个君主制的概
念……君主制度是最可耻和最万恶的反动制度”。这种理论不仅把斗争矛头
直指当时强大的伊朗国王政权，从根本上动摇了国王政权的合法性，还威胁
到其他实行君主制的伊斯兰国家政权。
第二，要实现伊斯兰的统治，必须建立伊斯兰政府，而领导伊斯兰政府
的必须是伊斯兰法学家。霍梅尼认为，由于伊斯兰是包容一切、至高无上的
神圣法律，它就必须以国家的形式体现出来。只有伊斯兰政府才能在社会中
实施伊斯兰法，才能有效地征收什一税和天课，并把它们正确地用于社会需
要。按照伊斯兰教什叶派教义，先知穆罕默德及其之后的12位继承者（伊玛
目）是伊斯兰社团合法领导人；在第12伊玛目隐遁期间，只有具有全面伊斯
兰教法知识的教法学家才有资格来承担领导穆斯林社团的责任。正是根据霍
梅尼的这一思想，伊朗在伊斯兰革命后建立了完全由教法学家领导的政府。
第三，伊朗伊斯兰革命胜利之后，霍梅尼又提出了一个极有影响的口号，
这就是“输出伊斯兰革命”。霍梅尼认为现存的国际体系是不合理的，应该
用伊斯兰世界体系来代替这一体系，使整个世界成为“在真主法律之下的人
类之家”。伊朗作为世界上第一个建立真正的伊斯兰政府的国家，肩负着领
导实现全球伊斯兰化的神圣使命。
霍梅尼的政治思想体系与其他伊斯兰政治理论的不同之处就在于，它不
但提出了用伊斯兰教破除现存的政治制度按照现代的政治原则详细设计新的
国家政治结构的主张，而且还把这一构想推向伊朗国界之外，使之成为一种
世界性的政治理论。由于他的这种理论在伊朗成为政治现实，所以对整个伊
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斯兰世界产生了巨大的冲击，对不满现状的下层穆斯林群众的反抗活动尤其
具有吸引力。
在库特布、霍梅尼等人的思想影响下，以及在伊斯兰世界政治现实的刺
激下，70年代末以来，西亚、北非的地区出现了一些更加激进的伊斯兰主义
分子和组织，一般称之为“伊斯兰原教旨主义者”。他们的人数虽然不多，
但他们的政治主张非常极端且富于“行动性”，产生的影响也更大。对西亚、
北非一些国家现存的政治秩序构成了新的挑战，这一现象并有向其他地区辐
射和蔓延的趋势。这些伊斯兰主义者都赞同“一切主权归于真主”的观点，
反对“主权在民”、“国家利益高于一切”、“法律社会”等所谓“世俗主
义”的说法。他们都强烈地反对社会和政治现状，认为现实的一切都是“反
伊斯兰教”的，要求通过“革命”或“圣战”来摧毁现实，建立真正的伊斯
兰社会。
曾参与暗杀埃及总统萨达特而被埃及政府处死的伊斯兰主义者布杜·萨
拉姆·法拉吉在他写的小册子《被遗忘的定制》中表达了这种极端的观点。
他认为，要建立伊斯兰国家只有靠“圣战”才能完成，而圣战是被穆斯林忽
略了的一条“训示”。他说尤其是要对统治者进行圣战，因为是他们妨碍了
伊斯兰国家的建立。另一位埃及伊斯兰主义者阿布杜拉·亚辛在一本题为《当
代的贾里利亚》的书中进一步发挥了毛杜迪和库特布的思想。他说，埃及只
是一个名义上的伊斯兰国家，其实际还处于伊斯兰教之前的基督教影响之
下，而当代的西方文化又加强了这种基督教势力。因此在国际上要进行圣战，
不仅要进行意识形态方面的宣传，而且要进行“征服”；在国内，如果没有
一个“伊斯兰国家”就不可能实现“伊斯兰社会”。
这些伊斯兰思想家和理论家尽管分属不同的民族、教派，虽然，他们的
理论在风格上、和形式上存在着差异，在内容和口号方面也各自有所侧重，
但他们却有着一些最基本的共同点：
①他们都认为人对世界是不可知的，也不可能按照自己的愿望来改造世
界。一切都必须依靠真主的意志，而真主的意志已明确表达在经训之中了。
《古兰经》和“圣训”应该是思想的源泉和行动的准则。伊斯兰教具有包容
一切的特点，它无论是对宏观的社会、政治、经济、还是对微观的每个人的
生活、言行，都具有普遍的指导作用。
②他们都提出了反对存在于当代穆斯林社会中非伊斯兰的东西，反对社
会中的不公正、压迫和腐败。同时，他们都强烈地反对西方的政治、经济、
文化等方面对穆斯林社会的各种渗透。他们号召穆斯林群众起来打破现存秩
序，建立真正的伊斯兰社会。
③这些逊尼派伊斯兰思想家都来自下层的普通穆斯林，他们都反对传统
的宗教阶层（乌里玛）。尽管他们有时也引经据典，但实际上他们提出的都
是一些新思想和新观念。虽然霍梅尼属于传统的什叶派乌里玛阶层，但他的
理论也有着强烈的反传统性，并富有现代政治色彩。
（3）伊斯兰复兴运动的发展
伊斯兰教作为一种政治意识形态在伊斯兰世界一直存在。随着民族解放
运动的进展、各伊斯兰国家的独立，伊斯兰世界内各国的政治以及国际关系
主要是建立在世俗基础之上的，伊斯兰教在政治领域中的地位大大下降了。
从60年代后期开始，一些利用伊斯兰教的政治力量重新在伊斯兰世界活
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跃起来，伊斯兰教开始在政治领域中发挥作用。在土耳其、伊朗、巴基斯坦
等世俗化一度曾有较快发展的国家中，人民群众中的伊斯兰宗教情绪有所抬
头，宗教活动变得日趋活跃。同时，各国的政治反对派在与政府的对抗中也
开始崭露头角。这些国家的政治斗争不再限于保守的民族主义与激进的民族
主义之间，或是在民族主义与社会主义、共产主义之间，以伊斯兰教为旗帜
的政治势力已明显地进入了政治斗争的角逐之中。另外，在沙特等国的资助
下国际性伊斯兰活动空前活跃。如 1973—74年阿拉伯国家发起的“石油禁
运”以及随后进行的一系列斗争，由于有沙特阿拉伯的领导和参加而带上了
浓厚的伊斯兰色彩。在1973年的第三次中东战争中，一直以世俗的民族主义
为反对以色列的斗争旗帜的埃及、叙利亚也大量利用了伊斯兰口号，以动员
和鼓舞本国人民，并争取伊斯兰各国的支持。到70年代末80年代初，一系
列举世瞩目的重大事件的爆发，使这场“伊斯兰复兴运动”达到了高潮：
1979年2月，伊朗数百万穆斯林在宗教领袖霍梅尼的领导下，取得了“伊
斯兰革命”的胜利，推翻了当时的号称“世界第五军事强国”的伊朗巴列维
国王政权，建立了“伊朗伊斯兰共和国”。1979年11月，伊斯兰圣地麦加
大清真寺被一批宗教极端分子占领，他们自称在“马赫迪”（救世主）的领
导下，要推翻腐败的沙特王室政府，沙特当局出动了大批军警，经过20多天
的激烈战斗，才平息了这次动乱。
1980年9月，伊朗和伊拉克两个伊斯兰大国之间爆发了一场具有一定宗
教色彩的大规模战争。双方都声称为伊斯兰而战。在狂热的宗教情绪支配下，
战争空前惨烈，�
