禅与悟:传统宗教文化丛书-第16章
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1念佛
念佛有两种作用：（1）念佛求生佛国净土，他就能够把自己的希望，寄托在永远的未来，而把现在的麻烦，放下不管。（2）可以转变心理的问题。当心理不平衡时，把心念转向持名念佛，专注佛菩萨的圣号上去，就能暂时搁下不平衡的问题。所以我常劝人家说：“当你发脾气要骂人的时候，就念阿弥陀佛。”等于是说：你生气的时候，把问题交给阿弥陀佛。
2静坐
静坐的功能可以把散乱的心集中，把不平衡的心安定，然后散念消失，正念相继，便叫做入定。在这种情况下，任何人任何事，都不会使你烦恼了。然后从定的程度，进一步亲证无我的智慧，那便是叫做开悟。悟境出现的时候，心理一定是相当健康的了。不过悟有大小，如属小悟，在悟的那段时间：心理没有问题，悟境过后也可能又有问题。但是，有过开悟经验的，已经知道如何去解决那些问题了。所以，纵然是小悟，也比没悟的好。
（一九九○年十月二十五日讲于三藩市市立总医院，杨泳汉医师整理）
《禅与悟》 第三部分 禅：内外和平（1）
禅——内外和平
一、心的内外
当我们向内观察自己的内心时，常会发现我们的心不在内而在外，那么内在与外在是否成对立的呢？站在佛教的观点来看，内在与外在是统一而非对立的，只要内心安宁清净，所见的外在世界也是安宁清净的。然而一般人因为内心与外界，有许多的矛盾与冲突，而感到万分的痛苦。如果我们能运用佛教的观念及修行的方法，使得内外和谐，那么我们的身心自然能够得到安乐与自在。
二、佛教所见的内在与外在
（一）佛教的宇宙观与人生观
佛教的宇宙观是由人的内在完成的，外在的世界只是反映着过去内心的造作，因为业由心起而万法唯心所现，个人的小世界是自己个人业力所现，外在的世界是大家共同的共业所感。由无明烦恼为因，而有人生宇宙的结果，无始无明的烦恼使人产生心理及生理的行为，再由身心的行为产生后续生活及生命的结果，在获得生活及生命之延续结果的同时，又由于厌苦与求乐的本能而不断地造作新的身心行为，如此由因至果，从果生因，便形成相续不断的生命现象，这就是三世流转。而这个生命现象的起因是内心的无明烦恼，因为个人内心有烦恼而不能平静，造成外在世界也不能平和。
（二）佛教内在与外在的统一论
众生与圣人所不同之处在于心的染净，众生的心不清净而有杂染，相反的圣人的心是清净而无染，心有染故众生所见的宇宙也不清净。佛教将世界分为精神的心法与物质的色法，人生与宇宙是由精神的心法与物质的色法组合而成的。在精神与物质二者之中，以精神的心法为要，因为精神的心法是内在生命的动力，而外界的色法是生命的现象，“心”的精神加上“色”的物质，则有人生宇宙的各种现象。我们必须依靠内在的精神才能认识外在的物质世界，如果离开精神，物质的世界对我们来说，就等于不存在。如果我们希望世界和平，首先每个人的内心必须平和，一般人只是希望世界和平而自己的内心却无法平和，那么这个世界是不可能和平的，有人希望世界和平而瞋恨战争，这个人的内心便是不平和。有两个人在争论，其中一人主张和平是不需要战争的，而另一个人却主张只有战争才能达到和平的目的。正在剧烈的争论时，那位主张战争的人问那位主张和平的人说：“既然你主张和平，那为什么又要与我争论呢？争论就是不和平。”像这样的两种人比比皆是。
三、佛教的目的在于内外的和谐
（一）世间是苦的事实
1自我和外在的对立与冲突
我们这个世界充满了痛苦，而苦的原因，是起于个人自己，与外在的自然环境，及社会环境的对立与冲突，在社会中常常见到人与人之间总是有冲突，父与子斗，亲戚朋友互相对立，甚至于斗争，是非常普遍的现象，你有没有见到过结婚后从不吵架的夫妻吗？当一对夫妻争吵时，总是觉得对方是错误的，是因为对方的错误，给自己带来无限的痛苦。
有一位太太常与先生吵架而感到十分烦恼，当我问她为什么这么烦恼时，她却回答说：“我自己本身并没有烦恼，而是我先生带给我无比的烦恼。”
2自我与内心的矛盾冲突
（1）取与舍，利与害的冲突：当我们面临抉择时，在取与舍之间总是无所适从，在作了决定后又患得患失。
有一天一位皈依女弟子问我说她要结婚了好不好？我回答说：“很好，你要结婚为什么要问我呢？”她说：“我有三个很好的对象，但是我不知道要跟哪一位结婚才好，因为我无法在三者中选择一个，所以才来请教师父。”于是我建议这个女弟子在三个对象中选一位来见我，过了一天她果真带了一位男朋友来见我，我立刻告诉她：“这位最好！”她回答说：“但是你还没有见到另外两位，他们也很不错啊！”我说：“那你就抽签决定好了，但是你要知道，你之所以先带这位来，必定有你的原因。”结果她还是跟那位被她带来给我看的男朋友结婚了。
（2）理智与情感的冲突：一般人通常用理智处理他人的事，而用情感来处理自己的事，这就是所谓的“当局者迷”的原因。
有一位名医师，当他的儿子生病时，总是要请别的医生为他儿子治病，有人好奇地问这位名医说：“你既然是一位名医，为什么不能为自己的儿子治病呢？”他说：“正因为那是我的儿子，我害怕自己不能很理智地诊断及治疗，因而可能造成错误的结果。别的医师与我儿子并没有亲情的关系，他会很冷静地用理智为我儿子做正确的诊断与治疗。”以此可知，我们如果用情感来处理事情，往往容易造成错误。
（3）前念与后念的冲突：昨天的想法到今天已经改变了，昨天认为对的而今天却认为是错的，今天决定的事，到了明天可能又要改变，有人改变得太快，因而对自己的决定起了怀疑。如果一个人常常在改变自己的决定，这个人的内心，一定不能安定，内心不安定，他跟着来的生活，也就不能安定了。
（4）自我的失落与盲目的追求：有一位年轻人，每当我见到他时，他都是在生气，于是我就问他说：“你为什么总是在生气呢？”他回答：“这个世界已经疯狂了，我昨天计划好的事，今天的情况就已经改变了，我永远无法追上这个世界，所以让我很生气。”这个人自己没有原则性的目标，一味跟着环境的风浪浮动翻滚，而去盲目地追求，今天看到东边好就要向东走，明天觉得西边更好，又要往西跑，由于外境的诱惑，瞬息变迁，便引起了他内心的不安与混乱，因而失去了安定及安全。
《禅与悟》 第三部分 禅：内外和平（2）
（二）离苦得乐，便是内外的宁静与和平
1用佛教的理论可以疏导我们
（1）因果观：我们所遭遇到的一切好事与坏事，都有其原因，若不是今生所造之因，必是过去无量世中所造之因。所以遇到好事不必骄傲，遇到坏事也不必恼恨，及时努力求进步、求改善，才是最好的决定。
禅宗的初祖菩提达摩曾说：①遇到恶境应修“报冤行”。既是过去自作的恶因，现在当受恶果。好像你自己弄脏了手，赶紧洗手最要紧，不先洗手，而先埋怨或计较弄脏了手的责任那是蠢人。②遇到善境当修“随缘行”。既然是过去自作的善因，现在当受善果。好像你开支票向银行提出大笔原属于你自己的存款，如果还以为那是飞来的横财而高兴不已，岂不是傻瓜。
（2）因缘观：世间的现象不是一个人可以成就的，而是众缘合和而成的。曾有一位大公司的老板，很骄傲地对我说：“我们的公司有三万员工，都是靠我生活的。”我问他说：“如果所有的员工，都不替你的公司工作，或者你无法找到足够而适当的员工，那时你的公司，仍然可以存在吗？”这位老板就是一个不能了解因缘观的实例。我们所处的环境，都是由于各种因缘的结合而出现。因缘不断地在变动，现象也跟着不断地改变。所以好的无常，坏的也无常，不必太高兴，不用太悲伤，继续向好的方向努力，才是最重要的。
2用修行的方法达到内心的平静修行的方法很多，例如诵经、持咒、礼拜、念佛号及念菩萨圣号，都是修行的方法。但从一般来说，以修行坐禅的方法，最容易达到内心平静的效果。当然，打坐的时候，首先要有正确的坐姿及呼吸的方法，使得全身放松之后，再用调心的方法，把散乱心集中起来，再由集中了的心境，进而达到前念与后念的统一。
因此，在达到内心统一的过程中，有三个层次：
（1）身与心的统一：在这个时候我们会忘记自己身体的存在，同时会感到非常轻松。
（2）内心与外境的统一：当你达到这个境界之时，你会觉得身外的环境与你自己的身心是一体的。所以最大者并不在外，至深者也不在内，此时内心与外境统一而成一体，体验到所谓“天地与我同根，万物与我一体”。所以能有“仁民爱物”的心量。当你有了如此的经验之时，对于世上的好坏美丑，不但没有分别，而且都是无比的可爱。
（3）前后念的统一：当你到达这种境界时，时间的感觉和空间的概念已不存在，因为前与后对你来说并无差别，这就是所谓的入定。当在入定之时，身心、世界、时间、空间，都无差别，仅是现实的存在。对你而言，整个宇宙，都只有一个全体的存在。有了这种经验的人，在出定后，仍然会有一段时期停留在内外统一的感受中。
四、参禅的方法
（一）《维摩经》云：“随成就众生则佛土净。”又云：“随其心净则佛土净。”
若能发愿救济一切众生，便能无怨无敌，便能得到内心的安宁及世界和平。如果万事不为自己而只为众生，此人便会生起慈悲心，有慈悲心者必能与智慧相应，有智慧者必与自在的解脱相应。
在诸佛眼里所见的现实世界，原本清净，所见的一切众生，皆是平等。只因众生的心不安宁、心不清净、心有杂染，众生所见的世界，就不是安宁和清净的，所见的众生，也不是能够平等的。
（二）禅宗的安心法
禅宗说：“参禅不在腿。”这是说，参禅不一定要靠打坐，而开悟也不一定是因为修行，只要心得平安，万事便容易解决。
禅宗二祖慧可见初祖菩提达摩时，希望初祖为他安心，菩提达摩说：“将心拿来，我与你安。”结果慧可觅心不可得。达摩就说：“已经给你把心安了。”心即是念，考察每一个念头，若不是属于过去就是属于未来的。过去已成过去，未来尚未出现，所以永远也找不到现在的念头。
牛头法融是禅宗五祖弘忍的同门，当他见到四祖道信时，四祖问他：“谁在观心？心是何物？”二祖慧可都找不到心，当然牛头法融也一样地找不到心，因此牛头听了四祖的问话就开悟了。
《六祖坛经》说：“憎爱不关心，长伸两脚卧。”当爱与憎都与你无关之时，你就可以伸长两条腿，好好睡觉了。这并不表示开悟的人无事可做，而是说心中无事可烦。例如当云岩禅师问百丈大师说：“你终日为谁忙碌？”百丈答道：“因为我自己已无事可做，所以专为需要他的人而忙碌。”
如果我们能用佛教的观念及修行的方法使得自己内心平衡、安定，那么我们所见的外在世界，必然也是和平的。我们更要努力地帮助别人，使得所有与佛法有缘的人，也能同样地得到心内心外的平静与和平，世界上的纷争，也会因此而减少再减少了。
（一九九○年十月二十九日讲于北加州的UkiahSarwaDharma，讲出时的英文题目是“InnerPeaceandOuterPeace”，由哈佛大学的音乐博士DrLoniBaur女士担任英语翻译。嗣后由甘桂穗居士根据我的演讲大纲及录音带，分别整理成为中英文稿）
《禅与悟》 第三部分 禅：你·我·他（1）
禅——你·我·他
有一位禅宗祖师在开悟后，非常欢喜而手舞足蹈。别人问他：“你为什么这么欢喜？”他说：“我现在才发现我的鼻孔，原来是朝下的。”未开悟者与开悟者之不同，在于前者有分别、有执著、有烦恼、有“你、我、他”。所谓“你、我、他”是人与人间产生的反应。“我”在中间，以我为主，与前面的“你”和后面的“他”相互牵绊。但是，一切问题的重心在“我”。而如《金刚经》云：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”是没有“你、我、他”的存在。
当释迦牟尼佛传佛法的涅槃妙心予大弟子迦叶尊者时，佛仅拈花而迦叶微笑，师徒之间不说一字一句。相传禅宗第一代祖师菩提达摩，在嵩山少林寺面壁九年，亦不曾言语。真正的禅是无法可说，虽然说出来的绝不是禅，可是，仍然需要用言语介绍什么是禅。
一、禅是什么？
禅是佛法。我所理解的禅，是释迦牟尼佛所说的佛法、是佛教的教理，只不过用禅的方法，可以很直接、很快速地有受用、得利益。禅，不是口头说的，是生活中亲身体验的。如果仅是口头说的，一定不是禅。
释迦牟尼佛说法四十九年，临涅槃时指示，四十九年的说法，未曾说得一字。因此，真实的佛法是无法可说，可说的是方便法。譬如手指指月，手指下等于是月亮。如果没有方便法，让人们体会佛法，则无法接受佛法的利益。
二、禅是离开文字、语言或符号
佛法是不可思议，所谓“不可思”，是无法用头脑想象，“不可议”，是无法用言语议论、介绍或说明，即使千言万语，也无法表示出完整的佛法。所以，禅宗祖师有句话：“说一物，即不中”，又说：“开口即错，动念即乖”，只要开口说出任何一件事，都是错的。
有一位禅宗祖师未开悟前问师父：“佛法是什么？”
“南京的萝卜。”或说：“青州的布衫。”师父回答。意即，萝卜是禅，青衫也是禅。
又有弟子问：“禅是什么？”
祖师说：“你吃饭了没有？”
弟子说：“还没吃。”
弟子吃过了饭，再来问：“什么是禅？”
祖师说：“洗碗筷了没有？”
弟子答：“还没洗。”
祖师说：“你洗碗筷去吧！”
洗了碗筷，又来问：“什么叫做禅？”
每个人每天都在做着穿衣、吃饭、洗碗筷、睡觉等事情，而在这些日常琐事中，如果有“我”的执著心存在，看到的任何事物都不是“禅”；放下自我的执著，见到的一切皆是禅。
三、禅在世间，不离世间
佛法告诉我们，世间是虚妄的。因为我们不了解世间是虚妄的，遂引出种种执著，产生许多烦恼。佛告诉我们人无法离开生老病死。佛法在人间最大的用处，就是教人如何离开、解决生老病死苦。因此产生很大的误解，有人厌恶
