存在主义-第21章
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通而每当不能交通时就感到忧虑，便是这种成功的标准。 不是仅仅语言上的交接，也不是友好与和气，而是对全体的 显示之不断迫切需要，才能到达人与人间的交通之道。
在哲学上具有决定性的困难刺激，乃是对人与人间交通 的缺乏，我自己如何责难自己的问题。这种缺乏是毫无问题 的事实，但错误不只在他人一边，我自己也象他们一样，也 是人，因此，阻碍人与人间交通的来由，存在于我身上，正 如存在于他的身上一样。我们所赖以自我熏陶的内在活动必 须去照明我的自我隐蔽、专断和固执，更使我奋向一个永远 不能完成的启示。正是由于我自己的失败，哲学的识见才成 为可能。我们只能认识在我们自身中的邪恶，我们自己完全 不能是的东西，我们也就不必了解。
哲学的心景起于对人与人间缺乏交通的那种经验。专注 于丝毫不导致人与人相互交通的纯粹对象，我觉得是不对的。
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孤独地潜心于自然—— 在风暴中以及在物体的形态和要素方 面接近自然时，这种宇宙的深刻的经验，这种心灵力量的来 源—— 如果成为逃避他人的手段时，似将有害于他人，如果 引诱自己走向隐进于自然之道时，也将有害于自己。孤独于 自然中确能成为“自我存在”的一个不可思议的根源。但是， 无论哪一个孤独于自然中的人，都是易于衰竭他的“自我存 在”，最后且将失去它。所以，如果不回到人类社会，无助于 这个社会而发挥其背景和语言的功用时，那么，接近我们周 遭的美丽自然是值得怀疑的。因此，在我们的哲学活动中，关 于一切思想、一切经验和一切题材，便发生了一个问题，即 “它们对于人与人间的交通有何意义？”他们倾向于促进人与 人间的交通呢？还是阻碍人与人间的交通？它们是引诱人走 向孤独呢？还是引导人走向彼此交通？
这个问题，引出了一个基本的哲学问题，即人与人间的 交通如何可能？哪一类的交通方式可以完成？这些不同方式 之间的彼此关系如何？在什么意义下，孤独能够成为人与人 之间交通的唯一根源，关于这些问题的答案，在 《我的哲 学》的第二卷中，我以心理学的方法，加以具体的说明，至 于这些答案的原则将在我的《逻辑》中加以讨论。
我的哲学活动的课题是：个人不能依靠其本身而成为人 的，“自我存在”只有与另一个“自我存在”相交通时才是实 在的。当我孤独时，我便陷入阴沉的孤立状态—— 只有在与 他人相处时，“我”才能在相互发现的活动中被显示出来，如 果别人也是自由的时候，我自己的自由才能存在。被孤立或 自我孤立的“存有”还只是潜在的状态，或消失于虚无之中。
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在不明白的情况下以及未经允许的范围内，一切使人疏于接 触的制度，为了共同存在起见，确为必须的，但是，超过这 个限度，它们便是有害的了，因为，它们以虚妄的自安掩盖 了人之存在的表现方面的真理。
３．何谓真理？科学的限度以及人与人间互相交通的迫切 需要两者指向一个真理，这个真理比理智所有者为多。
科学的有效正确性只是真理的一小部分。这种正确性，在 其普遍的有效性方面，并没有完全把我们结合为真正的人类 —— 而只为理智的动物。它结合我们于所理解的对象上，于 特殊的事物上，而非于全体之上。也许在科学研究的过程中， 由于这个过程中所认识的观念以及出现于这个过程中存在冲 动，人们能够成为其真正的朋友。但科学知识的正确性只是 没有差别的结合一切理智的动物，宛如可以替换的项目而不 是在本质上，作为人类。
对理智而言，与正确的东西相比较，所有其他的东西只 能算是感情、主观性、本能而已。在这个分类中，除理智的 光辉世界以外，只有非理性的，在非理性的世界中，好的与 坏的是混在一起的。借思想以追求真正真理的冲动是由于对 仅仅正确的东西有所不满而来。但前面所说的分类却麻痹了 这个冲动；它使人游移于理智的独断主义与生命的雀跃之间。 我们的心灵便在一切不同的经验方面都变得贪乏了。于是，真 理便从我们的视野中消失了，代之而起的只是各种不同的意 见，而这些意见只是依凭想象上的合理形式。所以真理是无 限地“多”于科学上的正确性的。
人与人间的交通也指出这一个“多”，人与人间的交通是
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达到各种形式的真理之途径，因此，理智只有在讨论中才能 得到明了。就作为生存者，精神存在而论，人如何或能够如 何处于彼此相通的地位—— 这是使一切其他真理得以呈现 者。在科学领域内出现的真理和这种人与人相互交通活动中 出现的真理是一样的。现在的问题是，这里所谓的真理，到 底是哪一种真理。
为了使它与我们接触外物时那客观的、决定的及特殊的 方式相区别，我们称这种真理的根源为Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ。这个 概念决不是常见的，也决不是自明的，我们可以从哲学上领 会它，但不能客观地认识它。
这一点决定了我们是否能够成就哲学思维，或者说，我 们是否又回到一个必须从事“跃向超越的思想”之活动的境 域。如果象感情、本能、心情、冲动、热情这些引起心理学 上之分析的字眼，被认为是真理之根源的话，那么，我们只 是指出我们生命的基础，不过，这个基础仍是处在黑暗之中， 使我们落入假想上可理解的心理学范围之内，而实际上，任 何事物都有赖于达到真正哲学思想的光辉境地。
超越的各种方法是一切哲学的基础，不过，要想简单地 预测这些方法所能完成的结果，那是不可能的。也许我们可 以用几个字对它们的意义加以提示，纵使不能说明。
凡是成为我们的对象的任何事物，宛如从“存有”的黑 暗背景中趋近我们。每一个对象都是一个确定的东西，但决 不是一切 “存有”。凡是被认作对象的任何东西都不是 “存 有”。
是不是一切对象的总和形成“存有”的整体？不。正如
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视界包含了风景中的所有东西一样，一切对象也是包含在它 们所在的视界中。正如我们移向空间中的视界而永远不能到 达它！因为视界也在跟着我们移动而且每一时刻都在重新把 自己建立为Ｅｎｃｏｍｐａ－ｓｓｉｎｇ，客观的研究，在每一时刻，也 都是向着一个断的全体发展，但每一个“全体”永远不能成 为整个的及真实的“存有”，只是走向新境界时所必须经过的 而已。只有在一切合于一个封闭的整体中因而形成一个有限 的重叠时，我们才可以借经历一切视界而获得一个单一的封 闭存有 （ｏｎｅ ｃｌｏｓｅｄ Ｂｅｉｎｇ），但是“存有”对我们，不会 是封闭的，而视界也不是有限的。所以，从各方面说，我们 都不得不归向无限。
我们探询“存有”，但是随着对象和视界中所碰到的现象 的显现，“存有”却往后退却，这个“存有”我们称它为Ｅｎｃｏｍ A ｐａｓｓｉｎｇ。因此，所谓Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ是一种这样的东西：它经 常使我们知道它的存在，而本身却不出现，可是我们一切事 物都是从它们而来的。
有了这种基本的哲学思想，我们必须越过一切确定的东 西而思索我们所在的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ以及我们本身所是的那 种Ｅｎｃｏｍ－ｐａｓｓｉｎｇ。这是一种把我们完全倾倒过来的思想， 因为它使我们从“确定的存有”的桎梏中解放出来。不过，这 种Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的思想只是初步。从其简单性方面说，它还 只是一个纯粹的形式概念。若再加以推敲，Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的 各种模式便会立刻出现。于是便产生了对Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ各 种模式加以说明的工作，而只有借Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的各种模 式我们才可以了解真理的一切可能情形，幅度和深度等。
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对一切Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ加以说明的动机是来自于我们的 理性和存在性。
什么是理性呢？理性是一种冲动，一种无限表明我们自 己以及想与一切事物想通的冲动，这种冲动的范围很广，似 乎包括最陌生的和最遥远的东西，探索与所有事物间的关系 而不拒绝与任何事物相通。所以，在这里，理性这个字与 “理智”根本不同，而与真理的状态相应，因为它能够从Ｅｎ A ｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的一切模式中现出来。哲学逻辑就是这种理性的 自明。
这种广义的真理是建立在我们所能成为的存在性之基础 上的。理智的真理（以及科学的真理）只是其中的一部分。这 里要注意的是，我们的生命是受某种绝对的东西所指引，而 这种绝对的东西只能来自于“决心”。“决心”使存在性成为 真实的，且在内在活动上形成生命并改变生命。当爱情建筑 在“决心”上时，这种爱情不再是一种不可靠的泛泛情欲，而 是一种实践，真正的“存有”只对这种实践显露。
想到生命时，我们所必须做的，是要从事一种哲学思维， 这个哲学思维借回顾与前瞻而发现真理。但是，除非思想者 的实际情状能够充实思想，否则，这个哲学思维是没有意义 的。这里所说的实际情状并不是指一种学说的经营或应用，而 是指人之所以成为人时的一种实践，此种实践在思想的反应 中是自己向前推进的。它是一种活动，宛如凭借两个肢翼的 向上飞扬。所谓两个肢翼，一为思想，一为实在，而向上飞 翔是必须这两个肢翼来支持的，因为只有思想，将会成为许 多可能性的空洞活动，而只有实在，则将只是缺乏自我认识
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因而也没有展露的迟钝的无意识状态。
我认为这个哲学思维是从心理学而来，它必须改变为 “存在性的解释”。“存在性的解释” 则指向 “哲学的世界取 向”和形上学。这个思维的意义是在一种“哲学逻辑”中被 表现出来，此种“哲学逻辑”不但考究理智及其结果 （判断 和结论），而且也在Ｅｎｃｏｍｐａｓｓ－ｉｎｇ中发现一切真理的基 础。
“存有”不是所有对象的总数，相反的，在主客分立中， 各种对象从 “存有” 的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ本身延伸到我们的理 智，而这种“存有”的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ本身只是超越我们客观 理解之外，然而，一切个别的，确定的客观知识是从它而获 得了范围和意义，也是从它而获得了“法式”，这个“法式” 来自于整体，唯有在整体中，这种客观知识才具有意义。
４．何谓人？就为其他生物中的一个生物而言，人是人类 学所讨论的对象。就它的内在方面说，人是心理学所讨论的 对象；就他的客观组织方面说，也就是就他公共生活方面说， 人是社会学所讨论的对象。总之，在人的经验实在方面说，人 可以在许多方面作为研究的对象，但是，人往往不只是他自 己对自己所知道或能知道的而已。
就作为可知的某种东西而言，人表现于他的各种经验面 相，就作为被知的东西而言，“人是什么”往往视我们所使用 的研究方法而定，我们使用不同的研究方法，他就显示不同 的面相。不过，一旦他成为知识的对象，就绝对不再是统一 体和整体了，也绝对不再是人了。
因此，如果我们想在哲学上重新确保我们自己作为人的
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话，我们就不能停留在这个世界中经验人之各种可知的面相 上。在某种意义上说，人是无所不是的 （如亚里士多德关于 灵魂所说的），认识人之存在，就是认识整个时间中的 “存 有”。人是我们所是的那种Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ，但是纵然是Ｅｎ A ｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ，人还是割裂的，正如我前面所说的，我们以多种 方式认识我们所是的那种Ｅｎｃｏｍｐａｓ－ｓｉｎｇ，我们可以把它看 作生存者，看作一般意识，看作精神，看作存在性。就作为 一个生存者而言，人是生活在他的世界中的，就作为一般思 维的意识而言，人是以探索的态度，在指向客观的对象；就 作为精神而言，人在他的世界存在中（ｉｎ ｈｉｓ ｗｏｒｌｄ ｅｘｉｓ A ｔｅｎｃｅ）创造一个整体的观念；就作为可能的存在性而言，人 是关联于“超越性”的，透过“超越性”，人自知其为自由中 的自我完成 （给予）者。人如何获致统一乃是一个问题，这 个问题在时间上是无限的，也是不能解决的，然而确是一条 研究人的道路。人是比以往更不能了解自己的。
在哲学思维时，人不是在其他各种生存者中的一种特别 的生存者。而自知为某种唯一无二的东西，为某种无所不包 的东西，为某种完全开放的东西，为这个世界中最伟大的可 能性和危险性，为“存有”的例外，为分散的“存有”的交 会点，因为透过人，“存有”才自己对自己显示出来。
５．何谓“超越性”（Ｔｒａｎｓｃｅｎｄｅｎｃｅ）？我们觉得人是这世 界上最有趣的东西。就我们自身即是人类这一点而言，我们 想知道我们自己是什么以及可能是什么？然而老是专注于人， 会造成一种过度的现象，因为，只专注于人，那些重要的东 西似乎被失去了。人是不能在他本身的基础上被了解的，当
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我们面对“人之存在”时，“彼”（ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ）也被展露出来 了，透过这个“彼”，人才存在。因为人在作为可能存在性时， 那 便是 “超越性”，但当人在作为这世界中的知觉实体时， “超越性”似乎并不存在，也不是深不可测的。其存在本身 （ｉｔｓ ｂｅｉｎｇ ｉｔｓｅｌｆ）是可疑的。不过，一切哲学思维都是指 向一个目标，即获得对一切“超越性”的确信。
也许有人会反驳说，哲学不该想获得唯有宗教才能获得 东西。在礼拜仪式中，宗教提供“超越性”的具体表现，或 至少提供有关“超越性”的体验。它以上帝的启示作为人的 基础，它在所启示的事象中，在怜悯和拯救中，指示信仰的 途径，并给予保证。但哲学做不到其中的任何一件事。
如果哲学离不开超越性的话，那么，它一定与宗教有关 系。哲学与宗教间相互激荡的方式确是它们自我了解的表现， 也是它们成就深浅程度的表现。在历史上，我们可以看到这 个关系是以斗争，屈服和排斥的方式表现出来。一种确定不 移的关系是不可能的。一旦当这个问题不但为识见所把握而 且实际得到解决时，人就变得狭小了。当宗教为哲学所排拒 或哲学为宗教所排拒时；当一方面压倒他方而自认为唯一的 和最高的权威时，那么，人为了要获得知识的最后结局（ａ ｆｉｎａｌ ｃｌｏｓｉｎｇ ｏｆ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ），就失去了他对“存有”的开 放性及其本身的可能性。但是，就是这一点，人还是看不到 的。无论他把自己囿于宗教之中或囿于哲学之中，他都会变 成独断的、狂热的，最后，由于失败，更�
