存在主义-第27章

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　　　让我们暂时考察一下使Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ能被加以思考的　某些根本的东西。首先，我是一个经验的存在者，所谓经验　的存在，其意义是指广义的“现实事物”，这种经验的存在以　个别的物质、生命和心灵直接地表现于经验意识，但是，由　于作为这种个别性，于是，这种经验的存在就不再是经验存　在的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ。凡是对我成为经验上现实的任何事物，　在某种意义上说，一定是现实的而且是“我之存在”（ｍｙ　ｂｅ　A　ｉｎｇ）的一部分，例如，当被接触，被改变或从事知觉活动时，　

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我的身体不断地出现于知觉范围中便是。　
　　　经验的存在，作为限定我之不可抗拒的“彼”（ｏｔｈｅｒ）时，　便是世界。当被视作一个客观的对象时，我本身所是的经验　存在的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ也就变成了象客观世界那样外在的东　西。一旦我们经验的存在成为研究的对象时，我们在落入于　客观世界之中，此客观世界就是那无尽的“彼”，也就是自然。　在这种情况下，我们只是被视作其他许多物中的一种物，而　不是真正的人。与我们自身结合一起的那种经验存在的Ｅｎ　A　ｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ之知识，剥夺了特殊科学中把握整个人类的要　求。　
　　　虽然我决不能把我们的经验存在理解为Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ，　只能把它理解为特殊的经验形态如物质、生命、心灵，而这　种物质、生命，心灵，我也决不能再化为单一的原素，然而，　我是立于这个经验实在的不断出现之前。但是，纵使只有当　肉体、生命、心灵和意识成为我们客观的对象时，我们才能　认识它们，然而，我们可以说，即使在这里，我们还是可以　透过它们看到那个经验存在的Ｅｎｃｏｍｐａｓ－ｓｉｎｇ，此经验存在　的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ是与我们人本身相一致的，它只在每一个　物理的、生物的和心理的对象方面成为特殊化，但它因此不　再是Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ了。所以，我所具有作为活动现实性的经　验觉识，是不能独自构成我人作为一经验存在者时所是的那　一种Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ。　
　　　我们人本身所是的　Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的第二个样态是意　识，任何东西只有在呈现于我们意识之前而为可经验的对象　时，才是对我们存在的。凡不呈现于我们意识者，凡是根本　

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不接触我们的认知者，对我们而言，可谓一无所有。因此，凡　对我们存在的任何事物，一定要能被意识所思维或经验，一　定要以某种方式呈现为对象；一定是透过某种意识活动而表　现出来的；一定是被明白地表示出来的，同时，藉其可思想　性而为可传达的。对我们存在的一切东西，必定呈现于能够　进入意识的这一种形式之中。这个事实乃是把我们拘束在可　思想性的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ中者，但是，我们可以弄清楚它的范　围，并且，由于这个对“范围”的意识，我们可以把我们所　不认识的“彼”的可能性变为开放的。不过，意识有两种意　义（１）我们自觉为有生命的存在者，因此，我们还不是或不　再是无所不包的ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ（ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ第一个字母小　写以示与雅斯培所惯用的那个专门名词Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ有别　——　译者），这种意识是为生命本身所运行的，是我们意识的　经验活动之无意识的基础。就作为有生命的存在者而言，也　就是就作为处于经验存在之绝对Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ中者而言，　我们成为我们自己从事经验研究的可能对象。我们发现我们　自己的各个种族团体总是分化为特殊的个体，不过我们不但　是无数的单一意识，这种单一意识多少是彼此相似的，因此，　我们也是　（ｉｉ）意识本身　（纯粹意识）。我们认为，透过这种　意识，我们能够涉及“存有”，不但是以知觉和感情相类似的　方式而且也是以同一的方式涉及“存有”。与经验意识相比，　这是作为Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的我们所是的那种意识的另一个意　义。在各种主观意识与这种唯一真正意识之间，有着一个跳　越。作为生物的意识而言，我们是分裂为各种无限特殊的实　在　（ｒｅａｌｉｔｉｅｓ），被关闭在个体的窄小范围内而不是无所不包　

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的。作为一般意识而言，我们便与非现实性（ｉｎａｃｔｕａｌｉｔｙ）发　生关系，亦即与普遍有效的真理发生关系，同时，作为这种　意识，我们便是无限的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ。作为一个有意识的生　物，我们总是单纯的种属，甚至是一个封闭在其个性中的单　一的个体。但透过知识的可能性以及呈现于意识中各种“存　有”的共同知识的可能性，我们便与Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ发生关　系。实际上，我们不但与可知者的效力发生关系，也与在意　志、活动和情感方面普遍承认的形式的妥当性发生关系。象　这样的界定，真理是无时间性的。而我们短暂的现实性，多　多少少是这种无时间性的永恒性的完全现实化。　
　　　但是，个别具体（ｌｉｖｉｎｇ）意识在其时间过程中的现实性　与共同真理无时间性意义所在的一般意识的非现实性之间的　明确分离，并不是绝对的。无宁说它是一个抽象作用，这个　抽象作用可以透过对Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的解释（ｃｌａｒｉｆｉｃａｔｉｏｎ）而　加以超越的。这种无时间性意义的现实存在，就其为某种被　产生出来的东西而言，就其为某种暂时性的东西而言，是Ｅｎ　A　ｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的一种新的意义，这种新的意义被称为精神。　
　　　精神是我们人本身所是的　Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ之第三个模　式，自其存在的来源中，精神是理智的思想、活动和情感的　整体　（ｔｏｔａｌｉｔｙ）——　这个整体不是知识的封闭的对象而是理　念　（ｉｄｅａ）。虽然精神必然是指向一般意识　（ｃｏｎｓｃｉｏｕｓｎｅｓｓ　　ａｓ　ｓｕｃｈ）的真理，也是指向其“彼”（被认知和使用的“自　然界”）的现实性，但是，在这两个方向，它是被那些使一切　事物显明而关联的理念所推动的。精神是广大的活动实在，此　活动实在藉其自身以及经常所与又经常被改变的世界中所接　

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　触的东西而现实化。它是一个将多数整体融合并再造于一个　“现在”之中的过程，此过程永不会完结但总是完成的。它总　是处在一个走向经验存在的可能的完满性的途中，在这种完　满性中，普遍性、全体（ｔｈｅ　ｗｈｏｌｅ）和每一特殊具体事物都　是一个整体的分子。从一个永远现实的和永远未完成的整体　中，它向前推进，从它的来源中，一再创造它自身可能的实　在。因为它向全体推进，所以，精神将维持、加强并产生一　切事物对一切事物的关系，不排除任何事物，更给予一切事　物以地位和限制。　
　　　与无时间性意义本身的抽象作用相反，精神也是一种时　间的过程，因此，它可以与经验的存在相比较。但是，它与　后者不同，它是被知识的反省活动所推动而不是被某些身－　心活动过程所推动。由于内在地加以了解而不能当作自然界　的一物去加以研究，所以，精神总是指向一般意识的普遍性。　因此，它是一个自我把握，一个透过拒绝和接受的自我影响，　它借自我竞争而产生自己。　
　　　就作为单纯的经验存在与精神而言，我们是一个涵盖一　切的实在。但是，作为经验存在而言，我们不自觉地被束缚　于我们在物质、生命，心灵方面的根本基础上。当我们了解　我们自己为这个范围内的对象时，我们是以无限的方式去了　解我们自己，同时，也只是从外面来了解我们自己。我们彼　此分裂：也只在这样分裂时，我们才是科学研究的对象　（作　为物质、生物、心灵）。但是，作为精神而言，我们自觉与一　切所能了解的事物相关联。我们改变世界和自己为可加以理　解的东西，这包括了许多整体。作为这种Ｅｎｃｏｍ－ｐａｓｓｉｎｇ模　

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式下的对象时，我们自内认识自己而作为唯一无二的、涵盖　一切的实在，此实在完全是精神也只是精神。　
　　　经验存在，一般意识和精神的区别并不是说它们可以互　相分离。不如说，它们代表三个不同的起点，经由这些起点，　我们能够感觉到那个我们自身所是而一切“存有”和一切可　在科学上加以研究的事物出现于其中的广大的“存有”。　
　　　这三个模式，若个别地去看，还不是我们所说的Ｅｎｃｏｍ　A　ｐａｓ－ｓｉｎｇ。一般意识，普遍有效的真理之所在，其本身并非　独立的。一方面，它指向它在经验存在上的基础。另方面，它　指向精神，精神是一种力量，如果一般意识要获得意义和完　全的话，它必须让自己受这种力量的支配。就其本身而言，一　般意识是Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ之不实在的表现。透过一般意识，　Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ被分化为两个模式，根据其中的一个模式，能　使　Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ个别化并变成可知的而为经验的自然历　程，根据其中的另一个模式，Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ是可以了解的，是　一个自明的，全体化的实在或自由（ｆｒｅｅｄｏｍ）。经验的存在和　精神产生实在的各种形式（Ｆｏｒｍｓ　ｏｆ　ｒｅａｌｉｔｙ）；而一般意识　则是我们用以直觉Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ为普遍有效和可传达的状　态之一种形式。　
Ⅱ．·作·为“·存·有”·本·身·的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ：·世·界·和·超·越　当我们问这个全体（ｔｈｉｓ　ｗｈｏｌｅ）是不是存有本身时，我　们便越过了我们本身所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ（经验的存在，一　般意识及精神）。　
如果“存有”本身是指我们所对的一切存在事物必定出　现于其中的那种东西，那么，我们可以认为，这个“我们所　

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对的现象（ａｐｐｅａ－ｒａｎｃｅ—ｏｆ—ｕｓ）事实上是所有的“存有”。　因此，尼采便要否认任何别的虚妄理想世界。但是，以我们　关于事物的知识范围而言，这个问题不会中止，在我们所是　的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ之有限意识的内在性中，这个问题也不会　中止。不如说，我们所是和所知而为经验存在、一般意识和　精神的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ本身是不可思议的，是涉及自身以外　的。我们所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ不是　“存有”　本身而是　“存　有”本身的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ中的真正现象　（ａｐｐｅａｒａｎｃｅ）。　
　　　由于我们在极限处所感觉到的，因而也是我们透过从自　己境遇所开始的探究而达到的最后事物之“存有”本身，在　本质上是最初的。它不是我们创造的，不是解释，也不是对　象。它本身产生我们的疑问，并且不让这疑问有停止的时候。　
　　　我们所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ具有一个事实上的限界（ｌｉｍ　A　ｉｔ）。即使我们创造了我们所知的一切事物的形式，因为，一　切事物必须以能够使其成为对象的那种模式而出现于我们面　前，我们的知识仍一点也不能创造经验的存在。　
　　　同样“存有”本身给我们显示出无数可供探索的现象，但　它本身总是往后退却，只是间接的表示为我们在许多经验发　展中以及经验的一切特殊项目不变过程中所遇到的经验存　在。我们称此为世界。　
　　　我们所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ具有另一个在疑问方面的界　限。“存有”本身是我们在任何研究经验中所看不到甚至间接　也看不到的“超越”（Ｔｒａｎｓｃｅｎｄｅｎｃｅ）。　
·Ⅲ．·存·在·性（Ｅｘｉｓｔｅｎｚ），Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ·各·种·模·式·的·激·发　·与·基·础　

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　　　任何哲学家，如果他迷失在概念的架格里而希望达到真　正的“存有”，那么，当他看到前此所述Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的各　种模式时，都会深深地感到不满，在他指向的无数东西中，他　所知道的太少了。在这里表现的一种Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的各方　面中，他不能发现“存有”本身，他游离于一广漠的区域，在　这里，“存有”变成空虚的。因此，超越者似乎只是一个不表　示任何区别的不可知者，而精神也变成看起来似乎是壮大的　整体，每一个人在其最深的内在性意义上说，似乎都消失在　这个整体之中。　
哲学思维的主要意旨，在发觉“可能的存在性”（ｐｏｔｅｎｔｉａｌ　　Ｅｘｉ－ｓｔｅｎｚ）上第一次达到。　
　　　一般存在就是Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ。但存在性之成为Ｅｎｃｏｍ　A　ｐａｓｓ－ｉｎｇ，不是在所有限界中一个限界的无垠浩瀚的意识上　说的，而是在根本渊源，“自我”（ｓｅｌｆｈｏｏｄ）之条件的意义上　说的，没有这个“自我”的条件，一切“存有”的无垠浩瀚　会变成沙漠。当然一般存在本身决不会变成一个对象或形式，　但却含有Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ各种模式的意义。　
　　　单纯的经验存在，一般意识和精神都是表现于世界之中　并成为可在科学上加以研究的实在，而存在性则不是任何科　学的对象。尽管如此，但我们在这里找到了一个中心点，如　果世界上一切事物要对我们具有任何真正的意义的话，就要　绕着这个中心点活动。　
　　　初看起来，存在性似乎是一个新的狭隘（ｎａｒｒｏｗｉｎｇ）作　用，因为他往往只是其他许多存在性当中的一个，其出现的　方式，好象是使Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的广阔性缩小为个别自我的　

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单一性，这种自我的单一性与涵盖一切的精神相反，似乎只　是一个空点。但我们可以说，这个寄托在经验存在、特殊意　识和精神间的缩小的点，其实是历史性“存有”深渊的唯一　可能显露。在Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的一切模式中，“自我”（ｓｅｌｆ）只　能真正的自觉为存在性。　
　　　如果我们首先将存在性与一般意识相比较，它便变成我　之隐藏的基础，基于这个基础，我们便开始看到超越性了。我　们本身所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ只有当与自身以外的其他事物　相关时才存在。因此，正如只有当我们有了某些别的东西作　为我们客观的对象而我们受这些客观对象所决定并与之相关　联时，我们才是有意识的，同样，只有当我们认识　“超越　性”为使我们真正成为我们自己的力量时，我们才是存在性。　“彼”（ｔｈｅ　Ｏｔｈｅｒ）不是一般意识所对的世界中的一物，就是　存在性所对的超越性。透过存在性的内在性，这双重性的　“彼”，便开始变得明显的了。没有存在性，超越性的意义便　失去了。它还只是一些无关重要而不必加以认识的东西，只　是一些被认为在事物基础上东西，只是一些被想象出来的东　西，也许是为我们动物意识所想象出来的东西，只是一些不　可思议的或可啪地掉进迷信与