存在主义-第29章
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是借理解它与其他物之间的关系面加以理解的。但是，在哲 学思维时，我们是涉及Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的，明显的，我们是在 处理某些不能象理解客观世界中对象那样加以了解的东西； 尤其是，我们发现，Ｅｎｃｏｍ－ｐａｓｓｉｎｇ的各种模式是不能从呈 现于其中的某些特殊事物推衍而出的。如果我们称Ｅｎｃｏｍ A ｐａｓｓｉｎｇ为全体 （ｔｈｅ Ｗｈｏｌｅ），我们不能把它从任何个体中 推衍出来，不论这个体是如何的广博。如果我们称Ｅｎｃｏｍ A ｐａｓｓｉｎｇ为经验存在，它是决不能从任何确定的、客观所知的 经验事物中推衍出来。如果我们称Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ为理性，我 们不能把它从非理性的东西推衍出来。如果我们称Ｅｎ－ｃｏｍ A ｐａｓｓｉｎｇ为存在性，它不能从Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的任何模式中推 衍出来，更不必说从任何模式中某一具体内容中推衍出来。总 之，我们的存在（ｏｕｒ ｂｅｉｎｇ）决不能从任何呈现于我们的东 西中推衍出来；我们自己是决不能藉我所遭遇的任何东西而 加以理解的。
同样地，“存有”本身也不能从我们所认知的任何存在物 衍出来，如果我们称它为存有，它决不能从存在事物的杂多 中推衍出来。如果称它为“存有自体” ① （Ｂｅｉｎｇ ｉｎ ｉｔｓｅｌｆ）， 它绝不能从现象中推衍出来。如果称它为超越性，我们发现， 我们绝不能把绝对者从客观的、现实的或经验存在物中推衍 出来。一个思想的人可以发现，总会有超越任何他所思想者 的东西存在。
就Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ而论，在哲学上，曾经也有过一个相反
① 与现象相对者。—— 中译注
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的趋势，就是从“存有”本身去推出我们客观认知的特殊具 体事物—— 从一种哲学上所承认的渊源去推出包括我们自己 在内的整个世界，就象我们透过原因去抓住客观世界的事物 一样。这总是一个破坏哲学思维本身的根本错误。因为Ｅｎ A ｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ决不能被视为一种可以自其中推出其他事物的 具体东西。一切思想的对象，不论它如何的广博，一切想象 的全体，一切客观地想象的Ｅｎｃｏｍ－ｐａｓｓｉｎｇ，就作为一个对 象而言，仍然是一个个体，因为在它之外还有其他对象与它 相对立。Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ本身，无论它是我们所是的那种Ｅｎ A ｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ或“存有自体”，总是逃离一切确定的客观性。就 我们人所是的那种Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ而言，它只能被说明，就其 被视作“存有自体”而言，我们借探究它的无限现象而把握 它，就其表现力超超性而言，我们借绝对的历史的存在而认 识它。
因此，由于Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ不能以任何方式对它本身加 以认识，我们不能从它而推出那呈现于我们的东西。唯有Ｅｎ A ｃｏｍｐａｓｓ－ｉｎｇ事先就其本身加以认识，那才可能发生。这些 错误的推衍之进行，好象它们早已在认知上掌握了存有本身 似的。
这种从一个原则而作的推论，这种从可知事物的一切范 畴而作的推论以及从我们在客观世界中所遭遇的东西而作的 推论，往往只是个别事物就其相互关系上所作的相对推衍。一 种完全的推论是从来未曾成功过，也决不会成动的。但是，这 种企图却是有锐化我们对自己的限制而有的觉识之价值。
从某些根本实在的理论推出现实发生的东西之演绎，建
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立了一些典型，但它们除了有限的实在事物和经验存在的面 相以外，决不能把握其他任何东西。它们证明自身为一种推 进的认知作用；但是，它们决不是它们所要成为的东西：即 实在事物本身的认知。
从超越性 （借流动、演化、因果等）而演绎出包括我们 自己在内的整个世界，乃是想象的。创造观念是原始秘密的 表现，是不可思议的表现，是透过一种没有原因的原因而使 问题消失不见。
不论我们如何想象Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ，当它表现为科学研究 的一种对象时，这个观念似乎暂时获得了固定性。这一点，确 实发生于Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的一切模式中。但错误的发生，在于 我们企图把那些只作为意识的一种限制和自我的需要时才真 实的东西当作知识的内容。
以经验存在、一般意识或精神方式而表现的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓ A ｉｎｇ成为人类学、心理学、社会学和人文科学的显明对象。这 些科学研究现实世界中的人类现象，但这种研究是在下述方 式下进行的，即它们所抓住的，根本不是这种存在物之无所 不包的实在，也就是说，不是一种即使不被认知也往往呈现 于它的实在。没有一种宗教的历史或社会学，在他们所称为 宗教的意义下，曾经达到过人之存在性本身的东西。他们只 能根据它的事实性来考察宗教，他们只能以一种无法把握的 跃进来观察宗教如何成为可以观察的实在。所有这些科学推 向于那些它们永远不能达到的东西。它们有那种幻想，即涉 及那些真正有关的东西，但是，如果它们以为能够借一种演 绎和建立事物的内在性而抓住“存有”本身的话，那么，它
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们就欺人了。因此，这些普遍的科学，就无法巩固它们自己 了。所有它们的界限都只是相对的。个别地说，它们具有横 扫一切其他科学的形式。但是，它们似乎永远达不到它们适 当的基础，因为在它们之前的无所不包的东西（Ｔｈｅ ｅｎｃｏｍ A ｐａｓｓｉｎｇ）不再是Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ了。它们的神奇是骗人的，但 是，如果对于现实世界中关于我们自己的现象的知识，产生 一种适度的、相对的和开放性的意义，那么，它就会有所收 获的。
理性与存在性二者都具有一种思维模式，这种思维模式 激发它们并把它们推向于清晰明了；哲学逻辑属于理性，存 在性的解释（Ｔｈｅ ｃｌａｒｉｆｉｃａｔｉｏｎ ｏｆ Ｅｘｉｓｔｅｎｚ）则属于存在 性。
但是，如果逻辑自以为是一般意识的普遍科学，那么，它 会失去其哲学的真理而落入整个欺人的科学之中，在这些自 一个原理而展开的范畴之伟大学说中，我们透入并再造那形 式上作为存有本身之整体的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ以及创造之前的 上帝思想。但是，只有在一种哲学逻辑的范围内，这些研究 才具有价值；但它们是无止境的，同时，他们缺乏任何彻底 支配的原理而这个原理是被认为产生它们的。就作为理性的 自我解释而言，逻辑是哲学，不再是对全体的一种假设上的 客观认知。
存在性的解释并不认知存在性，只诉诸它的潜在性。但 是，就作为“存在主义”而言，它好象是关于一被认知对象 的讨论；正因为它感觉到它的限制而想去解释那绝对的基础， 它只会陷入深深的错误之中，企图将现实世界中的现象纳入
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于它的概念之下。
因此，随着建造、孤立和绝对化的一切企图，Ｅｎｃｏｍｐａｓｓ A ｉｎｇ的真实观念消失不见了。已经变为客观的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ 便不再是真正的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ了。
Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的观念，无宁说是一种破坏性的观念，它 除去我们日常思想中所有自然客观性。在现实世界中，我们 与事物、具体内容、对象相关联，但是，我们从来不问我们 到底有什么，想什么或希望什么。我们断言真理，但我们并 不问真理本身到底是什么。我们与这个世界的各种问题发生 关系，但是，我们并不问一问关于提出问题的人。由于在行 动或研讨中受重要事物的支配，例如受到那可以获致和认知 的东西之支配，我们从来没有达到那使所有行动、占有和探 讨变为可疑之界限。另一方面，Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的观念需要我 们认识一切由于抛弃对日常事物的认识而存在的限界。因为 它对客观的认知设定限界，于是，它使真正的人及其所接触 的一切事物摆脱一种与其可知性之假设上的同一或固定的被 知性。
这是一个简单的思想，但是在哲学上，却是一个具有无 限丰富成果的思想。第一，它关涉思想者本身。如果我只是 我自己所认识的那种东西，那么，我就不是真正的我。无论 何时，只要我把自己客观化为对象，我自己比这个对象要丰 富些，也就是说，我是那个能够如此自我客观化的东西。只 有当我被转变为对象时，我的存在之一切特性才关涉我；但 是，在这样一种对象中，我只认识我自己的一面，或者说，我 只是认识某一特殊面相的我，而不是我自己。如果我只把自
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己理解为一个经验的存在者，为生存的自然物，因为我已经 把自己客观化，并且只就我是一个对象这一点来想象自己，那 么，我就失去了自己，并以我理解自己所是的东西来代替我 所能是的东西。
当它对自己获致一种有限的自我意识而觉知自己为一般 意识和精神，就有一种属于Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ之存在的自觉；但 是，它只变为完全的自我觉识，并没有象理性和存在性一样， 由于将某些有限面相绝对化及其可能性之消灭而来的穷乏。
现在，如果我要把自己提高而视自己为真正的“存有”本 身，也就是把自己视为居于单纯经验存在、意识或精神之上 的超越性时，我将再一次地把自己失落在虚假的自我神圣化 中，而不再是可能的存在性和其现实化。
所谓我是立于这世界上一切可认知的经验存在之上并透 过超越性而被置于我的自我创造之自由中—— 去肯定这一点 作为人在时暂性存在中的地位，这是人在其窄小路途上的工 作。可是，人在关于他自己的思想活动和有关的现实行为中， 常常被诱而乖离他的路途。
第二，这个观念，绝对地关涉一切被认知的东西。只有 当它呈现于我而不是凭其自身时，我才认识这个“彼”。一切 被认知的东西都不是“存有”本身。我时时让“存有”自身 落入被认知的东西中。超越性消失不见，我也就不认识自己 了。
尽管有些不断的乖离，但是，我们还是必须思考Ｅｎｃｏｍ A ｐａｓｓ－ｉｎｇ以使其真正的表现出来，纵使最初是表现于一种虚 假的特殊性中，但后来透过思维这个Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ之模式
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的整个过程，我们能够超越它们，并进而至于它们的根源，而 这个根源不再是一个对象了。
·Ⅶ．·哲·学·的·结·局 哲学观念的目标和意义，并不是认知一个对象，而是改 变我们对于“存有”的意识及对事物的内在态度。
理解Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的意义，具有创造一个可能性的意 含。因此，哲学家便对自己说：保持Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的开放范 围吧！不要把你自己迷失在那些仅仅被知的东西中！不要让 你自己与超越性脱节！
在思考关于时暂性的存在时，人们必须不断的历经Ｅｎ A ｃｏｍ－ｐａｓｓｉｎｇ的各种模式。我们不能够停留在任何一个模式 上面。每一个模式都是需要其他模式的。失去任何一个模式， 会使其他模式变成虚假的。所以，哲学家不想忽略其中的任 何一个。
这些模式是彼此相关的。它们之间的紧张冲突，不象一 个彼此想要消灭对方的战争，而是相互的助长和加强。因此， 理性与存在性两种，必须防止它们成为相互的排斥；不要彼 此带着敌意而分离，而要彼此透过相互的怀疑而成长。
两者之间的关系不是一种平面相互性的关系，而是一种 上下活动的关系。人们不能够期望较低的东西将机械地产生 较高的东西，人们也不能够期望以较低的东西作为条件，而 较高的东西能够基以产生。因为较高的东西有它自身适当的 原因。较高的东西赋与限界和次序给较低的东西，但并不能 产生较低的东西。人们永不应忘记Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的一切模 式对一切其他的关系，也不应忘记这种关系的方向。
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就象某种相当黑暗的东西一样，Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的各种模 式，是藉理性之光而呈现出来的，因此，透过理性，它们之 间，有一种外在的相似性。要认识这一点，必需哲学家不要 拿单纯的生活力来代替存在性，或以自然来代替超越性。
除非人们保持他们可能存在性的意识，否则，这种哲学 思维活动的开放范围会变成一种危险：这里有一个危险，那 就是人们可能以为自己由于对万事万物作抽象思维而迷失。 但是，对Ｅｎｃｏｍｐａｓｓ－ｉｎｇ的真正思维乃是从所有被显示出 来的方向中回到我当下具体的史实性而反映出来。现在，我 们是第一次能够存在于现在而没有消失在无思、盲目和不相 关的束缚中。也是第一次能够抓住整个“存有”的广阔性而 没有把自己迷失在单纯悟性之普遍性的虚空中，没有把自己 迷失在经验存在之无意义的固定性（ｆａｃｔｉｃｉｔｙ）或某种空洞的 未来中。因为历史的确定性与“存有”无限范围之开放性的 关系也是连在一起的，存在性与理性也是连在一起的。我们 愈是无拘束地借思想而透入这个历史深渊，那么，我们的爱， 在其历史的现在中，便愈加真实。霍德林说：“谁曾想过那最 深刻的，谁便爱那最现实的。”
人可以在非狂热的绝对性，在仍然开放的决定性下，追 求他自己之真理的路径。
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八、海德格：回到形上 学基础之路
C 前言：马丁·海德格生于一八八九年。他的主要著作 《存有与时间》一书，于一九二七年问世，以后的几次再版， 仍旧保留原版的页数标记，下文中也是采用这个页数标记的。 海德格有时候把此书缩写为《Ｓ．ｕ．Ｚ》（相当于英文中的Ｂ． ．Ｔ．之代表“存有与时间”），就象康德的 《纯粹理性批 判》常常被缩写为《Ｋ．ｄ．ｒ．Ｖ》一样。
一九二九年，海德格出版一篇为数十七页的演讲辞，名 为《何谓形上学？》，一九四三年又在这篇讲辞之后，加上一 篇为数九页的附录。这两篇文章都有英文译本，这两篇英译 本是与其他三篇短文和几乎两倍于原文长的编者材料，共同 收在名为《存在与存有》一书中的（该书全长四百页）。一九 四九年，海德格在他演辞的第五版中，加上了一篇十五页的 序言。这篇序言是一篇可以单独存在的论文，有它自己的名 称，而海德格也非常地重视它。他自己把它选入我们这本选 集中。
这篇论文，因为过去没有人把它译成英文，因此是特地 为了我们这本选集才把它译出来。关于很多重要名词和特别 困难地方的翻译，海德格曾口头的和书面的回答了很多问题。 随便举些例来说，例如我把Ｓｅｉｎ译为Ｂｅｉｎｇ，把Ｓｅｉｅｎｄｅｓ译
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为ｂｅｉ�
