存在主义-第36章
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欺骗？然而仅只辨别出受谴责的驱使力是不够的；它必然同 样了解它们是要被压抑的，而这至少意含着它对它的行为有 所知晓。总之一句话，如果监察官只能分辨出哪些冲动是需 被压抑的，却不意识到对它们的分辨，这如何可能呢？我们 如何想象一个知的行为，而它自身对自己的知是不知的呢？知 就是知道自己知，艾伦（Ａｌａｉｎ）曾如此说。让我们更进一步： 一切知皆是对于知之意识。因此，患者的抗拒，意含着监察 官对它所压抑的东西有所认知，意含着对心理分析者的问题 所导向的目的有所了解，并且意含着一种综合行为，由此行 为它可以对它所压抑的复合体之真象以及指向它的心理分析 假说加以比较。这些不同的作用逆转来又意含着这个监察官 是意识（到）自身。然而监察官的自我意识是何种型态呢？它 必然是意识到驱使力被压抑之意识，然而它之如此意识它只 是为了不意识它。如果监察官不是在自我蒙骗又能如何解释 呢？
心理分析未曾为我们获得任何东西，因为为了克服自我 蒙骗，它在潜意识与意识之间建立了一个自动的自我蒙骗意 识。建立一种真正的双重性甚至三重性（Ｅｓ，Ｉｃｈ，Ｕｅｂｅｒｉｃｈ， 三者通过监察官来表现它们自己），这种努力，到最后仅变成 了有名无实的术语。对自己隐瞒某些事物，这一反身观念，其 本质中即意含着一个同一的心理机构，结果，也就意含着这 同一心理机构中有着双重行为，一方面是意图将隐藏之物指 出，另一方面却又压抑它，伪装它。这两种行为互为表里；这 即是说，在它的存在之中包含着对方的存在。以监察官为假 说，来区分意识与潜意识，心理分析并未能分解前述行为的
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两个层次，因为力比多 （ｌｉｂｉｄｏ）是一种盲目的欲求，它要求 有意识的表现，而有意识的现象又是一种消极的、经过伪装 而后表现出来的结果。心理分析学所做的，仅是把压抑和吸 收的双重行为安置在监察官这一关卡上。更且，关于全体现 象之统一 （对驱使力之压抑，它伪装自己，并以象征的形象 “通过”），以及在其不同层次之间建立符合理解的关连，问题 仍然存在。被压抑的驱使力之伪装它自己必然包括着以下的 意义：１．意识到被压抑，２．意识到它之所以被驳回是因为 它是它自己的样子，３．伪装投射。这种使驱使力本身被伪装 的装饰行为，没有任何浓缩论或转嫁论可以加以解释，因为 对伪装的步骤之描绘，仍旧隐含着想象从它的目的上去了解 它。同样，设若意识未在监察官的范围之外，包含对既渴望 又被禁止的目的之半透明的了解，则伴随着驱使力之象征性 的与有意识的满足而产生的痛苦与乐趣，我们又何以解释呢？ 由于摈弃心理上有意识的统一性，佛洛依德不得不在每个地 方都运用一种魔术性的连结，以便使距离遥远的诸种现象越 过中间许多阻碍，连结在一起，这正象是交感魔术连结起被 魔术所咒的人与他的蜡像。潜意识的驱使力（Ｔｒｉｅｂ）经由魔 术而被赋予“被压抑”、“被谴责”的性格，这种性格完全浸 透了驱使力，染色了它，并且魔术性地激起它的象征行为。同 样，有意识的现象也完全被它的象征意义所染色—— 尽管它 自己不能在清晰的意识中了解这种意义。
除却原则上的弱点，这种魔术性的解释仍旧不能避免两 种互相的矛盾，互为表里又互相毁灭的东西之共同存在—— 它们存在于潜意识阶层。这一种学说的提倡者把自我蒙骗
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“实体化”了，但并未曾逃脱它。维也纳的心理学家斯提克 （Ｓｔｅｋｅｌ）之脱离心理分析传统，原因就在此处。他在“女性 不感症”一书中写道：“每次当我能够做足够的观察时，我都 确定精神病的症结是意识的。” ① 此外，在他的作品中，他报 告了一些病学理上自我蒙骗的个案，而这是佛洛依德的学说 所不能解释的。譬如说，有一种现象，由于婚姻的不忠实，妇 女们会得不感症；这种情况是，她们自己隐藏的并非沉入黑 暗中的复合体，而是那些在客观上可以发现得出来的行为动 作，这些动作，当她们去实行时，自己是不会不知道的。事 实上，有些做丈夫的常常向斯提克说，他们的太太有明显的 享乐表现，然而这些太太当被问及的时候，却严厉否认。在 此，我们发现到一种分离类型。斯提克所能供给的质料告诉 我们，这些病理学上不感症的妇人，故意使自己分离于她们 所惧怕的乐趣；有许多例子说明，在性行为的时候，她们把 念头转向日常杂物，算她们的家务，这能够说她们是无意识 吗？然而一个将自己同自己所经历的乐趣做如此分离的不感 症妇人，并非讽嘲性地和彻底地同自己一致；她之所以如此， 乃是为了向自己证明自己不感。事实上我们必定会碰到这种 自我蒙骗的现象，因为用之以使自己在所经历的乐趣中不在 现场的努力，正意含着对这种乐趣的承认，以便否认它。然 而如此我们已不在心理分析的范围内。潜意识的方法，一方 面，由于破除了心理的统一，它无法解释在一开始它要解释 的东西；另一方面，自我蒙骗的行为有无限的型态存在着，这
① 见Ｎｏｕｖｅｌｌｅ Ｒｅｖｕｅ Ｆｒａｎｃａｉｓｅ。
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些行为明显地摈弃这种解释，因为在本质上它们就意含着它 们唯有在意识的半透明状态才能出现。我们发现，对我们所 意图解决的问题我们尚未触及。
Ⅱ． ·自·我·蒙·骗·的·类·型 假如我们要摆脱这项困难，我们就必须对自我蒙骗的类 型做更进一层的察看，并试图对它们作一描绘。这一种描绘 或将使我们可以更为确切地确定，构成自我蒙骗之可能性的 条件，这即是说，可以回答在一开始时我们所提的问题：“假 如人是可以做自我蒙骗的，则他的天性必然是什么样子？”
举一个例子：一个女人答应了某一个特定的男人与他第 一次出去。她知道得很消楚，向她说话的这个男人对她所怀 的希望。她也知道或迟或早她总要做一个决定。然而她并不 想去认清这紧急情况；她只关心这同伴的可敬与体贴态度。她 并不去了解这种行为是想达成我们所称之为“第一步接触”的 行为；这就是说，她并不想去知道他的行为所表现的时间发 展的可能性；她把这些行为局限于它的当前状态；她不想去 理解他对她所说的话中表面的意义之外任何其他的意义。假 如他对她说：“我觉得你十分具有吸引力！“她就会把这句话 的一切性的背景解除；这说话者所说的话，所表现的行为，她 仅赋予直接的意义，而且只是客观性的。对她说话的男人在 她看起来是诚实可敬的，如同这张桌子是圆的或是方的一般， 或如这片墙是蓝色的或是灰色的一般。以这种方式，她赋予 这说话的实质乃是永久的，如同物体的实质，只是其实质的 严格呈现，投射于时间之流而已。这是由于她并不十分想知 道她所需要的究竟是什么。在内心深处，她很清楚她所引起
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的欲望，然而酷烈的及赤裸的欲望却会羞辱她并且吓着了她。 然而，对她仅仅是尊敬，她却觉得不够迷人。为了满足她，必 须有一种情态是对她整个的人格而发—— 这即是说，对她整 个的自由而发—— 而这种行为，又转过来承认了她具有自由。 然而同时这种情感又必须是全然欲念的，即是说，必须是以 她的身体作对象而发的。这一次她要拒绝了解这欲望的本来 面目；她甚至连一个称谓也不给它；她只在这种限度之内去 了解它，即，它超越它自己，成为羡慕，尊敬，并且它完全 被吸附于它所产生的较为精美的形式中，它除了温柔与鲁莽 之外没有任何其他意含。然则设想现在他握住了她的手，他 的同伴这一场举动，由于唤起她做一个即刻的决定，而冒着 改变处境的危险。把手留在他手里，是接受挑逗，是答应了 他。把手撤回来就破坏了给予这个时刻以魅力的不稳定的、受 了干扰的和谐。她的目标唯有尽可能拖延做决定的时间。我 们知道下一刻所发生的是什么：这位年轻的女士让她的手留 在他手里，然而却不注意到她把它留在那里。她不注意它，因 为她在这时刻变成了完全智性的人。她把她的同伴拉到感受 性的思考之最高领域：她谈起生命问题，谈起她的生活。她 以她最重要的层面来表现她自己—— 她是一个人格，一个意 识。在这个时刻她已完成了灵魂与身体的离异；她的手留在 同伴的两只温暖的手中间—— 既非同意亦非拒绝—— 仅是一 件事实。
我们要说这个妇人是在自我蒙骗之中。然而我们立刻又 看到，为了让自己停留在这种自我蒙骗之中，她运用了许多 不同的步骤。她解除了她同伴行为上的武装—— 把它们约减
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为仅仅它们本身所是的样子：这即是说，这行为只存在于它 们本身的状态。然而她又允许自己享受他的欲望—— 以她不 把它们当作它们所是的状态为限，以把它们认作是它们的超 越的状态为限。最后，当她一边深深地感觉到她的肉体的在 场—— 可能到一种扰乱她的程度—— 一边又认知自己不是自 己的肉体，并且似乎是从高处在思考它，把它当作一个事情 发生在它身上的被动物体，然而事情的发生却是既不可挑起 又不可躲避的，因为它的一切可能性都是在它之外。在这种 自我蒙骗的许多层面之中，我们发现了什么样的统一结合呢？ 那是某种技巧，用以组成互相矛盾的概念，这些概念在其本 身之中，把某个理念及这个理念之否定，结合在一起。如此 酿成的概念，利用了人性的双重资本—— 人类同时俱是事实 （ｆａｃｔｉｃｉｔｙ）以及其超越（ｔｒａｎｓｃｅｎｄｅｎｃｅ）。人类实况中的这两 个层面，事实上能够、并且应当能够达成一种有实效的协调。 然而自我蒙骗既不希望协调它们，又不想把它们笼罩在一个 综合之中。自我蒙骗在肯定它们的同一之际，又保持它们的 分别。它一定要肯定事实，视之如同超越，并肯定超越，视 之如同事实—— 其所运用的方式为如此，即是，当他认知其 一之际，立刻发现他遽然面对另一个。
在某些名言中，我们可以发现到自我蒙骗的典型公式 —— 这些名句都是经过正确孕育，而能述明自我蒙骗之全部 效果的。例如让克·查尔多纳（Ｊａｃｑｕｅｓ Ｃｈａｒｄｏｎｎｅ）的一本 小书的书名：《爱比爱更多》。在此处我们看到当前的事实爱 （“两个皮肤的接触”，肉欲，自我本位，普鲁斯特 （Ｐｒｏｕｓｔ） 的嫉妒机械说，亚德勒Ａｄｌｅｒ的性之交战等等）同超越爱（莫
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利亚克（Ｍａｕｒｉａｃ）的“火之川”，对无限之渴望，柏拉图的生 命本能 （ｅｒｏｓ），劳伦斯的深沉的宇宙直觉等等）如何结合在 一起，在此处我们离开了事实，而发现我们自己突然越过了 当前的与事实的状态，越过了心理学范围，到达了形而上的 中心领域。另一方面，沙蒙 （Ｓａｒｍｅｎｔ） 的一篇戏剧的名称 《我比我自己伟大得多》，同样表现着自我蒙骗的性格，它把 我们首先抛入充分的超越之中，以便突然将我们拘限于我们 的事实元素之狭隘的范围里。同样的结构我们可以在下面的 句子里发现：“他已经变成他原来的样子。”也可以在它同样 有名的对偶句里发现：“永恒终会把每个人都变成他自己。”我 们都十分了解，这些不同的公式所呈现的仅仅是自我蒙骗的 表象；它们之以如此困思的（ｐａｒａｄｏｘｉｃａｌ）方式来表达，显然 是为给心灵一个冲激，并用谜团来使它羞困，然而我们所关 怀的正是这个表象。在此处所当注意的是，这些公式并未建 立新的、具有坚固结构的理想；相反地，它们之所以形成，就 是为了停留于永久的分离状态，以便任何时候它们都可以从 自然的现况溜入超越，并且从超越溜入现况。我们可以看出 自我蒙骗对于这些判断的应用，这些判断的目标全然在于建 立“我不是我所是”。设若我不是我所是，譬如说，我就可以 认真地考虑一下别人对我所做的不利的批评，严谨地询问自 己，并可能被迫承认其中的道理。然而，谢谢超越，我并不 完全受支配于我所是的状态。我甚至可以不去考虑对我的谴 责的正当性。正如同苏姗对费加罗所说：“证明我对就是承认 我可能会错。”我是立足于一个谴责所不能触及的层面，因为 我真正所是的，乃是我的超越面。我从自己逃脱，我躲开了
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自己，我把我破碎的旧袍留在吹毛疵者的手中。然而自我蒙 骗所必须的暧昧是来自我在此处肯定我是我的超越，其情况 就如同我是某种东西。只有如此，事实上，我才能感到我逃 脱了一切谴责。就是在这种意义上，我们那么年轻的女士才 把那使人羞辱的欲望净化了。（这欲望是她连名字都不肯给予 的）；—— 其方法是把它视为纯净的超越。然而，“我比我自 己伟大的多”这句话，却在把我们的超越变为事实之际，做 了我们的种种失败与脆弱的无限借口。同样，这位年轻的弄 情女性以如此的程度支持着超越，致使她的赞美者对她的尊 敬与推崇早已存在于超越层面上。然而她又拘捕住这超越，用 当前的一切事实来胶着它，它是一种被拘捕了的超越，它已 不再超越自己迈向任何东西。
但是，虽然“超越—— 事实”这一趋变概念是自我蒙骗 的最基本工具，它却不是唯一的。我们可以同等运用由人性 实况抽绎出来的其他双重性；人性实况，我们可以粗略的说， 它的为己存在 （ｂｅｉｎｇ－ｆｏｒ－ｉｔｓｅｌｆ）寓含着为他存在 （ｂｅｉｎｇ －ｆｏｒ－ｏｔｈｅｒｓ）。在我的任何行为中都可能聚合着双重顾虑， 我自己的以及他人的。在这两种状况中，我的行为不会呈现 完全相同的结构。然而正如稍后我们将看到的，在我的存在 这两重层面上，我的存在并没有表面上的不同，以致我对自 己似乎是真实象，而他人仅有关于我残破不全的影象。我的 “为它存在”及我的“为己存在”所具有的同等存在尊严，允 许着一项永久不可分割的综合，以及从为己存在逃入为他存 在，并从为他存在逃入为己存在的永久游戏。我们也看到我 们这位年轻的女士对“在世界中间存在”（ｂｅｉｎｇ－ｉｎ－ｔｈｅ－
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ｍｉｄｓｔ－ｏｆ－ｔｈｅ－ ｗｏｒｌｄ）所做的运用；这即是说，在其他物 体之中做为一个被动物体—— 以便使她突然脱离她的“在�
