健全的思想--或和超自然观念对立的自然观念-第20章
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衡过的人，都会相信，宗教和宗教道德对人类是有害的，并且
在任何场合下都违反人的本性。
“人民，武装起来！起来保卫天主的事业！上帝受到了侮
辱！信仰处在危险中！打倒无神论！打倒亵渎神灵的行为！打
倒异端！”神甫们历来就运用人们绝对无法理解的这些可怕词
句的神奇力量煽动了人民，推翻了君主，燃起了内战的火焰，
号召人民自相攻击。如果我们企图弄清楚引起上天愤怒和造
成最大的破坏的那些似乎严正的原因，原来关键在于抱着狂
妄幻想和可笑臆造的神学家，或者怀着他那非法的野心的僧
侣，破坏了社会的联系，并且使人类淹没在血泊泪海中。
１７３ 宗教和政治的结合对于人民和君主
都是极端有害的
当世的掌权者在把上帝请来管理人民以后，就自封为上
帝的受涂圣油者及其在地上的代理人，认为自己的权力是神
灵授与的，这样当然就一定会使僧侣阶级变成自己的竞争者，
或者变成自己的主人。所以，无怪乎僧侣阶级如此经常地利用
天上的帝王来压迫地上的帝王。难道这个僧侣阶级没有成千
次地告诉过地上君主，说最强大的政权应当屈从于教会信仰
的权力么？再没有比同时侍奉两个主人更困难的处境了，如果
这两个主人在他们对仆人提出的要求上不能取得一致的意
见，处境就会特别困难。
宗教和政治的结合必然会形成国中之国。在这种局面下，
神甫解释的神的法律常常违反了国家的法律和利益。当君主
手上掌握了稳固的权力，当他们确信自己的臣民会忠心耿耿，
神的法律有时就不得不对地上统治者英明的指示让步；但是，
最常见的情形是王权屈服于神权，亦即王权适应于僧侣的利
益。对于君主说来，再没有比侵犯僧侣的权力更加危险的事情
了，也就是说，再没有比企图矫正宗教加以合法化的各种弊端
更加危险的事情了。如果神权、神职人员的特权、财富和个人
受到侵犯，上帝就会勃然大怒。
只有当所有这些理论符合人们的利益的时候，人们的形
而上学捏造或宗教信念才会影响他们的行为。这个真理在许
多君主对待他们经常要加以反抗的教会权力所采取的态度上
得到最令人信服的证明。难道深信宗教的必要性和权利的君
主们不应当衷心认为自己有义务驯服地实行僧侣阶级的命
令，承认这些命令是神灵意志的表现么？从前有过一个时候，
深信教会权力的优越性的君主或人民都是比较一贯的，他们
处处都向僧侣阶级让步，甚至变成了僧侣意志的奴隶和驯服
工具；这个“幸福的”时代已经过去了。无论这多么奇怪，现在
某些最虔诚的君主虽然承认人们是神灵的仆人，但是经常反
抗他们的意图。凡是十分信仰神灵和恐惧神灵的君主，本来都
应当经常拜倒在神甫面前，承认他们是真正的统治者。本来
嘛，地上谁的权力能够同至高者的权力相比呢？
１７４ 对于绝大多数的人来说，宗教崇拜
都是劳神伤财的
力求巩固自己臣民的偏见的君主，是不是足够严肃地考
虑过那些认为自己有权擅自发号施令和以上帝的名义煽动几
百万民众的激情的享有特权的笰E惑家们的说教过去所产生的
和永远会产生的那一切后果呢？当这些神灵的代言人想在国
内制造混乱现象时（像我们经常观察到的情况那样），他们会
造成怎样的毁灭和破产的局面啊！
对于绝大多数人说来，再没有比神灵崇拜更有破坏性和
更使人负担不起的了。在每一个国家里，神职人员不但构成国
民中最高的特权阶级，而且掌握着全部社会财富中的绝大部
分，他们认为自己有权在自己的同胞身上征收层出不穷的苛
捐杂税。至高者的这些中介人为了他们所享受的那一切巨大
的利益会给民众带来怎样的实在的好处呢？为了换取财富和
尊荣，他们显然只给予民众一些秘密、猜测、典礼、强词夺理的
辩论和没有休止的纠纷，而因为有了这些东西国家往往必须
付出自己臣民的鲜血的代价。
１７５ 宗教腐蚀道德
宗教冒称是道德最稳固的基础，它显然会使道德丧失真
正的刺激力，而用臆造的推动力和不可理解的幽灵来代替它
们，这分明违反健全的思想，谁也不可能真正接受。所有的人
都肯定地对我们说，他们坚决信仰有赏有罚的上帝；所有的人
都认为自己深信天堂和地狱的存在；但是我们可不可以说，这
些信念会使人们变得好一些或者在大多数人的心灵中会战胜
微小的世俗利益呢？人人都肯定地对我们说，他害怕神灵的审
判，但是只要各人相信他能够躲过世人的审判，他就会纵情恣
欲。
对不可见的法官的恐惧比对可见的法官的恐惧很少有更
强烈的影响。在遥远的未来渺茫虚幻的苦难的威胁没有站在
绞刑架下或者目睹被吊者的形象那么使人心惊胆战。我们不
会发现廷臣害怕上帝的愤怒能够稍微比得上对丧失君主宠爱
的恐惧。抚恤金、爵位、勋绶能够使人忘记地狱的苦难和天上
帝王的宫殿里的一切享受。女人的温存永远胜过至高者的威
胁。笑语、趣谈、俏皮话比严肃的宗教教训给世俗的人的印象
要强烈得不能相提并论。
人们不是硬要我们相信，只要有深刻的、真诚的忏悔，就
足可以得到上帝的赦宥么？但是我们很少看见有这种真诚忏
悔的事例；无论如何我们很少知道偷盗者即使在临死前的一
刻钟会归还非法攫取的财物。自然，人们都使自己相信，如果
他们无法逃脱地狱的火焰，那么他们会用种种方法忍受它，因
为同老天爷永远是可以商量的，比方可以为了教会的利益牺
牲一部分掠夺来的财富；大多数虔信宗教的骗子都心安理得
地死去，很少对他们曾经用来在这个世界上获得了许多财富
的那些方式感到悔恨。
１７６ 笃信上帝的极其危险的后果
连最热心于保卫宗教及其必要性的人也承认，人们真诚
信教的情况是极少有的；我要补充一句，这种情况对社会是完
全没有益处的。当人们不再为地上世界所需要的时候，他们就
厌恶这个世界；当女人在尘世生活中再也找不到快乐的时候，
她就献身于上帝。她的虚荣心要求她扮演虔信者这个新的角
色，因为这个角色补偿她丧失了的往日的享乐。细心地履行宗
教仪式可以使她消磨岁月；阴谋、倾轧、造谣、诽谤可以供她用
来在像她自己这样一伙虔信者中间出人头地和争夺地位。
如果说虔信者具有讨好上帝和它的神甫们的才能，他们
就不会得到社会的好感，或者说，不会有益于社会。在虔信者
看来，宗教是一种便利的假面具，可以掩饰和辩护任何情欲：
虚荣、坏脾气、敌意、报复、偏执、记仇。虔诚的人掌握着肆虐之
权，对于温良、宽容和快乐他们都是不在意的；笃信宗教允许
人审判其他的人和为了神灵更大的光荣而惩罚和处死不敬神
灵者。虔信的、同时又不具有社会生活所必需的任何一种品质
的人，——这是司空见惯的现象。
１７７ 来世生活的假设不会使人得到安慰，也不是
道德所需要的
人们肯定地对我们说，来世生活的教条对社会的幸福具
有重大的意义；人们以为，没有这个教条，人在地上就不会有
行善的任何刺激力。总之，为了使有理性的人懂得在地上应该
怎样行动，他需要幽灵和无稽之谈！难道我们每个人不是清楚
地了解，我们希望得到我们周围的人的赞许、尊敬、同情，我们
的利益就在于不做一切可能使我们招致耻辱、轻视和公愤的
行为么？无论庆祝会、谈话、集会的时间如何短促，难道人们不
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力求在他的同类中间扮演一个对己对人都可敬的和愉快的角
色么？如果生命只是一个过渡阶段，我们就要设法改善它；但
是如果不尊重我们所有的旅伴，我们就无法达到这个目的。
宗教充满着暗淡的、忧郁的幻想，它断言，人在地上只是
过客；它又做出结论说，为了得到这次在地上旅行的幸福，人
应该离群索居，拒绝他在旅途中遇到的一切快乐，和放弃能够
使他在劳累和沉闷的旅途中当作消遣和休息的种种享受。斯
多葛派晦涩的哲学有时也像宗教一样给我们同样一些并不合
理的忠告；比较合理的哲学则劝我们用鲜花铺满我们生活的
道路，从这条道路上赶走一切悲伤和恐惧，在旅途中分享我们
同志们的乐趣，并在种种的快乐和无害的消遣中寻找休息，而
摆脱我们在地球这个舞台上如此频仍地遇到的一切困难和乖
运；这个哲学教导我们说，为了使旅行愉快和惬意，我们必须
避免一切可能会损害我们的东西，并且严格不渝地预防一切
可能会使我们变成我们的旅伴所讨厌的人的行为。
１７８ 和虔信者比较起来，无神论者有更多的为善的
动机，有更多的理由顺乎自己的良心
人们问我们：怎么能够促使无神论者行善呢？能够促使无
神论者行善的东西就在于：希望使自己和自己的同类满意；追
求安宁和幸福的生活；需要得到他人的爱和尊重，因为这些人
的存在和属性比绝对不能认识的某个存在物要实在得多和容
易理解得多。人们可能对我们说，对于不害怕上帝的人说来，
再也不可能有任何可怖的东西或不允许的事情。但是这种人
会害怕人民；他会害怕他们的轻视，他会害怕耻辱、法律的制
裁；并且最后，他会害怕自己，害怕良心责备，而所有认为自己
照理应当为自己同类所痛恨的人都会受到良心责备。
良心——这是我们内心的法官，它正确无误地证明我们
的行为在何种程度上应当受到我们邻人的尊敬或谴责。良心
是建立在我们对人们的认识和我们对自己的行为必然使人们
产生的那些感情的认识的基础上的。虔信者的良心只知道自
己是否得到上帝的欢心，但对这个上帝他是没有任何观念的，
因为向他说明上帝的不可理解的和值得怀疑的意图的就是那
些值得怀疑的人，这些人和虔信者本人一样并不了解上帝，他
们在什么东西会使这个上帝喜欢或者不喜欢的问题上常常自
相矛盾。简言之，控制信教者的良心的人就是那些本身就昧着
良心和利令智昏的人。
无神论者能不能有良心呢？有什么动机可以使他暗中不
干坏事，或者在人们看不到和法律管不到的地方不犯罪呢？生
活经验会向无神论者证明，没有哪一种恶行不会必然地招致
报复。而且如果无神论者珍重生命，他就会避免一切可能会损
害他的健康的过激行为；他不会愿意让自己过苟且偷安的可
怜生活，也不会愿意折磨自己和别人。至于说到暗中干坏事，
那么由于他无法避免的内心的恐惧他是不会去干的。如果无
神论者是聪明的，他不能不承认自尊心的意义。这种自尊心是
每一个诚实的人都应当追求的。其次，无神论者不能不知道，
任何一些无法预见的情况都可能揭露他的一切秘密勾当。总
之，死后的世界绝对不会成为人们行善的刺激力，如果他们不
在地上寻找这种刺激力的话。
１７９ 应当认为主张无神论的君主比俯拾皆是的虔
诚而且残酷的君主好
有神论者对我们说：“无神论思想家本身可能是十分正派
的人，但是他的著作却教育出一些信仰无神论的政客。君主和
他们的内阁大臣如果没有受到对神灵的恐惧的约束，就会丧
尽天良地让自己任意横行霸道。”但是，无论我们把高踞宝座
的无神论者设想得如何荒淫无道，他的恶德以及他带来的危
害总不可能跟不但不是无神论者反而常常以最是笃信宗教和
虔敬神灵著称的所有那些侵略者和暴君、压迫者、野心家和廷
臣给人类造成的那些暴行和罪恶相提并论。难道有哪一个不
信宗教的君主能够比集宗教信仰和令人可憎的恶德于一身的
路易十一和菲力普第二或者黎塞留更遗害于世界吗？我们几
乎不知道有主张无神论的君主，可是把极端的残酷和最狂热
的虔诚结合于一身的暴君和内阁大臣则是司空见惯的现象。
１８０ 以哲学为基础的道德对于美德说来
是完全足够的
凡是肯思考的人必然会意识到自己对他人的义务，一定
会承认自己同他们的联系；他会研究自己的性格，了解自己的
需要和愿望，弄清自己对决定他本身的幸福的那些存在物的
义务。所有这些思考就自然而然地产生出道德原理，因为道德
是生活在人类社会中的人不能不有的。凡是喜欢进行自我分
析，喜欢研究和探讨一切现存事物的根源的人，通常都没有那
些极有害的情欲；他的最强烈的情欲永远是渴望认识真理，而
他的野心仅仅在于力求把这个真理告诉别人。哲学能够培养
人的心灵和头脑。从道德和正直的观点来看，能够独立思考的
人之胜于照例无所用心的人，难道还不明显么？
如果无知有利于神甫和压迫人类者，那么对于社会它就
是十分有害的。没有受过教育的人不能利用自己的理性；一个
既没有理性又没有教养的人简直是一个野蛮人，他随时都可
以犯罪。道德或关于人的义务的科学，只有在研究了人的本性
以及人和所有在生者的关系以后才会理解。凡是自己不思考
的人，他就不懂得真正的道德，也不可能满怀信心地沿着美德
的大道前进。人们越不思考，他们就越坏。野蛮人、君主、有钱
有势的人、社会败类——绝大部分都是坏透了的人，因为他们
是最不用脑子进行思考的人。
虔信者从来不用脑子，而且反对思考；他害怕任何的批
评；他屈服于权威，而且常常认为听信不怀好意的人的唆使去
为非作歹乃是自己的神圣义务。无神论者则是沉思的，他鄙视
迷信，而重视自己的生活经验。如果他的沉思是正确的，他的
良心就是纯洁的；他就会有比虔信者更多的实在的动机从事
善良的事业，因为虔信者除了幽灵以外，没有任何道德上的刺
激，因为他从来不尊重自己的理性。但是，我们试设想，推动无
神论者行善的种种刺激还不是强大得足以控制他的情欲，他
的目光还如此短浅，竟会不承认促使他同自己的情欲作斗争
的最明显最实在的原因。那又有什么关系！他可以既恶且坏；
但是他绝不致于比笃信宗教的人更好或者更坏；固然宗教有
自己一整套神圣的诫律，但是这些虔信者并不戒除宗教所谴
责的种种行为。难道信仰宗教的坏蛋比没有任何宗教信仰的
坏蛋更不可怕么？难道笃信宗教的暴君比不信宗教的暴君更
不专制么？
１８１ 信念对人的行为有时很少影响
前后一贯的人是极其少有的。只有在人的信念符合于他
的性格、他的情欲和利益时，这些信念才会影响他的行为。正
如我们从日常经验中所知道的，宗教信念造成许多恶，却很少
产生善；这些信念之所以有害，是因为它们经常姑息暴君、野
心家、狂信者和神甫的情欲；它们之所以毫无益处，因为它们
不能抵抗绝大多数人的自然的迫切的兴趣和利益。如果一个
人的宗教信念违反他的强烈的欲望，他总是要抛弃自己的这
些信念；那时即使这个人不是无神论者，也完全会像任何一个
无神论者一样地行动。
如果我们想根据人的行为判断他的信念或者根据人�
