君主法规论释+索达吉堪布译释-第10章
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也是无济于事”。所以，修行人应经常修白骨观，依缘起性空甚深之理来观诸法之本性，对治自己的贪欲，或者经常闻思中观经论，如《入中论》《中观四百论》《入菩萨行·智慧品》等，再三深思。能于自相续中生起真实的定解，则无论魔王波旬射来怎样的乱箭，有了这些如铜似壁的挡箭牌，就不会象驯服的大象任人主宰，而能如雪狮一般巍巍安住于正见的雪山中如如不动。
恒时若依诸贪欲，如火加薪日炽盛，
彼毁盛德声誉等，是故知足则安乐。
如果常依各种贪欲奢望来满足自己，就如同在火上加柴薪愈趋旺盛，结果只能是毁坏相续中的盛德和世人共赞的美誉等。是故应以知足少欲为所行之准则，必然会自得其乐。
世人对财、色、名、食、睡的贪执都是无止境的，如《四百论》云：“虽经久享用，境无穷尽际，如恶医治病，汝身劳无果。如有依土虫，爱土终不息，如是爱欲人，欲望增亦尔”。如乾隆帝之大臣和坤，所贪之财胜过国库之多，仍不厌足，后被清查，没收充公，将其囚于牢狱，他才反省深思悔叹到：人生百年如一梦，多年贪财岂应理，至今思之遂已晚，为财贻误此生事！几年前的某歌手，曾因贪女色而三番五次成为狱中囚，其悔恨歌流行一时，警戒世人。有些人为了贪名声地位，而趋炎附势或以钱买官，讨好卖乖，拉着领导的鞋后跟往上爬，失去了正常的人格，遭来世人的讥讽。这些人对其各自所贪，起初贪一份，后来无法自制，得寸进尺，得尺进丈，贪欲心之增长犹如于旺火上加薪之势，日胜一日，往昔的盛德威望等一切，皆被贪欲之火化为灰烬。以贪累形，得不偿失，今生失毁一切威德盛誉，来世也只有自食其果，所以应以知足常乐，少欲安心为座右铭。古人颜回一瓢一食尚足矣，古德亦有山洞三衣为依者。凡贤圣人中，家财万贯妻妾成群者，曾见有几多？因此，大家应如噶单大德所说：“心依于法，法衣于贫……”。这样，今生德望增长，来世安乐无疑。
一人虽具大地上，所有欲妙诸受用，
不得满足复生贪，故当少欲知足也。
一个人虽然拥有了大地上所有的欲妙，具足一切受用，但仍然不能满足其欲望希求之心，还会生起更强烈的贪求心，所以应当遏止贪欲，知足少欲才是。
世间凡夫常以自己的错觉而误将所寻得的暂时满足作为一种快乐。然而欲望犹如无底洞，除了少欲知足以外，没有任何东西能填满它，得十贪百，得万希亿。除了真正的大成就者，无论是穷富都会有粗细不等的贪欲烦恼。象南方某市的一位老总，他的固定资产上亿，高级豪华轿车有七辆，每天的消费耗资几千，但他还是每天象绿头苍蝇一样，唯利是求，忙着交易，没吃过一顿安宁饭。看上去他一点也不厌烦，没有半点满足感，有可能把地球装在口袋里，他还嫌不够，更希求得到月球一样。正如《因缘品》云：“天降粮食珠宝雨，多贪凡夫也难足，智者以此知欲乐，无穷过患之害性”。有些地方的出家人，自己拥有小车、别墅、大哥大，存款上万，施主供养至少上千才肯接受，还拼命白天赶经忏，打水陆，交叉做几堂佛事，晚上还高价为人超度……又不舍得上供下施，贪这么多钱可能去贿赂阎王爷吧，否则干什么用呢？除了增添防盗之烦恼，肯定对道心毫无助长。所以，这些贪财鬼守财奴应反思一下：究竟这些钱财对你的今生来世有什么帮助？事实上，真正的快乐不是贪求得来的，而是象佛陀和历代大德那样知足少欲才能获得。
具有知足胜财富，了知分寸胜行为，
始终如一情谊长，具大慈心胜尊主。
具足知足少欲则是拥有了世上最胜妙的财富，言行掌握分寸则是极殊胜的行为；自始至终情谊绵长，并且具大慈悲心，这才是世间最尊贵的君主。
世人谁都希望自己富有，然而最殊胜的财富，唯有知足者才拥有，因对自己的现状满足，别无所求，故无有缺少。否则，即使具有三千大千世界的财富，他仍不满足，还是觉得自己很贫穷，心里很痛苦。深居山洞的米勒日巴尊者，虽然小偷在洞里也难找到食品，他自己的内心却很富有。现代有些大法师，言行有分寸，说话恰到好处，为人处事适合而止，对等同的人十分谦让，不会喜新厌旧，随便结交，对待亲近他的人，他很善于根据各人的性格习气，以不同的方法调伏。对待弟子中那些身心疾病十分严重者，特别悲愍，常在百忙中抽出时间与他们交流心得，拿出钱财药物广作惠施；看到小蜘蛛也轻轻将它放进房间火炉旁边，以免它冻死。平时，他为救出屠宰场中待宰的牦牛而费尽周折，尽施己财，竭力放生，以至于不知其大名的人们，只要一说“放生堪布”，便会知晓。如是慈悲的胜尊，只要一提到他，个个都是赞不绝口。
人们视为日月的圣君，对人们深具慈悯并且情长如流水，亦象山王一样稳固可靠。正如俗话说：“衣服是新的好，人是旧的好”，也是说明故交老友可靠的为人准则。这一点，佛教僧团内是励力提倡的，师徒永不分离，到老死乃至生生世世，这是最长的佛法情谊，也是大家所共同祈求期盼的。象历来很多大成就者均是依止善知识几十年，善知识也始终如一，慈心护持弟众的慧命。这样的怙主才是最殊胜的尊主。所以，修学大乘的行人，以后理知足少欲，行为掌握分寸来严以律己，具大慈心来善待他人。
是故谨慎不放逸，一切威仪当如法，
佛陀亦依善威仪，调伏多数所化众。
所以，平时当谨慎而行，不放逸而为，一切行为如理如法，；释迦佛陀当年也是依靠至善的威仪，调伏了许多有缘的众生。
众生的根界意乐有种种差别，调化的因缘和方式也应各各不同。如世尊足下智慧第一的舍利子，初始持外道行，在见到威仪第一的马胜比丘时生起信心而转入圣道。又如，世尊曾托钵入城中乞食，那些种姓恶劣的娼妓屠夫等，为佛陀三十二相八十随好摄人的威仪而折服。如今的有些大德，在亚洲荣获诺贝尔奖的众人聚会时，发表演讲，许多非佛教徒，因其威仪堂堂而对佛教生信。因此，佛陀为我们制定了三千威仪八万细行，其目的在于依此能使修行人身心调柔，寂静威严，同时使他人能见而生信。
有些身心放逸的人，会强词夺理辩解道：只要调伏了自心，外在的一切大可不必那么束缚。然而末法时代的恶劣众生，福浅慧薄，大多数人只凭仪表的第一印象来妄断一个人的好坏，所以许多大德经常在教化弟众时，再三地强调：即使有瑜伽士的证悟，也必须外行小乘别解脱戒的律仪，为慈悯于广大众生故。确实，觉行圆满的佛陀，尚且善以威仪调化众生，何况如今的后学行人？
目光仅视一木轭，步履适中缓慢行，
行时如法极庄严，眷中犹如大象王。
行走时，目光只能向前看一木轭远，步伐不快不慢急缓适中，这样如法而行，犹如大象王一样稳重而极为庄严。
作为修行人来说，行走的威仪有具体要求，律藏《积集经》等经中有云：“目视前方一轭许，不应左顾与右盼，亦勿瞻前及顾后。”《入行论》亦云：“吾终不应当，无意散乱望，决志当恒常，垂眼微下看。”平时当具仪而行，在特殊时才有开许。出家人在众人中行走时，如果不注意，会丑态百出。有一次，去朝山，一个小沙弥一蹦三跳跑在前面，回头高兴地喊叫后面的同行人，结果不小心，一脚踏空，下汤圆一样滚到山沟里……类似这样不顾威仪的跑跳都是不如法的。在南传佛教国家，僧侣们每每都是手持钵盂，缓步去乞食，否则将会空饿肚皮，遭来讥嫌。除了有虎豹豺狼威胁到生命时，才开许急行快跑，平时所见到的都是威仪具足十分令人生信的沙门。同样，君主若是体恤民情出巡时，毫不顾及自己的行为，而左摇右摆，或是坐无坐相，站无站相，肯定会为眷民暗地耻笑。若是行走步履稳重，站时四平八稳，坐时端端正正，众人一见便能心生敬畏且被潜移默在。所以，每个人应该学习这些道理并尽力如法行持，整个人类就会十分文明！
垫上如如端直住，举止悠然而文雅，
坐时犹如金山王，如是稳重极庄严。
安住在坐垫上时身体端直如如不动，言谈举止悠然而文雅，坐在何处也犹如金山王巍然自如，这样的稳重者，在众人眼目中是极为庄严的。
佛陀为我们制定过，昼夜六时，于四威仪中应恒时护持三门。在平时也不应东倒西歪，倚柱靠墙，背背相靠，左摇右晃。尤其是法会时间过长而显得疲倦，不愿端身正坐，此在百众学篇中明示为犯恶作罪。有些大德，对这些学处善于身教，亲自作表率，平时亦是于僧众中一直端住，象雄狮坐在雪地上甚为威严，僧众们也是敬仰而随行。同时，一个极为稳重的人，谈吐非凡，慢条斯里，举止落落大方，悠然自得，恰到好处，无形中流露出高贵儒雅的气质，见闻者不禁肃然起敬。安坐时就同如如不动的金山王，一切时处，与安放的佛像无别，在人们的心目中，都把他视为大地上的庄严而钦佩随学。
同样，一个世间君主，他的行住坐都非常稳重，举止温文尔雅，给人一种可靠信赖感，世人也将他看作人中的庄严而敬佩爱戴。所以，无论世人还是僧人，只要稳如金山，举止文雅，便是人中的庄严。
进餐适量不乱逛，穿戴整齐晨早起，
口中出言合适宜，如此君主具安乐。
饮食适度，威仪具足，穿戴整齐，日日早起，说话轻重适度，高低快慢适中，这样的君主必然具足安乐。
无论何人做何事，皆以适中为佳。如吃饭进餐当有节制，人们常言：饭吃八分饱，人活百岁老。蒋扬钦哲仁波切说：如法食以无贪印持。饭食过量，身体重易昏沉，过少则削弱体质，做事无力，坐禅观修生不起，故要应量而食，对观修和身体皆无防碍。吃饭时，要文明、如法，不能象乞丐一样，边走边吃，或者谈笑风声，碗钵着响，象弹奏交响曲一样。或者口中发现“咂咂，唏唏……”等声音，象饥荒年没吃过饭一样。这些在律仪门及四分律中都有广明，皆当如法而行。否则，既不文明也不如法，平时应该注意。
穿衣要整齐，适合身份，各人有各人的穿着打扮，在家人穿在家人的服装，出家人着出家人的法衣，都要简朴、大方、得体、净洁、整齐。尤其是出家人，汉装有穿汉装的规矩，小和尚与大和尚的穿法，颜色都有不同，藏装下裙的高低长短不一，不能内长外短，左高右低等，有七个不准，否则别人会笑话或对之不恭。
事业的成功和修行增上的根源是精进不懈，日日早起。如人们常说：“一日之计在于晨，一年之计在于春”。一般寺院都规定三点起床做早课，再打坐。背诵等，学校里也规定有早读等。如今人们都颠倒乱为，晚上象夜猫子，逛夜市，吃夜宵，打牌等，白天呼呼大睡，时间全都浪费了，事业一无所成。
说话是一门艺术，内容、措辞、音调若都很适中，听者会觉得是一种享受，也易于纳受对方的观点。说话时所说的是真心实话，语气委婉柔和，语调不高不低，说者很悦意，听者也很入耳。彼此语言的交流，其实是心与心的相契。
如君主修行人，吃饭适量，穿衣整洁，起居定时，谈吐适中，肯定他的生活充满快乐。
君主何时不应将，猎人屠夫及猖妓，
摄为自己之眷属，亦不独自行林中。
君主在任何时候都不应将恶劣种姓的猎人、屠夫和猖妇妓女，摄受为自己的眷属，也不应该独自一人漫游于林中。
对那些手持猎枪，撒网罟挖陷井用尽手段杀害无辜山禽野兽的猎人；高举屠刀，手拿绑绳，心肠歹毒，宰杀牛羊鸡鱼的屠夫；不顾廉耻，以色卖淫，诱惑人心的娼妇妓女；所有的君主，绝不能把这些恶劣者摄收为自己的眷属。一方国土中，猎人和屠夫众多，整个环境都被煞气腾腾的氛围所笼罩，有说不出的阴森感。现在请大家睁开眼睛看一看，这个世界究竟是人类世界还是罗刹鬼国？屠夫猎人联手开公司，特制一套砍杀武器，里面传出的是阵阵撕心裂肺的惨叫，简直是狱卒来到人间，不得不让人连想到“人间地狱”；妓女猖獗，横行于市，伤风败俗，一城一镇之内，妓院竞相争抢路人宿客，分出层次，活动于酒桌旁卡拉厅，妓女一条龙，政府发“证书”，居然每月交税正式营业，并互相祝贺“生意兴隆，”真让人痛心疾首！若君主稍微明智一点，应该统统将这号人物加以改造，以免污染了大地，给人类带来晦气。
国王不应独自去林中打猎游逛，以免不幸遇上猛兽和歹徒，身家性命难保。修行人若是能独自调伏禽兽猎人等，去林中静修也无妨；若是为了消遣散心，尤其是女众，最好不要独往林中，以免不测，而应安坐垫上，漫游在书林中，方能真正地善伏自心。
无有意义渡大江，玩耍毒蛇猛兽等，
乘骑不驯野马等，若行此事毁自己。
在没有很大意义的情况下，不要横渡汹涌澎湃的大江，玩耍毒蛇猛兽，乘骑未驯服的野马等，君主如果乐于行持这些无聊的事，则很快会毁坏自己。
现在许多人，从来不涉阅经论，也不索求人生的真谛，内心极为空虚无聊，往往赖以外境寻欢作乐，寻求刺激而消磨时光。夏天带着救生圈去游泳度假，经常是好游者多死于水中，成为弄潮者毕竟为数甚少。无所事事时，玩耍毒蛇，挑逗狮子老虎等，一不小心就会刹那间送命归西。还有些人骑烈马开快车，结果没有找到快乐，反而摔得粉身碎骨，车毁人亡。……这些人为什么不用这珍贵的的人生寻找佛法的渡舟，去横渡茫茫无涯的生死大海？为什么不在经论中寻找智慧的准绳，去调伏自己嗔心的毒蛇？为什么不从大中观中找来空性的斧头降伏烦恼的猛兽？为什么不拜读经论找到正知正念的马鞭调驯自心的意马？只可惜，他们仅仅借着外境的玩乐而枉费自己的人生，踉跄惨跌于轮回的痛苦深渊中！
是故国王众君主，一切事业诸行为，
当依佛经论典中，所说严谨而守护。
所以国王及众君主的一切事业与所有行为，应当谨依佛经及论典中所宣说的去严谨守护。
国王的事业是治理国家，使臣民百姓安居乐业，行持善法，国家繁荣昌盛。若能执行仁政，以佛法治国则是民众的福星，因为这样不仅对民众今生有利，而且于来世也受益匪浅。历史上的明君在治理朝政时，均有精通三藏经论的国师相辅，当抉择国事时，君主皆征询国师之意，学富五车的国师会一一引经据典详作取舍，君主才依此奉行。古代圣贤君主赤松德赞依止西藏佛教的祖师莲花生大士，谨遵其教言统领臣民，如今泰国的国王大臣们对国家大小政策的制定，必先请示僧王，经开许后，才定案实行。若是每一君主都能如此行持，那才是真正利益人民的圣明君主。
高僧大德的事业是依据佛法，行持一切事业，真正地利乐一切有情，其所作所为，一举一动皆谨依教典，严格行持，无有违犯，这样才能成为世间极为殊胜的庄严。如今的寺院主持，依照佛经摄受弟子，调伏其相续，遵照论典格言处理世事，什么事情都会处理得
