君主法规论释+索达吉堪布译释-第12章
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逢人便说，建道场修寺院，大家你一个主意，我一个“高见”，还没开始，便闹一肚子不快，事情也只能如梦幻泡影。所以，应依寂天菩萨的《入行论》所说：“水鸥猫盗贼，无声行隐蔽，故成所欲事，能仁如是行。”
应当极其保密语，切莫泄露任何人，
密友复传其密友，最终传遍全世界。
应当极为保密的话语，切记不能对任何一个人泄露，因为若传给自己的密友，他又会传给他另外的密友，辗转互传，最终必将秘密传遍整个世界。
若是有智慧懂得世规的人都会深刻地了知，秘密对任何亲人，甚至是上师也是不能讲的，否则，也就无秘密可言了。这在人们的习惯中也是首肯的，在密续中也有明确地开许。因为每个人都有密友，一个秘密，在密友之间互相密传，最终就成为公开的秘密。这样，对世间人来说，容易伤和气，修行人之间就犯了密乘戒。
象世间大多数的朋友最多只是和好几年，因为世人心不稳定，又唯利是图，而受人小惠盛情款待时，愿意把心里话倾吐殆尽，特别是酒醉饭饱之后，最易吐真言，把秘密全都泄露，还说：“咱们朋友一场，依你我多年的交情，今天我什么都没保留，全跟你说了，你千万不要跟别人说。”可过了两三天之后，对方在别人面前，同样的戏又重演。这样，你我他之间，什么秘密全都知道了，大家都闹得不欢而散，事情没有办成。最好是象美国人的生活方式：即便是夫妻，也允许有各自的秘密，密不相告，彼此也不责怪，很能谅解。
象修行人中，有些很不稳重的人，是“狗猫放不住剩豆腐”，心里一点话也存不住，什么话总要跟他人一吐为快，受别人委托的秘密，一会儿便到自己的密友那里一一汇报，之后加上保密键——这是秘密只告你一个人，不要透露给任何人。一顿饭之后，密友又奔走相告，一夜之间，秘密径走，满城知晓。待查根问底时，倾刻间各各反目成仇，金刚道友之间的三昧耶戒毁于一旦。
有智慧的金刚道友是极能保密的，无论是上师嘱咐，还是道友拜托，你用山珍海味款待他，或者威胁他，不管怎样，他也不会吐出半个字，这样的人是真正密友。
无论关系再密切，无有必要莫泄密，
因向女人说密语，多数身败名裂矣。
关系无论多么密切，没有特别的必要，切莫向彼泄露自己的秘密，因为向自己关系密切的女人说了密语的缘故，大多数都是因此而身败名裂。
世间人常说：这两个人好得无话不说……。但世人除了十分殊胜的因缘，没有永恒不变的密切。尤其是水性杨花的女人，今天高兴了，身口意全都唯命是从，愿意保密；明天不高兴，翻脸不认人，危及性命的事情也会抖落出来。从前某地一个官员与一个女人私通勾结，贪污受赂，先是一唱一合，打得火热。没过几年，两个人缘份尽了，关系破裂，那个女人一气之下，跑到公安局一五一十地将事情原原本本报告了公安局，这个官员不得不束手就擒。历代的国王们，国破身亡，大多数就是因为女人，在为女色所困时，那些刁女要胁他说机密要事才得以满足，之后她又以此为资本，玩弄权术，结果祸及臣民，殃及自身。
尤其是某些大德，对未来极为重要的秘密，千万不要跟那些祸水女人透露，除非是具相大智慧女，能守口如瓶，否则会破坏缘起，整个众生的利益事业不能成办。如前几年，一位大德对一个女人说了句未来弘法因缘的事情，这个女人经不住别人的诱惑，全都倾吐出来，结果闹得全球风雨，大德的威望一时一落千丈，大事因缘也因此不了了之。在我们还没有了知有无必要性之时，无论如何，“何人亦莫说密语”。
无需保密之诸语，到处宣扬亦非理，
时机成熟商讨时，断除傲慢说要义。
对根本不需要保密的所有话语，没有很大的必要去到处宣扬也是不应理的。时机成熟，大家共同商量讨论时，应该断除一切傲慢，简略地陈说自己的要义。
一般不用保密的话，也不用特别保密，但也不应该大肆宣扬，因往往从此会带来出人意外的麻烦。说者无心，听者有意，添枝加叶传来传去，就容易生出是非来。即使想褒扬一个人，也应该得当，不应捕风捉影，以至间接地贬低另外一个人来抬高其目价，这是极不应理的。如某位大德显现病重，有很多高僧都前来探望，其中有一位高僧的弟众，只知其一不知其二，便大力广泛宣称“我们的上师加持如何如何，某位大德若不是我们上师的加持，早就怎么怎么了……”这类无关紧要的事情，若过于脱质张扬是极不公平的。
在大家共同商讨时，或在群言堂里，这个时候，不能闭目思维，一言不发，显得十分傲慢，而背后，却象打开语言伏藏的大门，关不住闸一样，滔滔不绝；此时应归纳要点毫不保留地说出来。智者在修行的时候，一心诵经修行，商量事情时，全部放下，集中精力商讨，从来不会三心二意，都是该干什么就专心干什么。
赞叹可令世人喜，来世自己亦安乐，
故于他人之功德，不应怀恨当赞美。
如果很乐于赞叹他人，使世人因此而生起欢喜心，这对自己来说，来世也会获得无边的安乐。所以，对于他人的功德，不应心怀嫉恨而应随喜赞美。
世人没有不乐于接受赞叹的，如果我们至心对真实具足功德者作赞叹，他人闻之生起欢喜心，自己也会因此而增上功德，来世获得安乐，如云：“赞叹佛菩萨，来世得胜利”。尤其是三世诸佛总集的大德们，以优美纯清的语言出自于内心的赞叹，世人因此会对上师三宝生起信心和欢喜心，自己依此也积累了极大的福德。象某位大德，凡是一提起自己的恩师都是合掌含泪，以种种言语真诚赞叹其功德，以此恭敬心他本人也得到意传加持，有很高的成就，享受世人共不共的安乐。如今也现见，凡是对金刚上师具相大德至诚赞叹的人，人们都会很喜欢亲近他，他的修证也与日俱增，如《极乐愿文》等经论中所说的那样，自己来世也会获得与彼同等之功德。为了究竟自利，也不应嫉恨他人所做的功德，应对他人行善感到欣喜，为自己不能成办善法而感到后悔惭愧，于他人所行之善即使自己仅能尽微薄之力，也鼎力相助，实在无能为力，就赞叹随喜。因为佛曾说过：他人亲自做，自己观想做，亦可同得到，等于彼功德。由于业报不虚，我们今世赞叹他人，已为自己储备了来世的安乐。嫉恨他人，他人并不因此减少功德，自己反而多世堕成蛇等恶趣旁生，赞美他人，一份功德可变成两份乃至更多。
如若赞扬其他人，自己亦为他人赞，
越是讥毁其他人，自己越受他人讥。
如果能够赞叹称扬他人，自己也能受到他人的赞叹，越是讥讽抵毁他人，自己越是遭受他人的讥毁。
这个甚深窍诀如果大家能铭刻于心，则终生受益无尽。如有些道场为具相法师主持，基本上，所有的弟众行为如法，心也比较清净，师徒之间，道友之间相处极为和睦，犹如水乳融为一体，无论是对年愈八十的老僧，还是对年轻的后起之秀，凡具德相者，都是赞叹不已。这样，整个僧团的美名也名闻遐迩，世人也因此对三宝赞叹而增上福德。就象我们的上师，从来没有听见他在任何地方说别人的过失，若别人在他耳旁说某人不好，他总会说：“不要这么说，他可能是佛菩萨的化现。”若听到别人在赞扬某人，他则是最忠实的听众，并欢喜无比，因此无论去那个道场人们都会对他交口称赞。
反之，有些人希望能得到别人的赞扬，却去讥毁别人，这样适得其反，非但没能抬高自己，反而遭到众人的非议。从前，一位相当有名气的活佛，千方百计攻击另一位大德，除了自己诽谤抵毁以外，还唆使他周围的人到政府那里涅造事实汇报，结果不到五年，他自己声名扫地，世人渐渐远离他，感受现世果报远近的人们都讥毁他。我们对任何人都不能轻视讥毁，彼等各有不共之功德，并皆有佛性故。
嫉妒心强福浅者，恒时只会谤他人，
依此于他无损害，却将毁坏自声誉。
福报浅薄嫉妒心极强的人，恒时只会诽谤别人，依此卑劣的行为对他人无有丝毫损害，反而毁坏了他自己的声誉。
具诤的末法时代，众生福报极为浅薄，性情恶劣，行为显现的全是非法行，如云“福尽之人恶念生”，因被强烈嫉妒烦恼所障蔽，根本看不到他人的功德。如果反观自己，每个人肯定都有粗细不同的嫉妒心，华智仁波切说过：“嫉妒心最易生起最难发现”。所以，很多人根本不承认自己有嫉妒心，其检验的唯一标准是看自己有没有生起“别人不如法”的心念，若有，则如六祖所说：“看别人的过失，本身就是一种过失，不是真正的修行人”。所以，我们不要看别人的过失，说他人的是非。每个人都有各自不共的烦恼和功德，包括自己也是同样，每当说他人过失时，先反观一下自己是否十全十美，再与对方比较，肯定会发现对方有很多值得我们赞叹的地方，若实在赞不出口可以一言不发，没必要说其过失。否则，自己容易形成不良的串习，会常常只看到众人的过失。犹如患胆病之人，见到白色的海螺也成黄色，就象外道的俄仲，他看佛陀也具有十八丑相极不庄严。同样，修行差的人，福报浅嫉妒强，只能见人之过而诽谤，但是他人并不因此而受到损减，反而增上声望美誉。从前，一位非常重视名声的活佛，他不能容忍任何人的名声超过他。当他得知一位大德受不计其数的世人与僧人恭敬时，他便将这位大德及其左膀右臂的名字全埋在地下，念一些损害他们的经文仪轨。结果，非但没有损坏他们的一根毫毛，这位大德的事业反而越来越广大，至今已将佛法弘遍全球。而他自己的名声从此一落千丈，追悔莫及。所以尤其是修行人要逐渐断尽嫉妒心，才能增上福德。
具有智慧福德者，他人微小之功德，
亦出嘉言作赞叹，依此自己获美名。
具有甚深智慧与广大福德的人，他人非常微小的功德也能看见，并以美妙动听之言辞诚作赞叹，依此自己也同样得到他人的称赞而名扬四海。
具足福慧者有一种自我推销的技巧，那便是对他人微小的功德善用种种方式方法美言赞叹，大地上也回响着对他的赞扬声。每个人都有其一技之长或不共的功德，皆有值得称赞之处，但是因为嫉妒的缘故，很多人不愿意赞叹别人。只有那些福报大智慧高的人，内心很清净，对他人的微小善举，如顺手搀扶擦肩而过的老人，拾走一块绊脚石，对心情不愉快者的一句安慰话等等日常生活中利人行为，他都会不由自主随喜。象《访雪域大师》的作者，虽然他走进西藏雪域为时不长，但他自心清净，对雪域的三宝藏民山水草木，都看得尽善尽美，发自内心地赞叹三宝，无偏无私地宣扬藏土的优良文化。他自己因此名声四起，至使海外拜读过他著作的信士们，在他的上师前请求道：我们很想拜见他……。而那些本来有较大名声的人，专门对某些大德作书诽谤，将功德看成过失，结果他自己落得声名狼藉，引起公愤，遭到众人谴责。由此可见，诽谤他人只有自食其果，赞叹别人即是广扬自己。别外，有些人因人缘不好，即便做的很好，别人也会在鸡蛋里挑骨头，吹毛求疵，总是得不到别人的赞叹，自己也不乐意赞叹他人。这种为人的方法不对，无论别人与自己私人的关系如何，若看他对待众人平等慈善，也应予以公正的评价，切实的赞叹，这样对自他的相续都会有一定的利益。所以，应善于观察发现他人的长处而真心实意地赞叹他人。对于这甚深的窍诀，要实践于我们的具体行为上，融入相续中是十分关要的。否则，会象《格言宝藏论》中所说：“放在书中的学问，无有守护的戒体，散失零落的财物，急需之时用不上。”故当励力于实际体行上。
称赞虽为世间饰，于慢愚者却如毒，
无论何时于何人，莫以妄语作赞叹。
称扬赞叹他人，虽然是世间的一种严饰，然而对于傲慢者来说，却象毒药一样危害他，所以任何时候对任何人，切莫以妄语作赞叹。
赞叹真实具足功德者，不仅令见闻者生信欢喜，自己也因此获得无量功德。佛在世时，罗睺华哦专门作了赞叹文，对佛陀的慈悲智慧功德作赞叹，他自此成为非常著名的诗学家。如今汉地流行的《三宝歌》、《清凉歌》、《何其自性》等称叹三宝的梵呗，以其优美和雅的弦律，切实深广的内容而成为世间的庄严。但赞叹对傲慢的愚者来说却如巨毒，这可从两方面来说：一是对具功德者赞叹，傲慢的愚者忍不住内心的不满、嫉妒，难以抑制满腔的怨愤，总认为自己胜过别人，为什么得不到名位美誉？岂不知他自己被傲慢和愚痴所障，根本看不到自己的过失和他人的功德，却愤愤不平，就如中毒者一样痛苦极了。二是对傲慢者某方面作赞叹，他一旦得到赞叹，就认为自己功成名就，德行圆满，再不需要进一步学习，而自高自大，天下独尊，从此人格修学迅速下降，等同凡人。此外，对任何人在任何时候赞叹的准则，当是据实称赞。如对自己很具信心的大德，对其赞叹诚然是无可厚非的，但若不诚实，反而犯了妄语戒。若如板上钉钉真实可靠，有根有据，他人也会因此生起信心，欢喜随学大德之言行。我们应时刻真心实意对他人功德据实赞叹，断除自己的傲慢嫉妒和痴心。
当面赞颂暗诋毁，犹如两舌之毒蛇，
此等卑者切莫依，说有意语世间饰。
当面赞颂某人之功德，私下却暗地诽谤抵毁，这样的人，犹如具有药舌和毒舌的毒蛇一样，如是卑劣者，无论如何是不能依止的。故尔唯有宣说有意义的话语才是世间之严饰。
毒蛇的两舌，一是白舌为药舌，具有解毒之妙用，一是黑舌为毒舌，触之则伤命。那些卑劣的人就象毒蛇一样，由于业力所牵，当面对别人伸出白舌，赞叹他智慧超人，能力非凡，人品高尚，忍辱精进等。但转脸背后倒伸出黑舌，却嗤之以鼻，反而骂他狡猾毒辣，以权压人，恃才傲物，心地不良等等，甚至把他对人宣讲五戒十善也看成是求名求利之举。这种口蜜腹剑的人，就如毒蛇一样，黑白都由他那两张皮的嘴巴，说话如手鼓有正反两面，象铃子右右摇动，极为卑劣，这种人绝不能依止。一个稍微正直的人，在谈论别人时，老老实实的，对就是对，不对就是不对，不会变来变去。尤其是在私下暗地，没有第三个人时，比较容易谈别人的过失，这是很不好的习惯，应该发愿对任何人观清净心。就象从前有两位大德，因彼此交谈很契合，便经常在一起谈笑，后来当他们意识到其中难免谈论别人过失时，这两位大德便发愿：从此只讲他人功德，不讲别人过失。并互相监督，久之他们言谈中，只是探讨戒律、中观、因明、禅定、大成就者的传记等等话题，从来不会谈及任何人的过失。正是因为这些有利于修心，增长智慧的交谈探讨，使得他们的智慧与日俱僧，他们自己以智慧庄严了自己，同时他们也成为僧众的庄严之一。《因缘品》云：“如说佛言者，是吉得灭度，为能断苦际，是谓言中上。”故我
