君主法规论释+索达吉堪布译释-第2章
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人们常说“近朱者赤，近墨者黑”，本来修行很不错的人，若经常结交一些品行下劣者，不但不能调伏他们，反而变成一丘之貉，并勤于非法行。即便其见解行为没有明显的改变，但因常与恶人共处，别人也会敬而远之。所以，应该远离恶友、恶知识，如果不能远离，也应经常亲近善知识。这样，犹如蓬生于麻中，不必扶持而自直。
世间那些有权有势有财的人，如果因一时的得意而忘形，便不谨慎自己的行为，随同恶友出入妓院赌场，不久这些风流韵事，已见诸报端，传言于街头巷尾，甚者踉铛入狱，当初的“红人”此时也为众人所唾弃，遭到添枝加叶地非议诽谤。犹如芬香茉莉花，若落粪坑中，定会遭众人，嫌弃和践踏，所以切莫结交恶友！
具有财富权势者，多数君主因放逸，
漂泊流浪如狂象，彼眷亦成如是也。
具有财富权势的，大多数君主都因放逸的缘故，终将如狂象般的漂泊流浪，他的眷属也会如是流浪无有定处。
历史上，创业的君主打下江山后，财富权势具足，一时犹如大树成为众生的依怙处，为臣民所敬重。但有些因此冲混了头脑，一反常态，放逸无度，以至于天下大乱，导致失去王位，民众也流离失所。如闯王李自成创下基业后，认为是一牢永固，便放逸散乱，不认真护持国政，后来他与眷民不得不漂流异乡。当今的一些富商，拥有高级的轿车，豪华的别墅，最初众人都很羡慕、恭敬他，后来他自以为大权在握，便恣意妄为，至使公司倒闭，甚至负债累累、家破人亡，其手下的职员们也随之下岗到处流浪。
作为大德高僧也是一样，有些因往昔的福德因缘，具足财富地位，却不能恒时以正知正念护持自相续，自认为圆满具足了一切，不再反观自心，为所欲为。结果，身败名裂，到处漂泊。某地有一位老和尚，任一寺院的住持，本来名誉、地位、属眷等比较圆满。却因为在女居士前不拘小节，别人添盐加醋地编造一些奇闻，一传十，十传百，众口铄金，最终他只得到处流浪，弟子更是四处奔跑。所以，作为修行人应常观自心，慎勿放逸！
此外国王君主众，善恶诸行为如何，
一切眷属效仿之，彼等之行亦复然。
一些世间国王或高僧大德，他们的行为是善是恶，其一切眷属也随之效仿，他们的行为也会随君主而趋向善恶。
人们常说“上梁不正下梁歪”，意思是说君主行得正，下面的人也行得正，反之亦然。如君主注重道德教育，民众也会如是实行，若国王只重视发展经济，则整个社会风气也是一切向钱看。国王若很贤明，言行慎微，如理取舍善恶，则他的臣民也是见贤思齐，奉行善法。另一方面，修学人更应该随学上师的言行和意趣，努力使自己的行为与上师相应，犹如印模里取出的塔像一样。如一个道场的主持人，虽然已是年愈古稀，但每天仍然坚持传法，他所培养的法师们，也是从不间断传法；上师平易近人，乐于赈贫济穷，他的弟众也是和蔼可亲，乐于助人……因此作为一寺之主，为了利于后学者的言行和相续，理当大行也顾细谨！
设若国王贪财物，以财将毁其王法，
君主若喜淫乐事，娼妇女众气焰高。
如果国王贪执财物，以此必将毁坏其王法，如果喜好淫乐之事，娼妇女众就会趾高气扬，不可一世。
国王导致国破家亡的悲剧，大都取决于其自身的两个原因：一是贪财导致毁坏王法，二是因溺于淫乐事，使红颜女人妄自尊大，左右国事，危及朝政。有一定权位者，若依仗权势明目张胆地贪污钱财，其欲壑难填，今日贪一千明日贪一万，贪心犹如喝盐水一样，越贪越厉害，不能自制，终有一天，会走进监狱的大门，毁灭自己。另一方面本来足智多谋的君主，往往因贪色好淫而导致朝纲大乱，失去江山，如历史上的唐玄宗，为讨得贵妃的欢心，而有“一骑红尘妃子笑，无人知是荔枝来”，遭至民众怨声鼎沸。一般娼妇女人，若得宠幸，会以自私的狭窄心胸，控制国王的行为，不顾国家百姓的存亡，以此使天下大乱。
若听离间遭挑拔，不知观察受妄诱，
倘若轻信为众动，若喜面谀闻诈语。
如是此等狡诈者，发现君主乐于此，
彼等依此寻时机，想方设法欺骗之。
如果喜爱听信离间语就会遭到是非的挑拔，不知道详细观察就很容易受妄语的引诱；容易轻信别人就会为他人所动摇，若喜欢表面上的阿谀奉承就会经常听到狡诈语。这样，那些狡诈的人，一旦发现君主喜欢这些，他们就会寻找机会想方设法欺骗君主。
狡诈者最善于察颜观色，投其所好，寻机图谋私利。君主如果喜欢听离语，则那狡诈者就会在金刚道友之间，金刚道友与金刚上师之间，金刚上师之间“不辞辛劳来往传音”，使彼此误解，产生不必要的矛盾。有些狡诈者观知上师慈愍病人，喜于放生，他们便以此为借口，“下山看病”“为了上师长久住世去大城市内大量放生”，而放弃自己的闻思，在外面却胡作非为。对这类似的花言巧语，上师若不加观察就很容易被妄语所引诱。如果君主没有主见，轻易相信他人，经常会因为众说不一而不能作主，处理事情总是左右为难、举棋不定。如果君主没有一定智慧鉴别他人所说的话是真是伪，喜欢听当面的赞叹，自然就听不到真实语，只能听到那些狡诈者的阿谀奉承。所以，作为君主应该行得正坐得稳，让他们无机可乘。对人的性情详加观察，对人的语言莫易轻信，以智慧抉择取舍，无论他们如何想方设法，也欺骗不了君主。
众人想法各不一，国王乃是诸众主，
彼王若未善观察，最终亦将毁国政。
众人的想法各有不一，如果作为众人依怙的君主，对此若未善加观察，最终会因此贻毁国政。
一国之内，有不同民族不同层次各色各样的人，他们想法各有不同，正如古人说：“三十个人有三十颗心，三十头牛有六十个角”，其中有的希望君贤民善风调雨顺，有的却是自私自利，心存不轨企图乱政。因此，国王若不善加观察而用人不当，则终将毁掉国政。在修行人中，或是为一切如母众生发无上菩提心而修学，或是好奇而试剃光头，有的是为骗取钱财而假冒僧人。因此主持若不识别真伪一律摄受为眷属，则终将毁灭佛法。
修行人在见修比较稳固，不会被世间种种迷乱现象所转时，仍然需要依靠各种途径了知世间人的各种思想动态，如是对自己的修行会有一定的帮助。上师主持更应该对人事全方位的了解，因为各宗的见解行为都不尽相同，世人皈依，出家的目的各有所异，所以对任何事情的抉择都需要详加观察。否则，一个道场中即使仅有一个伪劣者，也将对整个道场带来很不良的影响，甚至毁坏整个道场。目前，有些大佛学院和名山大寺，道风败坏，不注重闻思修，其原因大多基于此。因此，大德主持们应该时刻善加观察，防微杜渐，一旦发现某种不良苗头，心存恶意的假冒僧人，应马上想法制止，使其不得蔓延。同时在很正常的时候，应经常了解掌握各人的不同想法，防患于未然，在关键的时候，应自己依法为据当机立断，这样才能于僧团无害。
于诸身处高位者，恶劣眷众常面赞，
过失亦说为功德，是故难辩功与过。
在那些身处高位的君主前，恶劣的眷众经常喜欢当面称赞，把过失也说成功德，因此，不具自知之明的君主是很难辩别功德与过失的，
如果是身居要职之人，应该以智慧辨别他人的赞语，别人在歌功颂德时，应不为所动。如法师、活佛等，其眷众中之恶劣者，他们不会实话实说，常当面赞叹：您老人家真是了不起，当初佛陀初转法轮才五位比丘，而您摄授的眷属是如此地广大；您与萨哈大成就者一样，杀盗淫妄都是功德……。对这些只要稍作观察，无论他们如何吹捧，自己也不会因难辨功过而作非法行。一位德高望众的宗教领袖，曾深有体会地开示道：所幸的是我出生于贫穷家庭，如今生活在享乐中也能体谅穷苦人；幸亏自幼我依止过两位大善知识，有了一定的智慧，如今无论人们如何称赞我，我也能明知自己的不足之处。所以真正的大德对称谀赞叹不会执着，面对非议诽谤也能了知自己，对自己的功过很善于辨别，“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”
从前在讽刺幽默的报栏中，有一个没长头脑的上级和一个讨好卖乖的职员。一天领导欲外出游乐，领导说：“今天我们坐车去”，职员说：“坐车很好，别人一看这车，就知道您是如何的富有。”“不，开车油费太贵，我们步行。”“步行很好，别人一看您的西装革履，就知道您肯定是个大老董。”“路不好走步行不稳，你再想个好办法。”“爬行肯定不至于跌倒。”“不，爬行太慢。”“那就滚，又稳又快又省油”。结果，他们一齐开始滚着游乐。这虽然是一则讽剌与幽默，但也确实说明了面赞者与无智者都是如此地可笑。所以，一般的国王领导们都会听到如雪花一样多的赞叹语，若不加观察，则很容易受恶劣眷众蒙蔽。
尤其具诤之浊世，眷属之中卑者多，
过失亦视为功德，以自私心骗君主。
在此五浊兴盛的时代，眷属中多数是卑劣者，把过失也看成功德，以自私自利心去欺骗君主。
如今有声望的大德们摄受了很多眷属，其中肯定有很多劣慧者，因为时处烦恼炽盛邪见深重的恶世，自己不深入经藏，未解如来的真实义，把非法行、世人的陈见认为是功德学处。如美国人共许：出家极不好，破戒很光荣。那些见解很高的法师侨居美国后，深受他们的影响，见解也变了，根本不敢讲《入菩萨行》等一些经论中的真实义，违心地宣讲一些迎合他们心理的观点。反把真正具功德的传承渐渐灭尽，兴盛恶见恶行。这些深刻应时的教言，人们若能融入自相续，则很多道场的主持都不致于受蒙骗而不能弘扬真正的教法。世间人于此道更精，下属们因存自私心、畏惧心而将上级的过失说成功德，企图骗取钱财地位。从前有一个织布人，他毛遂自荐对皇帝说，自己织的布是如何如何华丽，一般人是看不见的。结果，大臣们实际上什么也看不见，为了迎合皇帝，也说：“布很华丽”，给皇帝做新装，又让皇帝穿上“新装”游街，其实皇帝裸身于大街示众。这样一层层互骗，皇帝也是出尽洋相。如今类似的骗局屡见不鲜，下属们为了一味的溜嘘拍马，顺着领导的心意，颠倒黑白，对他们贪脏枉法，胡作非为也倍加赞叹，他们自己也既如功德而随学一时春风得意，如是不能持重之人，其名位必不能持久。
思维集体众利益，如是之人极罕见，
君主善加观察后，听取实语舍非语。
如今很少有人为集体利益作想，思维利益众生的人就更为罕见。所以君主应善加观察后，听取真实有利之言词，舍弃一切非理语言。
君主在抉择任何事情时，应采纳真实利众的意见，舍去不合理的提议。因为，真正为集体作想，发心令一切众生得到暂时和究竟利益的人，寥若晨星，极为稀少。如今末时的众生中，真正能考虑到整个佛教前途，提高整个人类文化素质的人，也是极为难得。大多数只重视自己的利益，见到什么样的众生都是“好好好”，从不指出任何人的缺点，普通的学佛人更是如此。所以，真正主持正法者，对众人所陈白的意见，一定要详加观察，辨其真伪而作取舍。因为，他们大多是以自私的发心反映问题，若认真追问其理据，只须几个问答他就会理屈词穷露出马脚，由此可推知所反映的也是属虚假臆造。所以，我们以后在因缘具足、主持道场、摄受弟众时，应铭记这个教言，听取真实言舍弃非理语。
君主不会受穷困，亦不缺乏面赞语，
不应欢喜能诱财，以及面谀狡诈语。
君主根本不会感受穷困，也不会缺乏种种面赞语，因此，不应该对诱人的财产和狡诈者的表面赞叹产生欢喜心。
君主为人处事应断除两种过失：一是不应贪财，二是不应信狡诈语。因为君主以其往昔的福德因缘，如今地位显赫，福报具足，一生中绝不会感受贫困。作为寺院的主持，若能严持净戒，慈愍众生，财产名位不用追求便垂手可得。因为，佛经中说：真正的修行人，即便到了在家人于指甲上耕种的时候，也不会感受困苦。所以不应该对诱惑自己坠入轮回的钱财生起贪喜之心。再者，身居高位的人，因为眷属中各有所求，不敢违上，会用花言巧语竭力逢迎，当面伪心赞叹一番，以讨君主的欢心，所以君主前的好话多如满山的鲜花。君主若不观察，就很难觉察到自己的过失。有智慧的君主，对那些善说动听悦耳之语的狡诈者，应详察其动机，不要因别人奉称两句便心花怒放，上当受骗后才悔恨当初。
所有一切诸君主，恒时应当慎思维：
所属此等诸眷众，一切苦乐皆依我，
故我必须利彼等，首先我若不了知，
何为应理何非理，尔时不能自作主。
世间的君主应时时刻刻细心思维：眷属能安居乐业是依靠我，造业受若也是观待于我，所以我必须尽心尽力饶益他们。为此，如果我事先不了知何为应取何为应舍之理，就不能抉择辨别是非取舍而利益他们。
国王若想利益一国之臣民，首先必须明晓世理，精通治国之道。否则，应取则舍该舍却取，颠三倒四，即使是名遍三界，位同梵天，但遇到处理具体事情时，不能如法决断，即便是想如理为民众造善，也只能是枉费心思，甚至适得其反。如清末的慈嬉太后，既不懂世法之规，又无治国之术，遇到八国联军瓜分中国时，听信李鸿章卖国求荣的下策，今日割一地，明日卖一城，苟且求得几日的安乐，这样的卖国君主谈何利益民众呢？
修行人要利益天边无际的众生，自始至终以智慧来充实自己，对任何根基的人都能应机施教，既合世间人情，又合佛法道理。如当今的有些大德，几岁便亲近善知识，对戒律的开遮持犯了如指掌，对甚深的法要了了分明，在遇到任何违缘时自有高见，根本不会进入任何圈套。这样让人心悦诚服的圣者，不论是其眷属，还是心存不轨的恶人，只要有缘亲近他，都会得到今生和来世的利益。这才是众望所归的君主。
成办诸众取舍事，故当闻佛菩萨众，
所造君规经论中，所说一切诸教义，
专心思察所闻义，于此获得定解时，
此君即能护众故，赞为怙主或众目。
君主如果想引导众生断恶行善，就应当听闻此汇集诸佛菩萨智慧之窍诀——君规论典，并专心至致地观察思维一切教义，对此获得稳固的定解时，方能护持众生的三门，也堪誉为众生怙主人天眼目。
修行人若要救渡普天下之众生得到究竟解脱，就必须闻思诸佛菩萨的经论教理并获得甚深的定解，才能如法成办自他二利。有些高僧大德精通三藏十二部经论，以及印藏历代祖师的教规格言，若随时随地向他请教，他都会正确无误地引导众生修持甚深法要。这样的大德虽是藏在深山不离座垫，也会有众人舍弃自己的高官地位，放下自己的荣
