君主法规论释+索达吉堪布译释-第23章
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具足智悲之佛陀，为利一切诸君主，
令知合理与非理，并且铭记心中故，
撰造君主法规论。
此后，一切众生因无明烦恼的与日俱增，逐渐生起很多非法的贪心、嗔心、嫉妒等五毒烦恼，正如《四百论》释中所说：〃劫初之人福德愈来愈消减，自然香稻有人偷，出现行持非法行，以贪染心出现男女相，渐渐行持非法行。”为此，大慈大悲大遍知的无上智者佛陀，为利益所有的君主，以免他们为普天的众生行持非法而被迫随转，使他们了知世间的道理，何为应行，何为遮止，预防非法行蔓延下去，同时为了他们能铭记于心，故而撰写许多君规教言的经论。
何谓护持诸众生，君规教言之论典？
对治非理之贪心，以及嗔心与痴心，
即是无有贪嗔痴，宣说自性三对治，
彼等分类及功德。
世间上书林如海，五花八门，无可计数，为什么不将其作为君主所行之规范教言，而将此论作为真正护持众生的君主法规论典呢？这是因为，它是对治贪嗔痴之过患的论典，依据此论对治之后，能救护众生脱离轮回与改造众生的三毒成三学，除尽三毒之烦恼。正如《中观宝鬘论》中有云：〃贪嗔痴及彼，所摄业不善，无贪嗔痴等，所生业皆善。〃贪嗔痴所摄一切业为非福德业，为了对治彼等，故宣说对治之自性，以及对治方法分类和对治后的功德。作为君主，断除三毒之自性，就是断除彼等之因。那么它有多少分类及断除后的功德将于下文有宣说。
三种对治之等起：乃是慈悲不放逸。
等起即发心之意。也就是首先以什么样的发心来对治国王相续中的贪嗔痴烦恼呢？那就是要依慈悲心和不放逸的正念时时警策自己。
所谓不放逸为何？一切君主如是想：
受用无常如云飘，我亦终将会死亡，
恒时处于正念中，了知贪欲之过患，
并以希求出离心，享用一切诸受用，
严谨依法而治国。
所谓的不放逸，此处所指与余处不同，而仅是针对君主享用财产，保护国家方面而言，象《入行论》中主要是从不舍菩提心方面讲的，《亲友书》中是指不造恶方面，戒律中是指守持别解脱戒方面而讲的。“不放逸”犹如麦彭仁波切在《澄清宝珠论》中的“色达瓦”的声音，在不同的时间、环境有不同的理解。
一切君主应恒时作如是想：世间的一切受用没有长久的，宛如空中时隐时现的浮云，倏尔消失。仔细观察现实生活中的贫富变化，很容易得出结论：世间的受用没有一点实有常存不变的。乃至自身终有一天也必然死亡，只是死缘不定而已。每一个人都如夕阳西下，在世之日无有几多？在死魔无期来临之时，是否有善法作保障？若是没有，则一味地耽执世间八法有何用呢？此时此刻以正念关照，了知贪欲的过患，平时当以寻求出离心的方式警策自己：我何时能从生死轮中获得解脱呢？所享用的这些财产地位等在关键时刻都没有半点帮助。国王如是以正念严谨依法治国。作为修行人更应依此常串习。
所谓大慈大悲心：莫享非己之受用；
非时不享自财富，即使时间极适合，
损害贫者不享用。
所谓的大慈大悲心就是君主不能享受不属于自己的财富，不要觉得自己受什么约束，而尽情享用国库里的财物；即便是自己份内应得的财富，非时享用也等于浪费，没有任何实义，同时君主若根本不珍惜眷属们的劳动力，是一种不爱护眷民的体现；再者，纵然时间因缘等比较成熟，若是自己的享用给他人直接或间接带来身心的损害，那是与大悲心是直接相违的，极不应理是不能享用的。所以，君主应时时刻刻以对眷民与乐拔苦为发心来享用财富。
饥馑灾时救他人，制止盗匪抢劫之，
互相害时行饶益，赈济贫困无怙者。
对于业感的君王和臣民们，难免有年景饥荒，遭受自然灾害等难以预料的各种损害，而感受身心的恐惧与痛苦。在这困难之时，国王应想方设法救护他们，解除他们的饥寒困境。同时，制止一切盗贼土匪的暗偷明抢的劫夺行为，使眷民辛勤劳动的财产有保障，不会提心吊胆，担惊受怕，行住不得安宁。当国境中有因财产牲畜地盘等发生纠纷，互不相让，以害心杀打等，此时国王一定要尽心尽力公平地息灭这些斗争而饶益他们。对那些无依无靠穷困潦倒者，尽量发放布施解除他们的痛苦。
于诸蛮横凶恶者，施以正当之制裁，
应当依此护众生。
对国境中的野蛮者、横不讲理者、凶恶不良的分子，应当施以合法正当的制裁，依据国法合理地保护众生。因为他们不可能自觉地遵守国法和乐于行持做人的善法，为了公众的利益，不得不强行一些措施。使他们改邪归正。象一般的僧团内通过传承上师和三宝的加持，一般没有这类人作恶，但一旦发现也会立急以戒律处理，更何况是那野蛮刁民呢？若有所犯，必须予以适当的处理。
如何依靠诸惩罚，制裁蛮横凶恶者？
正当应时及具义，适量慈悲共五种，
君主以此行制裁。
蛮横凶恶者如果没有采取有力的措施，他们是不会如法而行的。那么，君主应以如何的惩罚方式来对治他们的不良行为呢？就是以正当的手段，不是武断不合理的惩治，正当、应时、具意、适量、慈悲这五种方式来制裁。
第一正当之制裁：理应处罚狡诈者，
倘若惩治无辜者，将成极为颠倒处。
第一正确恰当的制裁就是处罚的对象理应是那些狡诈者，这就必须对处罚者作观察，是否是真实的犴狡诈骗之人，若事实确凿，实属狡诈者，理应予以相应的惩处。假如对那些善良无依无靠的无罪贫民，没有详察其所作之事是善是恶的真伪，而冒失惩处，这是极为颠倒的作法，所以君主一定要据实公正处理，确知应惩处的是狡诈者，此为第一条。
第二应时之制裁：如若君主具威力，
应据罪情来处治，否则将成为非时。
第二应时之制裁就是具有威力之君主应适时处治恶者。作为君主要有能压服人的威力，否则下属犯上，反惩君王也很难讲。具有威力之君王，应根据犯人情节的轻重来相应地处罚，若是犯小过作大处分，犯大过轻作处理，那是极为不应理也不合乎人情的。这里的应时即是君王依法规法律，情节的轻重急时予以惩罚，相反则为非时，比如一个老农民仅偷了别人一个箩卜，过了几天后，去把他抓进监狱；一个僧人走路跳了几下，不合律议，马上开除僧团，这都是不应时的作法。所以，作为世间国王或寺院的主持理当应时制裁恶者。
第三具义之制裁：当按初订条例行，
随心所欲违法规，将成不具意义也。
第三种是凡行制裁要具有重大意义，也就是依法惩治，则将对国家安宁人民和乐有很大的促进。那么，制裁的依据就是按照最初大家共同定案的宪法、法律等一系的规章制度去实行，若是随心所欲，无有定准，违反法规去惩罚，则成为不具意义，所制定的规章也成了无实义的空头文字。
第四仅仅以批评，不能起到作用者，
虽然理应予制裁，亦莫断肢杀除根。
第四种就是有些人仅仅以批评教育起不到作用，就要采取一些强力措施，不过，若是合理的制裁，也不应过分。不能象有些恶王一样，挖眼睛，剁手脚，除去男根等残酷的刑罚，更不能象古代的五马分尸等的残杀犯人之酷刑。只要适当地加以皮肉之苦，使他们舍弃恶行，趋于善法就达到目的了。具体惩处方法如下。
慈悲绑缚入牢狱，殴打恐吓作损害，
没收财产驱出境，应当合理来制裁。
对那些不听言教之辈，以悲心为怀，将其捆绑关入监狱，在不使其致命的情况下，可以对其狠狠地殴打恐吓，让他们感受身心上的痛苦，或者没收他们的财产，将其驱逐出境，使其生起悔过之心。这些必须依慈悲心来行持，就象藏土松赞干布对幻人施行砍头断肢等种种酷刑，显现种种方便，调伏藏土那些恶劣难调之众，但他是以慈悲心摄持，从未真正伤害过一个众生的汗毛。如今虽然不能全部效仿去如是行持，但也不能以嗔心劣待这些可怜的恶业众生。
倘若越此施暴力，则将成为粗暴行。
君主乃护众生故，如若屠杀野蛮人，
彼等多数以嗔心，死后堕入恶趣中，
久远生生世世中，亦将结上仇恨缘。
倘若超越了上述范围，施以暴力行为，则成为粗暴的恶行。君主不能有如此过分的恶行，不然对国家民众都没有很大的利益。君主本来是众人的依怙主救护处，慈心保护所有的众生是君主义不容迟的天职，必须以悲智方便善巧摄受，加以保护，若仅仅以杀了之，则是极不应理的。那些野蛮人在被杀时以嗔心为因，命终会坠入地狱的。如《入中论》中云：“不忍令速坠恶趣。”华智仁波切也说过：嗔心重者死后坠入地狱，贪心重者死后坠入饿鬼。这样以嗔下坠，将在久远的生生世世中结上仇恨，怨怨相报。《念住经》中有：若杀一有情，一中劫住地狱，地狱业尽，倘得人生仍需五百次偿命。故而，君主杀人实属不理智之作为，果报自受，这在《极乐愿文》中有详细的例证。
倘若断肢根残废，尔后不能得恢复，
此外绑缚欧打等，能恢复故可施行。
对待严重的犯人，如果将其判死刑，则会因嗔心结成生生世世的怨仇，这是不可行的。若是截断手肢脚腿耳根等肢体，这样的残忍刑罚实施后，彼不能恢复，故而不宜行。除了那些不能恢复酷刑外，象捆绑殴打等一些可以恢复的惩罚，都可以用来调伏那些野蛮犯人。甚至对傍生断肢残根不得恢复的作法也与慈心相违，与因果不符。象藏族古来有个传承，把放生的牦牛的耳朵割下一块打记号，以防以后而遭到命难，论典中说：“若杀一头放生的牦牛，就有杀一百头普通牦牛的过失。”我认为割耳朵的这种传统作法，是不能恢复的残废刑罚也是不宜施行的。
假设于诸野蛮者，未以慈悲心护持，
则护众生之事业，君主未曾圆满也。
君主行持保护众生的事业，也算是大菩萨的行为，故应保护每一位众生。但是君主往往乐于保护善良的人，而非常厌恶那些野蛮的人，并加以惩治，且认为这样做是理所当然的。事实上。那些野蛮的恶劣者是为愚昧无知所感，极为可怜的众生，更应该以大慈大悲心爱护帮助保护他们。正如圣天论师所说：“若作罪众生，非是所悲愍，则愚夫异生，皆非所庇护。”故君主不应舍弃恶劣者而应保护他们，就象慈母对患病的儿子，倍加痛爱，也就是“如母于病儿，特别觉痛爱，如是诸菩萨，特意愍恶者。”否者，只是一味地对他们残杀处刑，则说明君主护生的事业做得不够圆满。
第五何谓以慈悲，粗暴惩治野蛮众？
譬如父于蛮横儿，为制止其造罪业，
并非残酷杀害之，而是殴打呵责等。
无害心之调伏法，必定无有罪过也。
保护众生的方便刑施第五条讲到，如何才是以大慈悲心摄持，用粗暴的方法惩处那些野蛮之徒呢？先以譬喻来说明：例如父亲对自己儿子，为了制止他造罪业会采取各种各样的方便方法，或对他殴打责骂或将其交于法律，投入监狱进行劳改，绝不会残杀他。同样，对那些众生，君主亦如严父善待爱子一般，不能心存任何损害，而是慈怀悲愍，语言上对其呵责大骂，行为上对其殴打等调伏他，这肯定没有任何罪过。象古来的大丛林，经常有人挨香板，但现在主持们因为不懂得这一点，一味地慈悲，致使很多人对上不敬，对下不顺。如今只有少数大德以其本具的功德威力主持道场，不必用这种方法能调伏弟众，大多数还是需要这种方法。
理应依法予制裁，蛮横之人有五种：
于彼君主作损害，彼此之间互残害，
不听君主之教言，依靠邪命过生活，
步入邪道之诸人，搅得世间不安宁。
从道理上讲依法予以制裁的蛮横之人有五种：一是对君主作损害的人，有些人自己不通事理，对君主所制定的一切法规都不愿遵守，整天满腹唠骚，以舆论伤害君主，心里嗔恨想尽各种方法损害君主。二是下属彼此之间不能和睦相处，经常互相残害，把下面人搅得象一团混水。三是不听从君主的教言，经常违背君主言教，故意与其作对，搞扰乱其心，无缘无故地令其不高兴。四是依靠不正当的手段谋取财利，以邪命过活，如《遗教经》中讲的以算命卜卦赌博等类似的挣钱方法来维持生活的人。五是步入邪道者，如跳大神的，练这种功那种功的人。以上这五种人搅得整个世间不得安宁，所以国王应将这种人予以制裁，或者施以皮肉之刑，或者流放僻野，若是道场中有这号人物，或者在不同场合予以批评令某当众忏悔，或者摈除僧团，以免对众生不利。
首先谋害君主命，侮辱王妃毁财等，
予以讥讽不保密，造作此等损害者。
上述条后，下面一一广说。首先就那些经常蓄意谋害国王生命的人，他们伤害国王、侮辱王妃，对国王眷属作大大小小的损害，毁坏国王或国家的财产等，或者对国王进行有因无因诽谤讥讽国王，该保密的要事不作保密，反而大肆宣扬。对这种进行损害的人，国王必须谴责呵斥，采取严厉的措施，使其不得方便。
应据罪情予惩罚，呵责批评没收财，
绑缚驱逐出境等，如是今后无损害。
对损害君主的人，应该根据其情节轻重，罪业的大小予以不同的惩罚，可以对其批评，呵斥指责其过失，或者没收其家产归为国有，或者将其捆绑投入牢狱，或者将其流放到荒无人烟之处，依此方法即不损害他的性命也不会有因果报应。若对劣者作相应的惩罚，将对国家和人民有很大的意义。象道场中的个别业障现前者严重诽谤上师者，同样应给予相应的忏悔，重者摈除僧团。
相互之间损害者，应施责骂恐吓害，
殴打关入监狱等，依此惩罚可阻止。
第二在团体中互作损害的人，应公开当众批评，斥责质问吓唬他们，重者殴打拘留关入监狱等，依此惩罚可以制止他们以后再犯，给旁观者有可警告的作用，能杀一儆百，杜绝以后再有类似的问题出现。
虽在自己所属境，不听君主吩咐者，
依靠威力制服之，莫将彼等逐出境。
第三有些人虽然生活在君主所统领的国境中，但从不听从君主的吩咐；对君主吩咐一件小小的事情也不认真承办，敷衍了事，对此应以自己的威力压服他。但因不是很严重，也不必将其驱逐出境。这类可怜的众生，为无明愚痴恶业习气所使，难免有种种不如法之行为，若是还可救药者，君主宜用种种方便来调伏他们。
因自未被驱出境，于君主生报恩心，
以恐吓令众人服，君主名扬获福德。
此人若稍有智慧，自己会独自内心感谢君主，因为未被君主驱逐出境，自己得以生存，而生欢喜心和报恩心，并且会以实际行动以君主教言去做或以如法行持令君主欢喜。君主以此恐吓方法，能使劣者会受到教训生起畏惧之心，之后谨遵言教不敢妄为，正如有一句古话“若杀绵等时，山羊亦害怕”，周围的人也会因此止恶防非，销患�
