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第25章

君主法规论释+索达吉堪布译释-第25章

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  有财不付合理税,即使君主强暴取,
  亦如受薪之比喻,不会成为不予取。
  在每一个国境中,都有一批富裕之人,有些富商做人是老老实实规规矩矩的,但其中少数人,越富裕越吝啬,连合理的税收也不愿意交纳,对这种人,君主以暴力取得赋税也是没有过失的。就象仆人给主人做了定期的工作,理当有相应的劳动报酬,仆人应该索取,主人应该付给,这没有什么不合理的,与此相同,国王强取合理的税收不会成为不与取,不成为不善业。若是一位行持佛法的君主,不懂得这些开遮处,欲在处理世事与行持佛法同时做得如理内心会很和矛盾的。这里作者以其甚深广大的智慧作了明示,对君主来说是很应需的。
  强行收取贫者税,分为有罪与无罪,
  为止赌徒娼妓等,挥霍非法之受用,
  如是收取成二利,说此即为无罪过。
  国王强行收取贫穷者的税收,可分为有与无罪两种。那么,何等情况属于有罪?何种又属无罪呢?无罪者就是对那些以赌博娼淫为业的邪命之徒,为了制止他们无度的挥霍非法的受用,国王理应采取暴力的方式,没收他们的财产。这样,一方面强制了他们的非法行,使他们不得不改邪归正,对他们的今生来世有很大利益。另一方面,国家财政上也有一笔可观的收入,可以用来济贫救苦方面,是一举两得。尔今却并非如此,不但不事制止,反而还大力支持,收刮民脂民膏给赌徒妓女们兴建豪华的宫殿,目睹此情此果,不得不令明智的人们感慨道:千古历来真君少!
  何人财遭火焚等,损耗之时尚收税,
  于彼走头无路众,不加保护成罪业。
  国王对何者收税成罪业?就是对那些横遭水灾火灾风灾等自然灾害者,他们的财产受到很大的损失,几乎已沦为乞丐,连基本的生活资具也依靠他人支助,若国王仍旧照收不误,这就是极大的错误。而应在他们走投无路时给予物质上的帮助和精神上的安慰,不如是加以保护遭难者定成罪业。
  具有悲心不放逸,君主具足何条件,
  方可被人共称为,一切圆满之法王?
  若如上所述,君主已具有悲心和不放逸,那么还需要具足哪些条件,才能被世人共称同誉为一切圆满的法王呢?此即如下所说。
  一切福泽皆圆满,眷属调顺智慧胜,
  精进恭敬通事理,柔和明晓世间行,
  能够忍受诸不幸,受持佛法不颠倒,
  具此十种条件者,称为圆满之法王。
  圆满的法王具足十种条件:福泽圆满,眷属调顺,智慧殊胜,勇猛精进,恭敬有情,通达事理,柔顺和蔼,明晓世行,忍诸不幸,受持佛法无颠倒。具此十条方堪称为圆满法王。
  以其本身福德力,国境臣等一切人,
  健康无害具乐财,称为福泽圆满也。
  初者,君王以其本身俱来的福德力,使国中所有的大臣、王妃、眷民等所有的人们,均是健康无病,不受任何自然灾害和人为的损害,都生活在和乐的氛围里,财富受用不短缺,这就可称为福泽圆满。如往昔,净饭王在位时,古印度的人们家家富如多闻天子,信奉善法,过着安乐的生活。今日的法王晋美彭措安住在一个偏僻寂静的山沟里,几千眷属个个都能衣食无缺,整天沉浸在法乐中,这些都是福泽圆满的法王福德力所现。
  具有贤善之眷属,君主无勤享安乐,
  不失国王之地位,赞其眷属调顺也。
  真正的法王所拥有的眷属,都极为调顺贤善,彼此合和,不会为贪嗔痴等所缚而生种种烦恼,自心调伏得象莲花一样的柔软,因此君主不须辛劳而无勤享受安乐。眷属对君主所吩咐的事都是非常乐意地圆满承办,君王不必象如今的总统想尽办法维护王位,担心被改选下台,而是以其福德受眷众推崇,稳坐江山,这样的眷属可称为调顺者。象末法时代的人们,由于业所感,很少人能顺从上师之意,一个寺院里虽然仅有三四个僧人,却劳驾阿阇黎天天批评,管家拿着棍棒打人,下面人还是拿着刀子恨对管家。而某些地方在大德摄持下,几千个人欢聚一处从不会出现类似的野蛮行为。
  不依他人之君主,了知以法护众理,
  及诸善巧方便行,即是智慧圆满也。
  智慧圆满的君主,自己有合情合理的见解和主张,不需要依赖他人,心中对如法护持众生的道理极为明了通晓,在实施时非常善巧,众人都乐于接受,完全能相应众生的各自根机。否者,就会象《格言宝藏论》中所说的“智慧方便若不具,纵然小事难成办〃,所以,贵为君主必须智慧圆满方便具足,才能真正以法护众。
  于自所作任何事,如理精进之君主,
  敌不能害欢喜住,财增宝藏皆圆满。
  对自己所作的大小任何事,皆能如理精进不懈的君主,会如人们常言的〃精诚所至,金石为开〃,外境的敌人内心的烦恼都是不能毁坏他的,有这样的能增上诸宝藏的精进,君主一切作为都会圆满。尤其是具证之长老,常常精进于利众,任何邪魔敌人违缘都损害不了他,他安住在修证的境界中,相续充满欢喜。
  恭敬佛法之君主,从不失毁诸福德,
  杜绝一切蛮横故,即是如法而行持。
  恭敬佛法的大君主,做任何事情都能以佛法为重,以佛法准则,以此从来都不会失毁今生来世的福德,因为仰仗佛法的威力和加持力,能杜绝世间一切蛮横行为之故,因此他的行为极为如法。依靠佛法中很多调伏野蛮众生的方便法能调伏那些蛮横之人,这样善恶之人都能行持正道,彼此都不会损耗福德,否则于刹那间就造极大的罪业。所以只有对佛法恭敬,才能如法而行。
  精通事理之君主,作事持久不失败,
  时时观察所作事,一切心愿速实现。
  已经精通事理的君主,作任何事情都会有一个恒心,持久不退转之坚固心,根本不会半途而废而使自己失败。象某些道场闻思修的纯正道风,几十年如一日经久未衰,其主因就是主持者有持之以恒的精神。并且大君主处处留心时时观察自己和他人所作的一切事情,从中总结成败的主因所在,自己能回避不利之因,蹈从顺利之因,这样心中的清净愿在很短时间内都能实现。这个窍诀,无论是广摄众生还是静居独修,都是必不可少的顺缘。
  相续柔和之君主,无论住于任何处,
  彼境众人可依赖,一切众生皆云集。
  作为众生怙主的君王,相续必须调柔,自相续要与法相应,只有与法相应,才能柔和调顺。相续柔和者,无论安住于任何地方,都可作这一方众生的依赖处,能解除他们的身心痛苦,凡是柔和的大德怙主所在之处,诸众自然云集。相续不调柔的人,无论住在哪里,就会象毒蛇一样,心生烦恼发出毒气,或者因不留心说了一句不称意的话,他也很容易被触怒而大发雷霆,谁人也都是敬而远之,不敢靠近。可见,君主相续理应柔和,方能广利群生。
  所谓明晓世间行,了知合理与非理,
  任何时候亦不会,断绝僧众之受用。
  所谓的明白通晓世间如法行的大君主,他能了知合理与非理的学处,了知开遮持犯一切戒律,平时自不用说,即使是在饥谨之年或自心烦恼之时,都不会断绝僧众的受用,因为,彼为严厉的对境故,若断绝其所需的四资具,过失非常大,若通达世出世间的应理处,绝不会损害僧众。
  堪忍不幸之君主,毫不畏惧诸痛苦,
  国中一切重要事,皆能圆满而成办。
  世上的每个人在成办大大小小事中都不可能一帆风顺,都会遇到不同程度的违缘,此时各人所采取的态度是不相同的。象大君主所不共同的就是能堪忍一切不幸,从而圆满国家中一切重要大事,也正是俗语所谓的忍得了多大的气,就能成得了多大的器〃。无论是佛法还是世间法,不经过任何磨难也圆满成办者是极为罕见的,甚至是诸佛菩萨化现的大圣者,在其修行度化有情的生涯中,同样会遇遭到平凡人所难忍的违缘,也正如有一句名言说〃不平凡的人一定有不平凡的坎坷经历〃。而他能堪忍这些违缘和不幸,依靠种种方便战胜违缘,对一切痛苦毫不畏惧,事实证实此理不虚。作为君主,在不幸痛苦前应毫不委馁,示现出大家风范,才能圆满诸事。
  自己能够安住于,趋至胜果之道中,
  恒时不离善知识,即不颠倒持正法。
  君主因具有别人所不共的智慧福德,心定一处,能够安住于趋向胜果的道行中,有甚深的取舍定解,而恒时不远离善知识。因为他自己非常明白:一旦远离善知识及其真实有益的言教,必然不会有光明的前途。以善知识的教诲甘露,来冲洗自己无始劫来的分别念,能避免自己随着外境转,这样就不会颠倒行持正法。
  假设圆满行佛法,彼君主之国境内,
  发生战争冲突时,应当如何郑重行?
  假设彼国君主在自境内圆满行持佛法,而其边境上或境内暴发战争,此时君主该如何对待?置之不理或是奋勇抗击?究竟应当如何郑重行事呢?
  最初中间最终时,当以三种巧方便,
  不离佛法之规则,保护自己之国境。
  在发生战争冲突的初中后三个阶级,应当以三种善巧方便,来保护自已的国境,其宗旨是不离佛法的规则,不能认为自己行持佛法而不能迎战,坐以待毙。
  何为三种巧方便?最初自己或臣等,
  当依友爱作调解,或行饶益指责等,
  种种善巧方便法,息灭无必要战争。
  那么三种善巧方便是哪些呢?即是战争冲突初始,君主自己亲自出马或差遣重臣等首要人物出面,想法以友好方式。慈悲的爱心和平调解,或者饶益对方,好言善劝,或者联合主张正义之邦国,共同制止对方的策划和行动,等等之类的种种善巧方便,竭力息灭祸国殃民的无必要战争。
  依此亦无法化解,中间之时诸法王,
  当作三种思维后,回击不可避免战。
  倘若已用友爱、饶益、遣责等方式不能化解这场战争时,面对这种情况的诸位法王,应当作三种思维发心之后,回击这场不可避免的战争。
  第一自言法王我:诸众今受此灾难,
  我应制止诸敌害,如是发心护众生。
  第一种思维,国王当言:我国土上所有的众生,无缘无故遭受这场不幸的战争灾难,我有责任,应想尽办法制止外来敌方的侵害。以这种正确的发心来保护众生,不为自己求得苟安,也不把战争作为儿戏或耍威风去还击对方,而是为了保护国内人们的生命和财产作自我保卫之还击。
  第二考虑可制胜,侵略之敌诸战策。
  第三慎重而思维,保护诸众之生命,
  向自四军队下令:排兵布阵来应战。
  第二步应该考虑的是可以制伏来犯之敌人的策略,以能够制胜对方的战略战术来反侵略;第三要慎重思维:为了保护国境中的所有众生的生命,我应向自己的四大军队传下军令:马上排兵布阵准备与敌方应战。
  最后自己军队中,一切下等勇士众,
  应排在前当先锋,中等勇士列其后,
  当将一切骑兵众,于此二者后派出。
  最后,应该出兵之时,将自己军队中那些力量较为薄弱的诸勇士,排到前面作先锋,再将一些中等勇士紧随其后列阵而出,复次将骑兵勇士在下中等二者后面派出。
  一切上等英难众,君主同行之军兵,
  住于彼后则安全,一切步兵亦掩护,
  诸军遂顺得胜利。
  一切上等的英勇雄壮之士众,紧随君主左右,与王同行的强悍军兵住于他们的后面押住阵脚,这样的比较安全,所有的步兵也为国王作掩护,各各军队都能顺利取得胜利。
  如此善巧布阵列,诸军敬畏彼君主,
  并以感恩图报心,不能当面令不喜。
  国王如是善巧排兵布阵之后,诸军无论上中下等之士兵都会对国王有敬畏之心,并且有感恩图报之心。因国王对他们非常爱护,为保护自己国家的百姓,国王御驾亲征,眷民们所爱戴的君主能亲自督战,为民为众不顾自身,故全军都会齐心协力,为保国家而奋勇作战,从内心里不愿做令国王不欢喜的逃兵,为报恩令国王生喜,他们会奋不顾身勇往直前地痛击敌方。
  后方军具威风故,依彼进攻对方敌,
  尽力反击莫后退,战略得当方便巧,
  天众相助得胜利。
  冲锋陷阵的军队要毫无畏惧,因为后面有强有力的军队,上等英勇之主力军,国王和重臣们压后阵,仗此势力,全力以赴的迎头痛击,谁也不能后退。作战之上策是一鼓作气,只能前进,不能后退,历史上的军家兵法也多是承许依此窍诀能获胜。布兵列阵得当,方便善巧,护法天众也会相助,从而易于取胜。据说,藏地有两个部落打仗时,其中的一个部受美青护法神以吉祥草的帮助,未伤死一人而大获全胜,对方却是一败涂地。
  如是依靠巧方便,排兵布阵之君主,
  虽使对方兵死伤,然其罪过极轻微,
  亦不一定受果报。
  如果国王依靠种种善巧方便,排兵布阵对抗敌方,虽然让对方遭到惨重的死亡,乃至全军覆设,而其罪过也是极为轻微的。真正的法王确实很需要这个方法,否者是很矛盾的。若他国来犯,自己是位持戒的居士,不去迎战,任敌方摧毁城堡殃及无辜民众,这是有过失的。若是发心非常清净,早作如是善巧安排,在自卫还击的战争中杀伤人马也是轻罪或无罪。历史上几度灭佛的运动中,某些修行人为了保护佛教让他人杀死很多人,也是掌握了这个窍决。
  若谓如此为何故?因彼依靠大悲心,
  光兵而与敌方战。
  如果有人问:与对方作战杀害那么多众生却没有很大罪过,这是为何?此是因为君主依靠大慈大悲之心,用兵迎战的缘故。
  君主为护诸众生,子妻家族之利益,
  舍弃自已及受用,以此所作为基础,
  所具福德更增长。
  君主为了保护国境内的所有众生,家族中的子女妻眷等的利益,将自己置之度外,舍弃一切受用而率军亲阵,以此利益诸民众之大悲心为基础,如是发心清净,不但没有过失,反而其福德力更加增长。正如佛陀在因地为商主时,以悲心杀了欲夺五百商人之生命的短矛黑人,而积累了七万劫的资粮一样。
  奉行佛法国境中,不由自主起战争,
  国王应当如是行。
  真正信奉佛法的国境上,若不由自主地遇到了战争,国君绞尽脑汁也想不出办法和解时,就应当如是作战。
  一切君主恒时中,应当如何作观想?
  此即依靠八种想:先于所属诸众生
  生起自己亲子想,犹如父亲教化子,
  即使杜绝蛮横者,不舍悲心第一想。
  凡是为一切如母众生离苦得乐的君主们,在昼夜六时中,应当如何观想思维呢?即是依靠八种观想:首先是对自己的眷属诸众生,生起全是自己的亲生子女想。众所周知,父亲教化孩子时,表面上示现种种粗暴恶狠的行为,恨铁不成钢,为了自己孩子能成才成器,对他严厉地责骂殴打,但实际上,对他的悲心一刹那也未舍离过。同理,君主的内心对那些野蛮者的悲心,犹如大海和波浪一样一刻也不能舍弃。作为君主,如果不经常这样思维观察自己悲心是否常在,就很容易失去德行或毁坏戒律。所以说首要的乃是不舍悲心

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