君主法规论释+索达吉堪布译释-第3章
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我虽未胜平凡者，岂能等同卑劣者，
如是观察不放逸，此君名符其实也。
君主应恒时如是反省自己：虽然我的见解行为没有超胜平凡人，但岂能同与卑劣者的行为？如是反复观察自己的言行而不放逸，才堪为名符其实的君主。
作为君主，在实际生活中，言行举止应恒时不放逸。自己虽然没有超凡入圣的境界，是一个烦恼所缚的凡夫异生，但不能不注意自己的所作所为，不能象一个世间的卑劣者一样，任随自己的分别念作非法行。至少也应该象世间有道德、有修养、有学识的人一样，时刻观察自己的三门，毫不放逸，并以种种学处和威仪约束自己的行为，以正知正念束缚自己如狂象般的心。如是，才能成为真正的君主或修行人。如汉地寺院每天晚课结束时，一定要念警众偈：“大众，当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”如此日日以此警策，暂时虽是一介凡夫，但日增道长，也必将成为名符其实的圣者。
君主若具善功德，则彼所有眷属众，
始终无有以私欲，为非作歹之时机。
君主如果具足善妙功德，那么他身边的所有眷属，自始至终都不可能有以自私心胡作非为的机会。
君主具有威德是弟子不作非法行的关键。具足智慧和修证等功德的上师，如严持净戒，具有殊胜闻思修行之功德，处理事情具有非凡的能力，摄受弟子具有无比的威力，则他所有的眷属就不可能造恶业。即使是成千上万的弟众，也没有造杀盗淫妄等恶业的机会，一天到晚，一年到头，都是在上师身边忙于闻法、诵咒、顶礼、转绕、背诵经论等善法。反之，若上师不具威德，则眷属会造下无量的贪嗔恶业，甚至认为自己胜过上师，利誉熏心，任意妄为，将戒律置于脑后，对甚深法义不闻不问，行为放荡，做尽坏事。世间君王若具善功德，其眷属也唯有断恶行善，如斯里兰卡前任总统，他具足学识、威德，又虔信佛教，每天要求大臣等早晨三点起床，与他一起坐禅、诵经。他手下的眷属唯有行持善法，根本没有作恶的机会。所以，眷属们造善造恶，关键取决于君主是否具德。
不求任何学问者，仅以高位起傲慢，
并害自己之眷众，虽为君主亦将毁。
若君主不希求世出世间的一切学问，仅凭借自己的高位权势，起大傲慢心，因无善心而加害自己的眷属；他虽然一时成为君主，但最终必将身败名裂，失毁其已得的地位。
君主不能稳坐其位的原因其中有：不求学问、恃权傲慢、恶心害众。就修行人而言，有些人通过一番努力和种种因缘，成为活佛、法师，得了这样一个假名学位后，就止步不前，心高气傲，觉得已经是出人头地，象得到梵天果位、见道位或佛果一样，生起很大的傲慢心，以此为资本再不愿追求学问、进一步深造。自恃名位、傲气凌人摆出一副官架子，却想去成办大事，无疑是不可能成功的。智者得到学位后，应以更高的准则要求自己：行为不违于二规，定解越来越稳固。绝不能如同世间人求得学位就裹足不前。另一方面，一寺之主，一国之君，如果对眷属毫无悲悯心，就象凶手或阎罗卒一样，凶巴巴的蛮不讲理。而眷众如水，君主如舟，水能载舟亦能覆舟，君主若总是伤害眷众，虽一时贵为君主，因不得民心，则终有一天会失去王位。所以君主当学习一切学问，为人谦下，待人慈善，自然会稳坐宝座！
君主威力之大小，皆随眷属之盛衰，
是故善加观察后，为民造福即明君。
君主威望势力的大小，均关待其眷属的兴盛和衰败。所以君主善加观察了知此理后，应为眷民造福才是明智的善举。
高僧大德的威望高、宏法事业广大，是因为他们所摄弟众越来越多的缘故。若其眷属越来越少，也许其内证很高，但宏法事业不会广大。就象当今的具相上师，他利生事业如太阳普照大地一样，整个世间无与伦比，其原因就是他摄受了数以万计的眷属，其他人也只能是望洋兴叹。所以，明智之君主能以精诣之识，对任何事情善加观察，教导眷众广行善法，造福于后世。之后，能正确详细地引导弟众对衣食住行，学识修证，如法取舍，使其身语意恒时清净，培福修慧，不造少许恶业。这样的君主才是为民造福的明君，他自然会有如海般的眷属云集，有了如海的眷属，宏法事业势必广大，因为弟子的盛衰与上师的事业兴衰是相辅相成的。所以，智者若想广弘佛法，必须拥有众多具信心、智慧、悲心等功德的弟众。同样，国王若想令国家立于强国之林，必须拥有一大批德才兼备的眷属，学贯古今的文臣，智勇双全的武将，才能使国富民强。
第二品 观察智者
一切殊胜诸君主，为知合理非理事，
当学种种诸论典，并依具有功德者。
一切殊胜的君主，为能了知合理与非理的事理，应当学习诸大智者所著有关二规的各种论典，并应如理依止那些具有功德者。
此明殊胜君主所应为之事。对于修行人来说，为了救度无边众生，得到究竟解脱，必须了知应理与非理的界限，经云：“如法应修行，非法不应受”。但能区分法与非法者犹如晨星，极为稀少，有者甚至对显密的教法也分不清。因此，必须依止具法相的善知识，学习二规的各种格言，五部大论等显密法要。这样才能使自己的智慧圆满，善能辨别合理非理之事。同样，世间国君古来就有依止国师之美德，为了对国家对人民有利，处理大事合情合理，依止国师，学习伦理道德，治国之术，五戒十善之学处等，从而使自己成为众人崇敬的贤善君主。
若未精通诸论义，仅以浅薄之智慧，
不能广辨取舍处，故当先阅经论疏。
如果没有精通浩如烟海的论典，也未掌握其要义，仅仅依靠自己的浅薄智慧就不能广泛辨别取舍种种学处，所以首先应广阅佛经论典及善疏。
只有博览群经，精通世出世间的贤善教法，才能真正利益众生。佛陀浩瀚的教法中，有大小乘、显密宗等诸多经论，如果不能精通此博大精深的教法，仅以自己孤陋寡闻的智慧抉择事理，于成办弘法事业只是心有余而力不足，纵有慈济众生之心，却没有智慧力，也只能是枉费心机。现在有些寺院的主持，只会读诵《金刚经》《法华经》等几部经论，三藏十二部的经名目录都未能全知，律藏分几部一无所晓，格言教规从未拜读过，怎么能圆满地如法取舍呢？有些大善知识，自幼学习经论，依止善知识，既精通经论教理，又明了待人世规，无论他遇到王法难还是梵行难，都能如理的取舍，再大的违缘，以其广博的智慧也能善巧遣除。同样，对于一位名符其实的贤君，为了造福于民众，又有什么理由不广阅经论，提高自己的智慧呢？
求取任何学问时，断除傲慢依上师，
若恒依止诸正士，则彼功德如夏潮。
无论希求任何学问，必须要断除傲慢以谦卑心依止上师，如果能恒时依止具德上师，则他的功德会如夏潮般迅猛地增长。
因海洋性气候风向及空气高压，海水在夏季时会猛涨，三尺浪头，一浪高过一浪。同理，一个普通的人，若恒时依止德行具足的高尚正士，则其相续中的功德就会如夏潮一般的猛涨。但其中必须断除慢心，具足恒心，如云：“断除我慢如扫帚，舍骄慢如断角牛，契经所说依法师，故应恒时依止师”。只有于师前谦卑无慢，上师相续的功德才能融入心相续。以前，莲师在摄受藏藏王赤松德赞时，先以神通调伏其慢心，之后，才摄受他，他自己的一生中因莲师的加持而未损众生的一根汗毛，积集了无量功德。那么，如今幸遇具相如意宝上师，应恒时依止乃至命终也不能远离，以此能使自己的智慧修证如夏潮一般猛增。
见与不见之一切，功德根本即智慧，
若无智慧于眷众，仅以慈心不能护。
见与不见的一切功德之根本是智慧，如果世间的君主或高僧大德不具足智慧，仅仅以慈悲心是不能护持眷属与臣民的。
闻思修所能现量见到的验相为“见”之功德，如闻思后马上能了知取舍断除疑惑，念咒修仪轨后病马上痊愈等。“不见”之功德有两种：如供养一束花或发愿成佛等，有可能在百千万劫后才成熟其果报而不能现见；有些果报虽当下成熟，但因没有相应的智慧却不能现见，如无著菩萨至诚祈祷弥勒菩萨时，尊者虽已现身他却不能现见，因为这些不见之功德只有依靠智慧才能了知。
一般的智慧是指能够取舍辨别的意识，而《智者入门》中将智慧分为世间和出世间两种。《大智度论》《成识论》却将其分为闻思修三种。这里指大善知识在护持道场，摄受眷属时，应具备的摄受能力和处理事务的智慧。否则，上师仅以慈悲心劝弟众修善断恶，却不具足辨别取舍的能力，则如“断臂之老母救不了落水之独子”一样，就不能很好地护持彼等身口意之所作所为，即使只有三个弟子也会吵嘴打架的。而那些悲智双运的大德，善于观察鉴别人格，具有引导弟众修学提高智慧的善巧方便，其弟众即便是成千上万，身心也调柔得如莲花一样。
同样，世间的大小事情能否成办，其根源也是智慧。如具足世间广博学识，又爱护民众的君主，其民众所享受的安乐，这是“见之功德”；若国王既精通世法又虔信佛法，引导民众行持善法来世享乐的果报是“不见之功德”。反之君主无智慧无慈心，往往会为私利而劳民伤财，或因一念嗔心而使臣民遭受生灵涂炭之苦。所以，只有象粱武帝，松赞干布这样的贤君，象太虚大师，华智仁波切这样的圣主，方能真正如法地护持眷民。
若具智慧作何事，无有不能成办者，
依智力亦能成佛，何况说是其它事？
如果具足智慧，则无有不能成办之事，依靠智慧力既然能圆满成就佛果，更何况说去成办其它事情呢？
《大乘义章经》中说：“照见名为智，解了称为慧。”意为照见诸法之本相为智，辨别了解诸法差别等称为慧。具足智慧即能彻见事情的原委而如理取舍，所以大小难易的事情没有不能成办的。一切事情中，没有比成佛更难的，但若具足智慧，明了诸法实相，以智慧摄持修持五度就能圆满成就佛果。经云：“五度如盲，智慧如眼”，佛陀也是依靠智慧，圆满了一切断证功德。既然依智慧能成佛道，则共同与不共同的事业自然会任运成办。
同样，国君以智慧来治理国家，就能妥善处理举国上下的大事小情，而且对臣民的来世也有很大的利益。所以，智慧是成办一切事情的根本近取因，世间人应广闻博学，使自己具足取舍的智慧。我们更应多闻教法，实修窍诀，显现出我们本有的无漏智慧。
广增智慧唯一门，即是听闻正法义，
是故不勤闻法者，忙碌琐事有何用？
能增上深广智慧的唯一途径就是听闻正法，并思维法义使其融入自心，所以不精勤闻法，而忙于日常生活琐事，则此人生将有什么意义呢？
古德说：“愚者求财产，智者求智慧”。愚者一生中仅为财产而忙碌，智者一生中唯于智慧真理而上下求索，行住坐卧都是对智慧的探寻。许多具德上师的弟众，几十年常随师尊听闻佛法，有些听闻过两三遍大藏经的传承，其闻思妙慧自然与日俱增而成为大智者。往昔常啼菩萨为求智慧波罗密多，七年内未安坐与睡眠。欲求究竟的智慧，只有象古德先贤那样精进闻法，将法义融入自相续，才能现证最了义的智慧。
如果没有闻思的智慧而不知取舍，却忙于修庙、化缘等无意义的琐事，只修庙不修心，乃至于死，也未能闻思佛法。比如有些道友来到学院不是先闻法而是先化缘造房子，把房子做得坚实又华丽，待万缘俱备时，他自己却被业风吹走了，一个传承也没圆满。这样的忙碌又有何义？更谈不上增长智慧。所以，如今我们得到人生宝，遇到了善知识，应当精勤于生生世世有意义的大事——听闻正法，切不能因为无意琐事而空耗一生！
法财欲果四圆满，彼等之源即智慧，
虽赐增智之善论，不需之人岂非畜？
圆满得到世间的财食欲妙，以及出世之胜法果位的根源是智慧，虽然赐予增长智慧的善论却不希求，这样的人与畜生又有何异？
世间所求得的受用财产为财圆满；色声香味触之五种欲妙为欲圆满；使热恼得到清凉的甘露妙法为佛法圆满，求解脱所得到的声闻、缘觉、菩萨、佛为果圆满。这四种圆满唯一依靠智慧才能得到。圆满受持佛法，获得清净的财产，享受人天福报和欲妙，以及从轮回中获得解脱都来源于智慧，而智慧存在于具证上师的论著和增长智慧的善疏中。就象本论这些殊胜的窍诀，能赐予你很多智慧，若不希求、生不起信心、弃之不理，束之高阁，就如同萨迦班智达所说：“不察有益和无益，不求智慧不闻法，唯有寻求充腹者，真实一头无毛猪”。所以，应依止善知识闻思修持圣者的善说，自然能得到圆满的智慧。
具慧一个亦能胜，强有势力怨敌众，
犹如光芒璀璨日，振慑一切诸星辰。
具足殊胜智慧者，即便是一人也能战胜强有势力的众多怨敌，犹如万丈光芒的太阳出现于虚空中时，能振慑一切星宿之光芒，使之隐而不现。
太阳亦名千光轮，辞藻学中亦称之为一切星宿之主尊，此喻智者一人亦能振慑无智诸众。因具慧者有各种善巧方便，可以毫无畏惧地战胜一切怨魔敌众，并能使彼等信服皈依于自己。如释迦世尊在圆满无上正等正觉前，不计其数的魔众施尽伎俩欲加害扰乱，世尊毫无畏惧，如如不动。又如莲花生大士在入藏的途中，各种恶魔化为人形、旁生形、山形等欲夺莲师之性命，而莲师毫不费力全都慑服了他们，使彼等发愿护持佛法。还有弥勒日巴尊者等都是以悲智摄服了怨敌魔军。如是具有智慧的人，能调伏一切愚昧无知的众生，也能以智慧的宝剑斩断自相续一切烦恼魔敌。
同样，世间具有智慧者，既使一人也能敌过强盛的大国，如大唐的文成公主与藏王松赞干布联姻，当时有达日、格色格等很多国家强欲聘娶公主，但藏王的大臣拥卜呷当巴，以智慧和善巧方便为藏王巧娶了文成公主。此犹如千光日仅一轮亦能振慑空中的一切星辰。
无智虽具财富等，亦与敌众共享用，
虽有势力成他仆，犹如象为铁钩驯。
无智慧的人，虽然具足丰富的财物，也会与敌众共同享用，即使拥有强大的势力也会变成他人的奴仆，犹如狂象力量虽大，一旦被铁钩驯服后，孩童也能役使。
有些人因往昔些许善业成熟的果报，今生富如多闻天子，但因他不具足取舍善恶的智慧，舍不得上供下施积累资粮，只是贪得无厌地积累，一生处于积财、守财、失财的痛苦中，而不能自拔。有些世间人本来拥有大批的钱财和眷属，但由于没有智慧，交一些狐朋狗友，行为放逸，最终财物耗尽时，反沦为他人的奴仆。就象印度的狂象，虽威�
