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第31章

君主法规论释+索达吉堪布译释-第31章

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  君主恒时当策励,自己现后世善资,
  以及庶民诸利益,莫以懈怠而推迟。
  作为君主应时时刻刻观察自己今生的所为,来世所趣,勇于鞭策鼓励自己,为自己今生后世的善处积累资粮。若不能反省自己,仅籍自己一时的权位,便作威作福,好象不受因果限制一样,恐怕因果是六亲不认,铁面无私,到时只有送你去三恶趣报到。所以君主对自己要长远考虑,同时要对自己所属的庶民负责,考虑到他们的贴身利益与长远利益,并且为此天天精勤不懈,不放逸推迟,否则明日复明日,万事成磋砣,何谈成二利?
  倘若无有精进心,纵为小事亦难成,
  若具精进诸功德,如同握于手掌中。
  假如没有精进心,纵然去做很小的事情也很难成办。比如背一部并不难的论典,若不精进,一天一个偈颂也懒得去背,今天拖到明天,明天又找个借口迁就自己,发愿后天再背,这样,一部论典三百六十天也背不会。而精进者,相同的时间内既为僧众发心,又背书等三四样事情都能同时圆满完成。以精进力的功德,任何事情都象握在自己手掌中一样的容易,所以,我们不能培养自己的惰性,要习惯于精进,很多事情才能如愿。
  自己即为自怙主,其他谁能成依怙,
  是故了知利己者,当备精勤取功德。
  如云:“我为汝说解脱法,当知解脱靠自己。”应了知唯有自己才是自己的真实怙主,不可能如乌龟总托在鸟背上,恒时依赖别人和上师的开示守护督促,自己应自策自立,其余有谁能成为自己的依怙呢?因此,了知利益自己的人,当精勤受取功德。藉此暇满人身,唯一断恶行善,应如世尊在因地时所说那样:因为人身短暂,我绝不借此造恶,正因为短暂的人身,故我不惜任何代价,励力行善积德。世尊成就自利利他之无上佛果,其根本就是依于自己的精进。
  若欲隔离怨敌者,自己当具诸功德,
  依靠嗔心与粗语,不能调他反害己。
  如果一个人想隔离怨敌,最佳方法就是使自己本身具足种种功德,以不共功德力,怨敌自然远离你而不能损害。如果某人本来嗔心很大,你再用嗔心去反击他,则犹如火上加火,绝不可能息灭对方的嗔恼,只有自己具足调柔忍辱的功德,使对方相形见拙,自觉惭愧,只好悄悄留之大吉,这种寂静柔和的方法使对方不会对自己起嗔恼心。若唯以粗语伤害他众,对方会以牙还牙,恶口对骂,并且旁观者会认为自己人格不好,同时,摧毁自己的善根,是两败俱伤的蠢举。欲离诸怨敌调伏他人者,当使自己具足功德方足以成。
  胜士衰败困苦时,毅力更强智愈高,
  黑暗笼罩越沉重,灯盏愈加放光芒。
  如云:“正士虽然遭衰失,行为显得更如法,犹如火把向下垂,火焰一直向上燃。”殊胜的正士,倘遇逆境困苦衰败之时,反能更加坚毅,激发出更耀眼的慧光。俗语有云:“在其家死了人以后,就能推知他究竟怎样。”此时,可以看出他是否冷静理智,是否乱了手脚,束手无策者,只有忧悲伤痛苦。在漫长艰辛的菩提道上,同样会遭遇各种令人痛苦之事,此亦唯依坚强方能走到尽头。如同大地越黑暗,灯盏就愈发光亮,胜士之慧灯亦是如此,无明愚暗越是黑沉,胜士之慧日光芒越发灿烂照人。
  何者嗔怒无畏惧,纵然欢喜亦无利,
  无有制伏摄受力,此人喜怒有何用?
  有一种人生嗔心发怒时,也没有什么可惧的,令他欢喜,他也不会对别人有什么利益,根本没有制伏能力和摄受能力。不象殊胜的善士,且不说发怒,即便表情上略显不悦,就把人吓得寒毛竖立,担心来世不生善处,他具极强制伏力;若是令彼欢喜则会对众人今生来世有极大生死攸关的利益,具有很大的摄受力。若是喜怒于人无利无害,那又有何用?故作为人应具有殊胜的能力。
  于饶益者不报恩,于损害者不报仇,
  犹如路旁之假人,无能力者众人辱。
  我们知道路旁的稻草人或商店里的假人模特,别人如何对它横眉冷对,百般欺辱,它也不知报仇;对它倍加关怀尽情饶益,它也是漠然不理,不图报恩。世间上有一种人就是这样,尽管他人如何欺凌,他也如大菩萨一样如如不动,不思还报,当别人对他生活给予物质支助,心灵给予净化安慰,赐予佛法甘露尽力饶益时,他也从不理会,不思报恩,自己没有一定境界前,这是极不应理的。因为菩萨就是因为报众生曾为父母之恩才发起无上大悲心的,续而生起无伪菩提心,故尔不能没有报恩之心,象假人一样。此如假人般必然会遭受众人的凌辱;作为佛教徒,报仇固不应理,而力济三途苦,誓报四重恩,不违出世间之正理。
  于具胜慧诸菩萨,虽作小事报大恩,
  纵常加害无忿恼,宛如大地安然住,
  然未获得彼智前,了知他人之利害,
  具有制伏摄受力,此人赢得众人敬。
  一般精明之世人,对恩怨犹为分明,也善于报恩与报仇。但真正具慧殊胜菩萨仅是对报恩方面犹为重视,对报仇方面毫不提倡。且不说他的常随弟众对他作微小之事,即使是一面之交的陌生人对他稍尽一点心力去做一件小事,大菩萨或以财物回报或诵经加持彼等,尽力报恩。而对那些诡诈之徒的无因毁谤,甚至企图谋命者的无理损害,大菩萨却从不嗔怒,身心宛如大地般毫无所动,一如既往地安然而住,反而,对他们生起悲愍之心。然而,不同的是在自己尚未证得与大菩萨相同的智慧境界之前,应了知别人对自己的饶益和危害,对作害者应有能力把他们调制得伏伏贴贴,让他再不敢有害人的鬼把戏重演。对那些常行饶益者应以爱语等各种方式摄受他们,这样能赢得众人的恭敬。象有些寺院的大管家,小偷听到他名字就吓得浑身发抖,懈于闻思修行者,也不敢相对,而乐于闻思者听到他的名字油然而生一种安全感,乐于见闻,真正具足此二力,众人都从内心饮佩他。
  发怒能够断人头,欢喜亦能施国政,
  若不具足此大力,共称君主无意义。
  君主就要有不共威力,他若龙颜动怒,断取人头伏尸百万也毫不费力,他若心情舒悦,施以国政亦能自主。君王生喜,则对眷众大有利益,若令其生怒,则能显现极大危害。如果令人闻而丧胆,望而生畏,具足威力者,堪称为君主,否则,不具如此威力者,共称其为君主又有何意?若其堪称君主,乞丐有何不能?故尔,君主不能唯唯诺诺,要具有极大能力来惩恶扬善。
  不能承担之事情,他人唆使亦莫办,
  他人虽说善善哉,谁会跳入烈火中?
  凡事应量力而行,不能“打肿脸充胖子”,对于自己无能为力之事,无论他人怎样劝说,也不能呈强去做。愚者往往是对所做之事不加考虑,对自己根本无力承办的事,经他人一番巧言相劝便马上答应去做,结果费尽心力也于事无济。这不是智者所为的善妙之行。正如他人宣扬跳入烈火是如何的善哉,但谁又会纵身火中呢?虽有外道赞说‘入火坑可得殊胜果位,’然而事实却是毁焚自身,坠入邪道而矣,并无真实的解脱。做什么事都不能为人所转,要有以智慧辨别取舍的主见。
  若知善巧方便法,纵难亦能成办事,
  他人阻止亦莫退,如同智者取珍宝。
  无论做任何事,当先以智慧善加观察,若观察到这一件事确实有很大意义,虽然始初会暂遇困难违缘,但以善巧方便法终究能成办,那么,他人如何阻止也不能退转。应如大智商主到海中取宝,纵有多人劝说阻止,而他绝不会因此而放弃,最终还是乘风破浪直抵宝洲,满载而归。特别在如今时代修学正法,周围会有很多愚昧无知的人,种种劝阻,层层设障,而对这关键时刻,就应象大智商主,毅然前往取宝一样,直踏菩提路,渡越生死海,获取解脱宝。
  如从毒蛇顶取宝,即使区区之小事,
  亦当谨慎而办理,何时切莫草率行。
  何时做何事都应谨慎,不可掉以轻心。就象于毒蛇顶上取宝一样,若安全取到则享乐一生,若不小心被毒蛇的黑舌所触,则必丧伤命无疑,因而,毒蛇头上取宝时,定要小心翼翼,倍加谨慎。同理,我们在做重大或细小之事时都应有严谨的态度,不要以为小事而轻之,往往一棋走错,全盘皆输。生活中不能对小事草草了事,否则会悔之莫及。尤其是修行人,无论见解多么高,但外在一定要如律行持,兼顾三千威仪八万细行,不然有人会因此而生邪见或诽谤,这不护众生相续的不如法行为,会使他人间接造下谤僧重罪。所以,修行人应如新媳妇初嫁到丈夫家一样小心谨慎而护持身心。
  如麻风患者触火,即将导致诸灾难,
  一切危险之事情,具慧智者不应作。
  《亲友书》云:“癞虫穿已痛,求安就火边,止息无由免。”就是说麻风病的患者为求得暂时的安乐,就近火边抵御病痛,但不幸的是,随后将有更加难以忍受的巨痛。世人为了满足暂时的贪欲而贩毒吸毒等,其灾难后果亦是不堪设想的。那么,具有智慧的人,对诸如此类的能给自己带来大难的危险之事,是不会冒然而行的。
  犹如进餐适宜者,依靠食物无疾病,
  认真细致观察后,所作所为过患少。
  如人们饮食适时适量,依靠食物能很好地养护自己的身体,不致于产生疾病。同样,所作所为认真观察后,适合二规去行持,则所作所为的过患是极微少的。事先观察很重要,如云:“事前仔细作观察,无悔而住极为要。”很多罪患的来源都是事前未作详察而出现漏洞,导致一系列的不良后果,凡事三思而后行,则无差错,纵有差错亦无悔。
  贪执微小利益者,不会获得大安乐,
  故当尽力发大心,争取获得大功德。
  无论从那个角度来说,贪小都会失大。无始劫来轮回中的无明众生,因贪执一生一世衣食行之微利,而始终不能获得无苦之大安乐。古往今来的诸佛菩萨大善知识们,彻底舍弃了自我的小利益,发起无上的菩提心,真心实意地为他人作想,他们却都获得了众人望尘莫及的大功德。寂天菩萨云:“何需更繁叙,凡愚求自利,牟尼唯利他,且观此二别。”所以,我们应当了知,欲得大安乐必须发大心,仅贪小利者,绝不会如愿。
  若修天尊亦成就,若毁岩石亦粉碎,
  故当恒时倍精进,切莫生起怯弱心。
  人若精进则没有不能成办之事,如天尊本来极难修成,但若能恒时精进,以铁杵磨成针的毅力,刻意进取,任何本尊都能修成。龙猛菩萨的一位弟子观修牛角,也真的长了出来,鹿野苑的一老妇,以观修力而现前老虎身。若能精进不懈,再坚硬的大山岩石亦可碎成粉,所以,我们对闻思背诵讲考等积集资粮有意义之大事,更不能有畏惧怯弱之心,只要恒时精进,什么困难也能克服,什么大事也能圆满。
  如若长期而串习,则无难以成办事,
  鹰喜尸林鹅喜海,皆为串习所导致。
  秃鹰喜聚于尸陀林处,争食人肉;天鹅惯于翔集在广袤无垠的大海上,尽情嬉游,它们之所以各有所好,皆以往昔的串习力所致。同样,世人认为很难成办的事情,甚至累世积资才能证果之究竟大事,只要恒久串习没有不能圆满的。习惯成自然,譬如北方人调到南方去工作,最初不习惯,但一住十几年后,也就适应了。原来从事木工,改行学电脑,久之也由生到熟,由熟生巧,并不是想象中那么难。又出家人刚到寺院,觉得寺院里的规矩威仪,以及见解修行,与自己以前的世界观及举止行为都是格格不入,但经过几年的熏习,就变成了威仪具足正见坚定的大法师。可见只要恒于串习,什么难事都是可以成办的。
  恒食血肉威猛狮,每年一次不净行,
  干吞微尘诸驴子,恒时放逸行交媾。
  凡有情动物含灵,其各自的行为嗜好,都是由其串习气所导致,如恒时吞食血肉的威猛雄狮,并没有很强的贪心,于一年中,仅作一次不净行就已经满足。而干吞微尘的驴子,虽不象雄狮那样尽食血肉,却仍恒时放逸行交媾,于贪心没有满足的时候。这是它们不同的串习而有如此的差别。
  如离贪者厌欲望,众生皆随自心转,
  自心亦随串习转,故调自心求悉地。
  欲界的一般有情无不为欲望所缚,但是真正修习圣道远离了贪欲的圣者,由于清净的自心习气,非常厌恶财色等欲望。而众生同样无一不是随自心习气而转,可是有情的心识习气都是随着日常串习而转变的,因此要获得悉地,必须调伏自心,清除往昔串习起来的贪嗔习气。无论要获得世间或出世间的成就,调整自心即是根本,当自心克服障碍,趋入坚强勇毅、正直善良充满机智之境时,你即会成为世间伟人,而能真实调伏自心,断除一切束缚时,你即能成为一个充满智慧与慈悲的大自在圣者!
  众生悉随业力转,是故多数无自由,
  业力亦由心安立,故当精勤调自心。
  三界众生由于不知出世解脱正道,因而皆随着自己的业力而流转于无明轮回之中,绝大多数有情被业力紧紧束缚,毫无自由而言。而业力也是由迷乱心识安立的,如经云:业从心生由心造,心若灭时罪亦亡。若要从业力瀑流的苦境中解脱,应当精勤调伏自心,灭除一切迷乱分别执着。
  自言自语当思维:于此地上人世间,
  痛苦安乐无偏堕,成办世间出世间,
  任何事皆依自己,故莫依赖于他人,
  独我之事应究竟,此士堪为人中狮。
  若要使自己精进向上的君主,当自我警言与思维:在此大地上的人世间,痛苦安乐自身并无任何偏堕分别,只是有情自己的作为不同而招致苦乐;要成办世出世间的任何事业,都必须要依靠自己的精勤奋斗,因此千万不要产生依赖他人的想法;自己的事业自己应当勇毅承担,直至究竟圆满。有这种决心的人堪称为人中之狮。
  火借风势更盛燃,能焚茂密之森林,
  具有方便精进者,胜伏不和敌对方。
  星星之火借着风势,能愈燃愈盛,乃至茂密无垠的密林,也能焚成灰烬。同样,具有方便精进力为助缘,一定能胜伏外境与己不和的敌方,而且,能焚毁自相续中与正见不和的邪见密林。
  依善法梯趋善趣,拥有如海财福德,
  三界众生集为客,亦如掌握于手中。
  如果谁人能依于教法经典的真义如理如法断恶趋善,藉此善法之天梯,将来必定能趋入人天善趣,并且能拥有如海般的广大财富福德,乃至终究获证菩提圣果,成为众生的依怙。即便将三界众生集聚一堂,宴请为客,也是如掌握于手中一样的轻而易举。这都全靠自己行持善法而来,因为,佛子辞亲割爱,舍弃世法,所求证的法财远非世财千万分能及其一,它是自己以及无边的如母众生享用不尽的圣财,所以善法是通往善趣及解脱的金刚不坏的阶梯。




  第十品  观察调柔
  福德财富皆圆满,贤明君主倍调柔,
  犹如星鬘所绕月,现于无云虚空中。
  每当中秋月圆之夜,一轮浩月当空,悄无声息地散发出柔和的月光,群星虽如鬘层层环绕,而唯有满月耀眼,安祥地住于万里无云的虚空中,令人油然而生起一种祥如之感。同样,福德

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