君主法规论释+索达吉堪布译释-第5章
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智者仅仅说一句，亦成众人之大事，
镜面国王言说少，令诸众生得安乐。
智者仅仅说一句话也能成办众生的重大事情，犹如镜面国王以极少的言语，而令其眷民得到人天安乐。
大智者们以深广智慧，彻见众生暂时究竟的利益，如有些大德劝大家念诵阿弥陀佛名号一百万，虽然只是一句话，但很多众生都依教奉行，无量众生能因此最终往生极乐世界。
世尊在因地为镜面国王时，与生俱来身色金黄，相好庄严。他的父王有五百太子，父王驾崩后遗诏中写到：继位者当具足身色金黄，头顶宝髻，掌有法轮等十种妙相。当时，只有镜面太子圆满具足，故继承了王位。之后，以其福德力，国内自然出现了七轮宝。镜面王想：若想利于臣民必须积累资粮。于是他观想祈祷，朝四方礼拜后，迎请了四方共八万独觉入宫，并令手下八万四千小国的人们马上皈依供养，举国上下遵命行持，以此功德，彼等皆获得了天人的福报。这里镜面王仅迎请独觉入宫，以令人们供养的片言只语，便令眷民得到了暂时和究竟的安乐。如是具有智慧德行的君主和高僧大德，虽然只用简单的一句话，也能成办不计其数众生的利益。
智者不厌足善说，正士不厌足功德，
大海不厌足江河，凡夫不厌足欲妙。
智者不厌足地寻求种种善说，正士对功德的希求永不厌足，大海从不厌足江河多，而凡夫对世间欲妙永无厌足。
萨迦班智达也有如是善说：“大海不厌江河多，国库不厌珠宝多，欲者不厌受用多，学者不厌格言多”。智者是活到老学到老，从不会因几十年的修学而厌足，也不会自满而止步不前。他们对诸佛菩萨的经论，高僧大德的善说会如饥似渴，孜孜不倦地学修。具足高尚行为的正士都很重视身语意方面的功德，如严持净戒，言谈举止，一言一行都谨小慎微，故堪为人天师表。他们犹如万川汇归的大海从不满足，恒时接纳那些源源不断的江河一样，不厌其烦地积累大小善行功德。凡夫对色声香味触之世间妙欲始终不会厌足，如《佛子行》云：“一切妙欲如盐水，如何享用贪越增”。对这些切实妙理我们应常以此反观对照自己是智者正士还是愚者凡夫？从而鞭策自己，使自己有善法欲的正确希求。
一切功德与过患，以及应时与非时，
智者愚者差别等，智者能辨愚非尔。
对一切功德与过患，以及应时与非时，智者与愚者之间的差别，智者能正确辨别，然而愚者却不能了知。
智者能了知真正的功德是闻思修，而愚者却认为偷盗、杀生、邪淫等非法行为是功德，不以为耻，反以为荣。具足智慧的大德在弘法利生时，能悉知什么时候因缘成熟，该调化哪一方的众生，以其甚深智慧抉择超凡出世的事情，并且会准确地应验。而那些刚落发的人连戒相的开遮持犯尚未明白了知，却急于去度众生，这种不懂得何为应时何为非时的人，非但度不了众生，反被众生度化了。何者相续中有真实的智慧，何者相续中不具足定解，这也只有智者方能辨别。正如《格言宝藏论》中说：“谁能了知过与患，智者方能辨彼二，从牛挤奶皆能会，由水分奶唯天鹅”。如从母牛身上挤奶人人都会，当牛奶与水融为一体时，只有天鹅才有能力将纯奶吮出。唯有智者能辨别是非，了知取舍之理，而愚者却恰恰相反。
若遇甚深论典义，或遇关键性问题，
则知智愚之差别，外相彼二即相同。
虽然智者与愚者外表相同，但在遇到理解甚深论典之要义时，或遇到处理关键性问题时，则能了知智者与愚者之间的差别。
在判断一些小事上，并不能显现出智者与愚者的差别，如果遇到象大圆满大幻化网等甚深论典时，就能知道智者和愚者的差别。智者就象获得如意宝一样，经过精进地闻思，并通达其甚深要义，而依此修持，最终必定能获得解脱。对愚者来说即使遇到了甚深的法宝，也会如土石般的舍弃，更何况去闻思修呢？在处理关键事情时，智者与愚者的差别也是自有分显而易见，在藏地动乱期间，佛法遭到严重的损害，当时有人逼迫所有僧人舍戒还俗，具有智慧的僧人，在如此艰难的环境中，不但未还俗，并且始终未舍善法。而某些僧人因没有正知正见，就随顺当时的形势舍戒还俗了，更有甚者跟随他们摧毁佛法。这二者之外相没有太大差别，也许愚者容貌还漂亮些，外表根本分不清智者愚者，只有在体解甚深经论，处理关键性问题时才见分晓。
智者弃过取功德，愚者弃德取过患，
愚者虽讥讽智者，智者却悲愍愚者。
智者舍弃种种过患纳取一切功德，愚者舍弃诸功德取受种种过患，愚者虽然讥讽智者，智者对其却生起悲愍心。
在修行的过程中，难免会遇到贪嗔痴等烦恼及梵行难等违缘，此时智者马上能快刀斩乱麻断除它，并能严持律仪，精进修持愿行菩提心、四念处乃至大空性等甚深法要。在行为上谨小慎微，即使微不足道的供一杯水之功德也尽力行持。愚者反其道而行之，对贪嗔等话题就象打开了伏藏的大门般滔滔不绝，对酗酒等从不厌弃，相续与行为中充满了过患，就象谚语中所说的“已坏得具足了十三种恶事”，善业方面，连观音心咒也不念。本来出家是随顺于遍知佛陀的行为，他们却看不惯，说这些人是走投无路了，学佛学糊涂了，不享受世间的快乐，偏去自讨苦吃……这类愚人就象萨迦班智达所说：“犹如老猴抓住人，嘲笑说他无尾巴”一样。这种可怜的人，所言所行都是非常的愚痴，一点不知取舍，不了知应理与非理，不但自己以邪命空耗人生，还要讥讽诽谤智者的如法行为。可智者对那些愚者不会憎恨，反而从内心生起强烈的悲悯，并以善根回向，愿彼等愚者生生世世断除邪见，获得无漏智慧！
愚者无论再富裕，亦如竹果必将灭，
智者无论再衰败，亦如良种必将增。
愚者无论多么富裕，也会象竹果一样终将毁灭，智者无论当下多么衰败，必将如已种下的良种成熟而增上。
愚昧无知的人，因往昔的善业成熟，暂时的福德力现前，财物比较富有，但他们不懂善巧支配，不知上供下施结缘于有情，反用来杀生邪淫等，今生来世都不会有很好的后果。如有些愚者，假冒某人名誉贩买佛像经书化缘等，虽然暂时集累了很多财产，但不久就会声败名裂，这种人就象竹子开花结果实一样，立即就会枯死，自己原有的财产和善根最终都会毁灭，而坠入恶趣感受无边痛苦。
智者虽以前世的业缘，暂时受到违缘，如贫苦、疾病等，但不久就会烟消云散，羸得众人的爱戴和尊敬。如某大德一时遭受诽谤而轰动了整个佛教界，但以其本来不变的行为和智慧，很快让人们明了真伪，而消除一切非议。象在文期间被关进监狱的高僧大德，最终仍能成办利生的事业。正如良种已种下，虽然暂时被埋没，因缘一旦成熟，必定会开花结果。
具有学问诸智者，愚人前亦闻善说，
贡高我慢诸愚者，值遇智者即逃避。
具有学问智慧的人，在稍有传承的愚人前也会去听闻善说，而贡高我慢的愚者，遇到了智者却立即逃避。
智者依法不依人，不耻下问而求学，如《宝伽经》中记载：世尊曾于低劣者前得求六字真言的传承。世尊曾说：“诸法依靠善知识，功德胜主佛所说”。因为了知正法的人非常难得，除了虚伪狡诈者以外，若屠夫拥有一句佛法也应当向他请求，如不净物中只要有如意宝就应该掘取。哲钦仁波切在《功德藏》讲义中，所讲的印度八十位大成就者中，很多人是在低劣者前求得一些学问的。历史上有一种说法：现在的大藏经传承是一位大德在一位卑微的老妇人前求得而脉脉相承下来的。因此，只要对自他相续有利的善说，无论是何人传讲都一定要恭敬听闻。
相反，那些自以为出类拔萃的愚人，象高山一样什么法水都注不进，一旦遇到智者就会逃之夭夭，绝不肯去亲近聆听教言。如前几年藏地有一位精通藏密的法师应邀去了某地，当地一位经常自称“藏传气功大师”者，闻风躲而不见；另有一位自诩为临济正宗的传人，待到真正临济正宗的大德光临他的寺院时，他却借口下山办事去了。这些人可能连一句法也不会解释，却自封为“大师”“祖师”，待真人驾到却溜之大吉，胆怯而不敢亲近请教。这些人正如萨迦班智达所说那样，“愚者之中欢欣游，学者之前怯而躲”。
良言相告心不悦，宣说深义不愿闻，
无义琐事特精进，此等即是愚者相。
对劝告之良言心存不悦，宣说甚深法义不愿意听闻，对无意义的琐事特别精进，这些就是愚者相。
沉溺在轮回中的众生炽盛的五毒烦恼，只有依佛法和智者的格言，破除我执证悟二空才能遣除。这些有益的善言犹如良药一样，吃的时候味道不甜，但能真正根除无始劫来的轮回病苦，智者会将“忠言逆耳利于行”作为座右铭。而愚者听到揭露自己的过失，马上变成黑长脸，或者是付气而走。若是宣说甚深切实的人规学，大中观，大圆满，他却借口要闭关修道场，到处去拜见什么大成就者而到处漂荡……反正只要与闻思修无切实利益的事，他很起劲，饶有兴趣，这都是愚者具足的相。在此，每个人都应观照自己是否具足这些愚者相？有则改之，无则加勉。
唐捐有义之教言，尤为信任狡诈者，
内心憎恨诸大德，此等即是愚者相。
对有益的教言弃之不理，却非常信任狡诈的人，而内心憎恨大德长老，这些就是愚者相。
圣者的窍诀、大德的格言都是具有真实意义的教言，是初劫的如意树所不能比及的，因为如意树只能赐于众生暂时的安乐，而甚深法义融入相续则不仅能成办今生的利益，成就究竟的佛果也是易如反掌。但愚者对这些法义如老狗弃草，根本不在乎，反而对狡诈者，尤为信任，也不观察利弊，只要稍加诱劝马上信以为真。就象密勒日巴尊者所哀叹的：末法时代的人不求善人求恶人，不求智者求狡诈者。近代的更登秋培也说过：不信真实语而信狡诈者是凡夫愚者。愚者非但不学教言，却信任狡诈者，而且经常内心憎恨诸大德，殊不知大德是非常严厉的对境，如《极乐愿文》中说：“若人诽谤菩提萨埵众，较杀三界有情罪还重”。如果这样今生会有诸多不祥，来世遭受违缘等果报，上述三者都是愚人的法相。当然，愚痴的人如果不断学习教典，远离狡诈者，以清净心依止善知识，久之也会变成智者。
若说实语不相信，欺诈引诱随彼行，
仅以面谀令生喜，此等即是愚者相。
如果不相信真实语，却信任欺诈之言，随顺他人的引诱而行，仅仅听到当面的阿谀奉称即心生欢喜，这些都是愚者之相。
世间众生无始劫来都是颠倒行持，每个人也可能有过亲身体验：明明你是对他真诚相待，毫不隐瞒地讲实话，他却不相信，反而对那些欺骗引诱他的人，非常信赖并随顺其行为，到了财法两空，走火入魔时，才恍然大悟：“噢！我上当了”。如果有人的当面恭维：你以前是如何的辉煌，现在事业是如何的广大，你是人间的庄严……于是生起无比的欢喜心，正如《萨迦格言》所说：“慢者喜听赞叹语”。这只是一般的愚者，更有甚者不相信世尊所宣说的因果不虚，四谛十二因缘等法要，反倒爱好气功、歪门邪道、情侠小说等。
愚者对佛法教言从来不信奉受持，将假我执为实有、将不净执为净、无常执为常、苦执为乐等，但对那些作杀盗淫妄、引诱趣入三恶道的污言秽语，卑劣行为想方设法地去仿效，别人当面虚心假意地阿谀一番，就高兴得不知自己的姓名，真是可怜！这些金刚句，确实有很深的内外密意，应详察细审，深加体会，肯定大有利于自相续。
初见何人皆信赖，听闻何语皆当真，
无论何事皆参与，此等即是愚者相。
初次见到任何人都非常信赖，听到任何语言都信以为真，无论什么事都要参与，这些就是愚者相。
智者对任何人、事、语言都先作仔细的观察比较鉴别之后再抉择，或依循教言而决定，决不会轻易相信一个人、一句话，也不会轻易承诺很多事。愚者截然不同，对一个陌生人也是一见如故。如有些信众只要听到一个活佛的名字，根本一点也不了解，就匆匆忙忙地求灌顶作供养，事过不久又后悔。莲师说过：“弟子不察上师如饮毒”。比如有些人见到一个过路的老僧人，说“活佛，活佛”，老僧人也糊糊涂涂，哼哼哈哈地应着笑着过去了。这种愚者见蠢人的情形真让人啼笑皆非！还有一些人极为轻浮，就象棉絮一样随风吹荡，本来正在好好闻法，突然听说某某地方有什么修法、练功等，不辨别真伪，立即就断传承奔赴而去。别人做什么事都少不了他，任何事情都参与，修法想修八万四千法门，灌顶欲求八百三十六个，结果却一事无成。正如谚语所说：男人杀牛的地方也要去，女人洗衣服的地方也要看。我们无论是做事修法，还是依止上师，首先应仔细观察，谨慎取舍，不要象《格言宝藏论》中所说：“同时启做百件事，一件事亦未究竟，狡黠之人如老狗，常于村间乱窜游”。
承诺无能为力事，不察人云自亦云，
信口胡说未知义，此等即是愚者相。
承诺自己没有能力做到的事情，不察真伪，人云亦云地随合他人，根本不懂、不理解真实义而信口胡说，这些就是愚者相。
愚者往往自不量力承诺一些事情，之后又作很多非法行。先是谎言说自己能做，中间做不下去时，打着上师三宝的招牌到处欺诳别人，这种既打妄语又出卖上师三宝的人，虽然免强做成了一件事，却造下了很多恶业，使信众退失信心。愚者对任何事情从不观察，妄加评论或人云亦云，一点也没主见。当有人驳斥佛教为迷信时，那些人不加观察也随声附合信以为真。后来形势改变，佛教得已恢复，他马上变成佛弟子。就如《格言宝藏论》中所说：“智者自己能观察，愚者总是随声行，如同老狗狂乱吠，群狗亦是随声奔”。愚者虽未了知法义却信口胡说，一点因果道理也不懂。如同《龙王鼓声经》中所云：“愚人说法者，摧毁诸善法，甚多有情众，地狱受痛苦”。所以我们在为人处事时，应以此来提醒自己舍弃愚者相。
他人未问宣自德，无缘无故害他众，
自高自大辱有情，此等亦是愚者相。
他人并有请问却宣说自己的功德，无缘无故地伤害其他众生，自己贡高我慢，轻视侮辱一些有情，这些也是愚者相。
作为修行人，别人还未问自己的功德，便兴致勃勃地宣扬：自己的人格是怎样的善良，有多高的境界，有多少弟子等等。有些人如猎人、屠夫无异，无缘无故去杀害众生，有的甚至为了取乐而伤害众生，尽管对自己没有任何利益，这种人就“犹如毒蛇虽食气，遇见他众尚咬死”一样，还认为自己很了�
