君主法规论释+索达吉堪布译释-第7章
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深居简出皆恭敬，多被见闻同凡人，
君主私事及国事，切莫让人熟知也。
君主若不经常露面，则人人都会恭敬，若被人多见多闻，则视同于平凡人无异；同时，君主的秘密私事及国家机密要事，切不可被别人熟悉了知。
君主平时应不常露面、善于保密。修行人应该静居阿兰若，不宜于串街走巷、跑东窜西，否则，就如谚语所说的“常露面者如同狗”。尤其是末法时代的上师，在度化众生时，更不能频繁与弟子共同吃喝外游，只能让他们见到法座上的上师，其敬畏之心才会随之增长。否则，上师极为仁慈，对弟子样样操心包办，事必亲躬，则弟子对待上师就会象我乳转轮王对待三十七代帝释天一样，共一宝座平分秋色，不分高下。末法浊世之劣慧者，多以世智辩聪恃才傲物，稍有一点世间的聪明，就看不起上师，视上师的身教如凡夫俗子而不恭敬。所以上师不应轻易露面，否则有失威严，不受人敬重。只有偶尔出马，一言摄众，一举服人，弟子亦既畏惧又欢喜。
再者，国王有一国之机密要事，绝不能让任何人知道，否则，一旦泄露秘密，很多图谋不轨者会钻穴越墙，对国对民百害无利。修行人有很多私事和道场内部机密之事，一定不能告与人，若平时将自己秘密在高兴时对人一吐为快，过几天，关系失常翻脸吵骂，会给自己带来很多不必要的麻烦。所以，应如华智仁波切所说的“与谁也莫说密语”，如此奉行，将会解决很多修法中的困难和生活中的痛苦。
国王离宫外出时，偕同军队显威风，
如举胜幢皆簇拥，非时绝不能漂泊。
国王偶尔离宫外出时，应偕带着军队随从，显出不同凡俗的威仪，如高举胜幢簇拥而行。但在非时绝不能随便出宫，四处漂荡。
国王若应时外出，应当威风十足；非时不应离开宝座，外出漂泊。众望所归的国王应有其相应的威严，在很有必要外出巡游时，一定要偕同戒备森严的军队，前拥后簇的随从，使众人望而诚服。同样，高僧大德往往为了某种甚深的密意，也会如此示现。当初在佛教开始恢复时，法王如意宝晋美彭措为了重振佛教，去各方名寺，都是率领衣装威严的大众，浩浩荡荡前去善加教化整顿僧团。有识之士及孺妇老幼一见如此威势，皆油然而生起敬信，在人们的心目中，无形地树立起佛教的威望。本来释子沙门要常安居于兰若静处，舍弃名望而专事修持，但不同的众生其根界意乐各有异同，显示威风可以调伏相应根机的众生。所以，视野不广，智慧不深的人不应对高僧大德的任何言行产生邪见。
君主在非时不宜离宫出游，因为鸡毛蒜皮的小事便亲自出马，这也没有必要，若常在平凡人中出面，只能降低自己的威信，给人不会有很好的影响。如是作为高僧大德，更不应随时出入，应安住而无勤利益一切众生。
即使国王无傲慢，亦莫丧失威严相，
若失尊严同凡人，导致失去其威望。
国王即使内心不存丝毫的傲慢，但在平时的行为上，也不能失去自己的威严相，若失去尊严则和平凡人一样，必将导致失去在众人心目中应有的威望。
高位者具足其威严是十分重要的，因为要统领众人就应具超乎凡人的威望，如是在处理大小事情时，方能得心应手。如众人仰止的某一法王，与弟子说话或吩咐大小事时，都非常护持自己的威严，措词言简意赅，逻辑极为严密，语气温和严肃，这样众人虽然很畏惧，但内心又存有难以言表的敬意。否则，在弟众前经常不拘言笑，信口乱言，对弟众的请教也是马马虎虎搪塞几句，日久必对主持道场摄受眷属带来不良影响。有些心无傲慢的君主，虽然是广学博识，资深望重，但经常挑水扫地，洗碗端菜，本来应是他人干的寻常小事，反而经常自己代劳，这样有损于自己的威严。毕竟位置有高低，应作有不同，各人皆有相应的分内事，不能越俎代疱。如古人说：“人抬人变成王和臣，柱顶柱变成柱和梁。”二者地位截然不同，自有高下之别。若是众望所归之大君主，行为若与平凡人毫无差别，也就不会受人恭敬，自己威风扫地，眷属亦大失所望。如此于人于己皆无利益，所以君主不能等同于凡人，应当是威德兼备，方能振摄四海。
外表行为极威风，犹如烈火令人惧，
亲近柔和如融酥，智者应当如是行。
外在的言行举止等行为威风凛凛，象熊熊烈火一样让人们心存畏惧，一旦别人来亲近时，其性情却如同融酥一样的柔和，具足智慧的君主应当这样行持。
君主待人当内柔外刚。如有志于广利群生的大德，面对的是五浊恶世的刚强众生，难调难伏，若想调伏他们，则必须以大威力镇服他们，使其望而生畏，畏而生信，不敢轻举妄动。所言所行，犹如火燃森林之势，令其有不敢越雷池半步之畏。然而，众弟子真正亲近之时，应象融化了的酥油一样柔和可亲。融化的酥油汤，老幼孺妇人人皆乐于畅饮，具相大德也是同样让人百见不厌。如一位几千僧众的大管家，在讲纪律时，字字如钉，严厉可怕，简直比愤怒金刚还凶，让人心惊胆颤，可是私下接触他时，却象弥勒菩萨一样笑咪咪的，与先前相比简直判若两人，别人爬在他的背上，他也不会发脾气，给人一种可亲可敬的感觉。具智君主都应如是外如烈火内如莲花，让人既畏又敬。
国王若能极恭敬，上师沙门婆罗门，
以及长老等应供，则自威信将提高。
国王如果能非常恭敬自己的上师、释子沙门、梵志婆罗门以及具德长老父母等一切应供处，那么自己的威信也会自然提高。
无论是谁欲提高自己的威望，就应极为恭敬应供处。纵阅人类历史，便能了知藏汉印、东西方国土上的明君均有自己的国师，君王对国师极为敬重。如泰国国王虽然大权在握，但有关佛教方面的规化管理条例，一律由僧王作主，国王只是依教奉行。以此而国泰民安，臣民自然对国王十分敬爱。国王、王妃经常恭请出家沙门应供，平时也供以受用资具等。婆罗门是印度四大种姓中的应供者，他们有很高的学识，有些具足世出世的功德；具德之长老，善于抉择取舍，处事非常圆融，犹如老马识途，凭其经历与阅历遵照其提议去实行均是万无一失，堪为信赖；父母养育自己，供自己吃穿求学，有很大的恩德；这些都是大福田，是恭敬承侍的对境。如不丹国王曾偕同王妃眷属，前往森林听经的途中，他见自己的母亲不小心拌倒了，立刻一边叫着母亲一边跑去搀扶，他的王妃大臣们看在眼里敬佩在心里。《亲友书》中云：“若孝养父母，其家有梵王，现招善名称，来世生天堂”。《俱舍论》中亦有：父母虽非为圣者，供其必得大功德。因此，对这些殊胜的应供处恭敬，国王的威信必将日有所增，其福德也是日有所增。
倘若小士妄自居，大士失去自尊严，
此二世人讥笑处，故君主当适宜行。
倘若是低劣者妄自居大，高位者却失去尊严，这两种人都会被世人所讥笑，所以君主的行为应当与各自的身份相应。
在行为上小者不应妄自为大，大者不应妄失尊严。人们常说：“狐狸莫学狮子跃悬崖，落得坠入悬崖深谷下”，象那些才疏学浅无功少德智慧浅薄的人，自高自大，自矜博雅，凭空恃才傲物，必为众人所讥笑。诸如有些不如法的修行人求得堪布学位，又求活佛之名，仍不满足，复妄想别人称其为“法王”，其实，他尊自己若菩萨，人人视他如粪土。曾有一个人自视为上师坐在法座上，喊别人向她求灌顶，其实连“阿贝肯扎”都不会念。类似这样的人，如狐狸猴子去演狮子大象的角色，除了给世人增添笑柄之外，再也没有什么。
反之，真正学贯古今，功圆德臻，智慧深广的人，凡事不能委缩后退，对份内之事，应敢说敢做。如果该说的不说，该做的不做，自然会引起他人的非议和讥嫌。在其位必谋其政，不能不顾高位委身下行。
所以，各人之言行必须相应于自己的身份，适合而止，不能过低也不可太高，所言所行，当恰如其份！
设若自心不放逸，则于身口诸行为，
无有不能纠正者，故当恒时谨慎行。
假如能善护自心而不放逸，则身语之一切行为没有不能纠正的，所以应于二六时中恒常谨慎行持。
如古人说：“身口皆是心之奴仆”，所有的善恶行为均由心主导。若没有以正知正念善护自心，必然会导致身语做出一系列的非理行为。若以智慧摄持自心，则能使身语精进于善法，不杀生、偷盗、邪淫、不说妄语、绮语、粗恶语及离间语，如此身心必然会调柔，从而专注于善法与正念之中。所以一切行持以观心最为重要，麦彭仁波切曾说：“外观百法，不如内观一法”，此一法就是观照内心。若长期摄持自心，则我们外在行为上的过失是没有不能改正的。如有些人刚到寺院出家，性情刚强，行为粗鲁，智慧鲜少，如狂象一样极不调顺，但依止师父一段时间后，依三宝的加持熏陶，其心稍得调伏时，智慧日日增上，行为也有很大的改观。所以于一切行持中，摄持自心，恒不放逸，至为关要。以前的尼登堪布凡开讲前，惯于以《入行论》中的“应先观自心，安稳如理行”作开经偈，意思就是要首先观察自己的心相续，心稳定下来，才能行持一切善法。如是日日经久不断地串习，时时刻刻谨慎行持，必将臻于至善的境界。
若人往昔虽放逸，尔后行为不放逸，
此亦如同离云月，犹如难陀具见等。
如果有人以前因烦恼业力所驱而放荡无拘，非法乱行，此后能知取舍，改邪归正，再不放逸，就如皎月远离了阴霾的阿难陀、央具等尊者一样。
古人云：君子之过犹如月上云，显现时人皆见之，消失时人皆仰之。沉溺于轮回中的一切有情，没有一个不为业力所牵，故身心不得自在，以无明痴暗造下了种种恶业，如杀生、偷盗、邪淫、失坏戒律等等。虽然如此，一旦善缘现前，值遇上师三宝，依止善士后，深明因果道理了知取舍，行为也会由放荡转变为不放逸，进而成为行为如法的修行人。如：“石弃海中必沉，乘于舟上必越”，意为再小的石头投进海中必定会下沉，再大的石头借着船这个顺缘必定不会沉底，得以到达彼岸。同样，罪业之人若无善缘，必将沉溺入轮回的苦海中，若幸遇善士仁者，引导其断恶忏悔，肯定会脱离苦海。从前的阿育王依佛法善缘而“放下屠刀，立地成佛”，如同被层层乌云笼罩的月亮，待风过云散，依旧清辉遍散大地，正所谓：“犹如云翳除，良宵睹明月”。往昔的阿难陀、央具等，初被贪嗔等无明所覆，一旦依止正法，改过自新，仍是超凡入圣。
世尊住世时，以方便劝导堂弟阿难陀出家了，可他“人在朝，心在外”，总是思念昔日丽质殊容的妻子冰扎日嘎，佛陀以神变使他上天堂去地狱，目睹了一切，知道了自己以后的果报，其贪心便烟消云散，一心办道，最终证得罗汉果位。央具理摩罗被外道所骗，愚昧地认为杀死一千人就能获悉地，于是见人就杀，杀红了眼，连自己的母也不准备放过……，嗔心极重的未生怨王杀父囚母也是如此。他们虽于最初行为放逸造大恶业，而幸遇佛陀，施教调化后，弃恶从善，最终证得圣果位，解脱了轮回。
这样典型而生动的事例，在当今世界俯仰皆是，故我等后学者不宜妄自菲薄，仅执着过去的放荡行为而内疚不已，更重要的是，从今以后应依靠正法使自己趋入究竟的境地。
依人言行装束等，推知未来贤劣事，
是故皆不应违越，昔日优良之习俗。
历来的古德先贤，皆依人们的语言行为装束等方面，推知未来将发生的好事或坏事，因此世人不应当轻易违越，舍弃遗留至今的优良传统和习俗。
通过人们的言行，的确可以推知未来的祸福和佛法的兴衰。莲师说：人不变心变，心变则会身语相应做不如法的行为。历史上的刘伯温就是从小孩子们口中所说的和身体所作的，分析预知国家未来的军事形势政治格局。以前藏地也是这样，象罗科玛部有一个名叫杰特的孩子，在玩耍时，一边杀虫，一边说：“哎哎……你看，杀了罗科玛的大官，魔军来到，毁了寺院……”“我父亲很厉害，跟他们拼斗，杀死三百三十人……”当时的人观察到这些时，内心很担忧。果然，后来这些都一一应验了。另一方面，世人的言行服装变化多端，将预示着社会有出人预料的变化。出家人穿着僧俗不分，戴草帽等是佛法衰败的征兆。故如今的大德在主持道场，摄受弟众时，一直很重视并再三强调：一定要遵循世尊和先圣的足迹，绝不能改变。虽然世风日下，人心不古，但佛教僧团清规净戒等以三宝的加持力，几千年来在人们的心中亘古未衰，尤其是诸佛菩萨化现的历代高僧大德，遵照世尊的金口所宣苦口教诫，以生命继佛慧命，终使几经沧桑的佛法再宏于人间，广利有情，普济群生。
内在虽具诸功德，装束若劣众人欺，
是故依照自财力，衣饰随顺高尚者。
内心相续中虽然具有很多功德，装束若过于低劣，也会遭到众人的欺凌，因此，要根据自己的财力，衣着装饰尽量随顺高尚者。
明人智者对自己具足的功德，从来不于众人前炫耀，对自己严持净戒，甚深修证等更是藏而不露。但凡事皆宜适中不失偏颇，在衣着上也应相应，若衣衫褴褛或随顺恶俗，则会遭到别人奚落和凌辱。这样，即便你已内证大圆满，具足菩提心，但别人一见到你就不屑理采，甚至生起邪见，怎么可能有度化别人的机会呢？当今物质发达的西方国家，有些高官老董，由于内心的空虚，白天西装革履指挥上下，晚上却身着乞丐服，露宿于街头……这种颠倒行为，当然会遭到公共的谴责怀疑。以前某法师不，讲究穿著，有个人以讽刺的口吻对他说：“哎，我该怎么称呼你，看上衣应称你为“同志”，看下裙应称你为“师父”……。所以，我们应依照佛陀的教诫，量自己的财力，尽力使自己穿得如法而得体，一位上师曾在众人前严厉呵责喜著破衣的弟子说：“如果你的内心我执未破，外面穿着再破有什么用？”所以内心专注修持外表尽力随顺高尚者，比较让人容易接受。
喜欢打扮之穷人，身著破衣之富者，
此二世人所笑处，故当适宜用衣饰。
过于喜欢打扮的穷人，故意身穿破烂的富者，这两种人是世人所讥笑处，所以在穿着服饰上应与自己相适合。
在此娑婆世界，众生的业感千差万别。有两种人会遭世人讥笑。一种是往昔没有积累福报，今生贫困，却又喜欢以打扮来满足虚荣心。象有些人把面粉卖了饿肚皮，把换来的香粉涂在黑黝黝的脸上，一看上去，就象冬天早晨牛粪上挂的一层白霜。自己以为很美，别人看了忍不住捂嘴大笑。真是“无财而欲著妙衣，于人乞讨又自慢，此为众人所笑处”。另有一种人虽然财富圆满，对自己很刻薄节衣缩食，完全是个守财奴。世界名剧中的欧也妮葛朗台与高老头，自己庄园里存放多年�
