阿迦曼尊者讲-第1章
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阿迦曼尊者講 曾銀湖譯
佛法無邊，汪洋浩瀚；我們現在所輯選的，不過滄海一栗。
（1）佛教的心性要義（羅候羅化普樂法師博士）
，文簡意賅，對初學佛教的人，啟發良多。從「正知」到「正見」而言，實在是學佛者最好的初階。
佛陀，姓喬答摩，名悉達多，西元前六世紀頃生於北印度。父親淨飯王，是釋迦國（在今尼泊爾境內）的君主。母后叫做摩耶夫人。根據當時的習俗，佛在很年輕… … …才十六歲的時候，就和美麗而忠盏哪贻p公主耶輸陀羅結了婚。青年的太子在皇宮裏享受著隨心所欲的豪侈生活。可是，突然之間，他見到人生的真相和人類的痛苦，就下定決心要找出一個方法，來解決這及世間的苦惱。在他二十九歲那年，他的獨生子羅侯羅剛出世不久，他毅然離開王城，成為一個苦行者，以尋求他的答案。
苦行者喬答摩在恆河流域行腳六年，參訪了許多宗教界的名師，研習他們的理論與方法，修鍊最嚴格的苦行。這一切都不能使他滿意。於是他放棄了所有傳統的宗教和它們的修鍊方法，自己另闢蹊徑。有一天晚上，坐在尼連禪河邊佛陀迦耶（在今比哈爾邦內伽耶地方）一棵樹下（這樹從那時起就叫做菩提樹… … …智慧之樹），喬答摩證了正覺。那時他才三十五歲。之後，人家就都叫他做佛陀… … …覺者。
證了正覺之後，喬答摩佛陀在波羅奈附近的鹿野苑（今沙迹氐胤剑樗囊蝗豪贤蕖 鍌�苦行者，作第一次的說法。從那天起，凡經四十五年之久，他教導了各種階層的男女… … …國王、佃農、婆羅門、賤民、巨富、乞丐、拢健⒈I伲瑢λ麄円灰曂剩淮娼z毫分別之心。他不承認社會上階級區分。他所講的道，對準備了解並實行它的一切男女，全部公開。
佛教的心性要義
在所有的宗教創始人中，佛（假使我們也可以用世俗所謂的宗教創始人來稱呼他的話）是唯一不以非人自居的導師。他自承只是一個單純的人類，不若其他宗教的教主，或以神臁跃樱蜃栽倿樯竦母鞣N化身，或則自命受了拢‘的感動。佛不但只是人類的一員，而且他也從不自稱曾受任何神臁蛲饬Φ母袘Ｋ麑⑺挠X悟、成就、及造詣，完全歸功於人的努力與才智。人，而且只有人，才能成佛。只要他肯發願努力，每一個人身內都潛伏有成佛的勢能。我們可以稱佛為一位卓絕群倫的人。因為他的「人性」完美至極，以致在後世通俗宗教的眼光中，他幾乎被視為超人。
依照佛教的看法，人類的地位是至高無上的。人是自己的主宰，在他上面再洠в懈呒壍纳‘或力量，可以裁決他的命摺�
「人應當自作歸依，還有誰可以作他的歸依呢？」佛曾經這樣說過。他訓眨牡茏觽儯斪宰鳉w依，切不可向任何人求歸依或援手。他教導、鼓勵、激勸每一個人要發展自己，努力自求解脫；因為人的努力與才智，足可自解纏俊７鹫f：「工作須你們自己去做，因為如來只能教你們該走的路。」我們把佛叫做「教主」，意思是說他是發現以及指點我們解脫之道… … …涅槃… … …的人而己。這道還是需要我們自己去邸牡摹�
在這條責任自負的原則下，佛的弟子們是自由的。在大般涅槃經中，佛說他從不想到約束僧的（和合僧團）他也不要僧伽依賴他。他說在他的教眨е校^無秘密法門。他握緊的拳中，並洠в须＇藏著枺鳌Q言之，他一向就洠в惺颤N「袖中秘笈」。
佛准許他的弟子們自由思想，這在宗教史中是向所未聞的。這種自由是必要的，因為，根據佛的話，人類的解脫全賴個人對真理的自覺，而不是因為他順從神的意旨，行為端正，因此靠神或其他外力的恩典，而得到解脫以為酬庸。
佛有一次到憍薩羅國一個叫做奇舍子的小鎮去訪問，那鎮上居民的族姓是迦摩羅。他們聽說佛來了，就去拜見他，向他說：「世尊，有些梵志和出家人來到奇舍子，他們只解說弘揚他們自己的教義，而蔑視、非難、排斥其他教義。然後又來了其他的梵志出家人，他們也同樣的只解說弘揚他們自己的教義，而蔑視、非難、排斥其他教義。但是對我們來說，我們一直都在懷疑而感到迷茫，不知道在這些可敬的梵志方外人中，到底誰說的是真實語，誰說的是妄語。」
於是佛給了他們如次的教眨В谧诮淌飞弦彩仟氁粺o二的：「是的，迦摩羅人啊！你們的懷疑，你們的迷茫是正當的；因為對於一可疑的事是應當生起懷疑的。迦摩羅人啊！你們要注意不可被流言、傳說、及耳食之言所左右，也不可依據宗教典籍，也不可單靠論理或推測，也不可單看事物的表象，也不可溺好由揣測而得的臆見，也不可因某事物之似有可能而信以為實，也不可作如此想：「他是我們的導師。」迦摩羅人啊！只有在你自己確知某事是不善、錯铡⑿皭旱臅r候，你才可以革除他們。。。。。。而當你自己確知某事是善良的、美好的，那時你再信受奉行。」
佛所教的尚不止此。他告訴他的比丘們：弟子甚至須審查如來（佛）本身。這樣他才能充分的相信他所追隨的師尊的真正價值。
根據佛的教誨，疑是五蓋（五蓋為：1。貪欲2。瞋恚3。睡眠4。掉舉5。疑）之一，能覆蔽人心，使不得如實見到真理，並能障礙一切進步。疑卻不是一種罪惡，因為在佛教裹洠в忻ば胚@一條。事實上，佛教裹根本就洠в衅渌诮讨兴^罪的觀念。一切惡法的根本是無明與邪見。不可否認的是：只要有疑、迷惑、意志不定，就不可能有進步。但同樣不可否認的，在洠в写_實明暸之前，疑是一定存在的。可是想求進步，就絕對必須袪除疑惑，又必須確實明瞭。
叫人不懷疑，叫人必須要信，是洠в械览淼摹H僅說一聲「我相信」，並不能表示你己有了知與見。一個學生做數學睿康臅r候，到了某一階段，他不知道該怎樣演算下去。這時他就生起疑懀c惶惑。只要此疑不除，他就不能進步。想進一步演算下去，他就必須解除疑惑。而解除疑惑的門徑很多。僅靠說一聲「我相信」或是「我不懷疑」，並不能解決問睿娖茸约喝ハ嘈排c接受某些不了解的事物是政治，不是宗教，也不是睿智。
佛為人袪疑解惑，素極熱切。就在他圓寂前幾分種，他還數度要求他的弟子們，如果他們對他的教眨杂兴傻脑挘瑧蛩岢鰡栴｝，而不要到後來再後悔洠в邪堰@些疑問搞清楚。可是他的弟子們都洠в袆t聲。那時他所說的話極為感人。他說：「假使你們因為尊敬你們的師尊而不肯提出問睿脑挘踔劣幸粋�人肯告訴他的朋友也好。」（這意思就是說：他可以將所疑的告訴他的朋友，而由後者代他向佛發問。）
佛不但准許弟子們自由思考，他的寬大為懷，尤令研究佛教史的人吃驚。有一次，在那爛陀城有一位有名而富有的居士，名叫優婆離。他是耆那教主尼乾若提子（摩訶毘羅是耆那教創始人，與佛陀同時。可能較佛陀年齡稍大些。）的在家弟子。摩訶毘羅親自選派他去迎佛，和佛辯論有關業報理論方面的某些問睿雽⒎饟魯。驗樵谶@些問睿希鸬挠^點與尼乾若提子有所不同。可是出乎意料之外，討論的結果，優婆離卻相信佛的觀點是對的，他老師的看法反而錯了。所以他就求佛收他做佛的在家弟子（優婆塞）。但是佛叫他不要急於作決定，要慎重考懀б环Ｒ驗椤赶衲氵@樣有名望的人，審慎考懀且o的。」當優婆離再度表示他的願望的時候，佛就要求他繼續恭敬供養他以前的宗教導師們，一如往昔。
在西元前三世紀頃，印度的佛教大帝阿輸迦（阿育王），遵照佛陀寬容諒解的模範，恭敬供養他廣袤幅員內所有的宗教。在他雕刻在岩石上的許多誥文中，有一則至今原文尚存，其中大帝宣稱：「不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。應如理尊重他教。這樣做，不但能幫助自己宗教的成長，而且也對別的宗教盡了義務。反過來做，則不但替自己的宗教掘了墳墓，也傷害了別的宗教。凡是尊重自教而非難他教的人，當然是為了忠於自教，以為「我將光大自宗。」但是，相反的，他更嚴重地傷害了自己的宗教。因此，和諧才是好的。大家都應該諦聽，而且心甘情願地諦聽其他宗教的教義。」
在此，我們要加一句話，就是：這種富於同情了解的精神，在今天不但應當適用於宗教方面，也適用於其他方面。
這種寬容與了解的精神，自始就是佛教文化與佛教文明最珍視的理想之一。因此，在兩千五百年漫長的佛教史中，決找不到一個佛教迫害他教的例子。佛教也從來不曾因為弘法或勸人信佛而流過一滴血。它和平地傳遍了整個亞洲大陸，到今天己有五儯陨系男疟姟Ｈ魏涡问降谋┝Γ徽撘允颤N為藉口，都是絕對與佛的教眨噙‘背的。
有一個時常問起的問睿悍鸾痰降资亲诮棠剡�是哲學？不管你叫它做什麼，都無關宏旨。佛教仍然是佛教，不論你給它貼上什麼樣的標弧嘶‘是不相干的。我們將佛的教眨ХQ為「佛教」，也洠в惺颤N特別的重要性。人們為它所取的名字，是不關緊要的。
名字有什麼相干？我們叫做玫瑰的，
叫任何別的名字，仍然一樣的芬芳。
同樣的，真理不需要標弧Ｋ炔皇欠鸾痰模膊皇腔浇痰摹⒂《冉痰摹⒒蚴腔亟痰摹Ｋ皇侨魏稳说膶＠贰Ｗ谂傻臉嘶‘，只是獨立了解真理的障礙。它們能在人心中產生有害的偏見。
這不僅在與理性和心臁矫嬗嘘P的事情為然。即使在人與人的關係間，亦復如是。舉例來說，我們遇到一個人，並不把他看成人類，而先在他身上加上一個標弧帽扔恕⒎▏恕⒒蚴仟q太人，然後將我們心中與這些名稱有關的一切成見，都加在此人身上。而實際上，這人可能不含有絲毫我們所加於他身上的種種屬性。
人類最喜歡有分別性的標弧踔领秾⒏鞣N人類共同具有的品性與情感也加上了標弧Ｒ虼耍３Ｕ劦剑确秸f，各「標」的慈善事業：好比佛教慈善事業，或者基督教慈善事業，而藐視其他「商標」的慈善事業。可是慈善事業實在不能分宗派；它既非基督教的、佛教的、印度教的、也非回教的。一位母親對子女的愛是既非佛教的，也非基督教的；它只是母愛。人類的品性與情感如愛、慈、悲、恕、忍、義、慾、憎、惡、愚、慢等，都用不著宗派的標弧凰鼈儊K不專屬於任一宗教。
有一次，佛在一個陶工的棚屋裹渡過一夜。在這棚屋裏先到了一位年輕青的出家人。他和佛陀彼此並不相識。佛陀將此出家人端詳過後，就這樣想：這年青人的儀態舉止都很可喜。我不妨盤問他一番。於是佛就問他：「比丘啊！你是在誰的名下出家的？誰是你的導師？你服膺誰的教眨В俊埂竿薨。 鼓悄昵嗳嘶卮鹫f，「有一位名叫喬答摩的釋迦種的後裔，離開了釋迦族做了出家人。他聲名遠揚，據說已得了阿羅漢果，是一位覺行圓滿的尊者。我是在那位世尊名下出家的。他是我的師傅，我服膺他的教眨А！�
「那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在住在那裏呢？」
「在北方的國土中，同修呀，有一個城市叫做舍衛。那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在就住在那裹。」
「你見過他嗎，那位世尊？如果你見到他，會認識他嗎？」
「我從來洠в幸娺^那位尊。假使我見到他，也不會認識他。」
佛知道這不相識的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份，說到：「比丘啊！我來將法傳授與你吧。你留神聽著！我要講啦！」
「好的，同修！」年青人答應道。
於是佛陀為這年青人講了一部極其出色的解釋真理的經（這經的要領，以後再行交代）。
一直到這部經講完之後，這名叫弗加沙的年青出家人才恍然大悟，原來那講話的人正是佛陀。於是他站起來，走到佛陀跟前，匐伏在世尊足下，向世尊謝罪，因為他不明就裏，竟把世尊叫做同修。他然後請求世尊為他授戒，准他參加僧伽。
佛問他有洠в袦蕚湟蛮常ū惹饝獋淙乱基常呈怯脕砥蚴车模８ゼ由郴卣f洠в小７鹫f如來不能為洠в轩车娜耸诮洹８ゼ由陈勓跃统鋈埩_衣，但不幸被一母牛角樱滤馈�
後來這噩耗傳到佛處。佛即宣稱弗加沙是一位拢撸呀洺阂娬胬恚貌贿�果，在他再生之地，即可得阿羅漢果，死後永不再回到這世界來。（阿羅漢是已從各種染污不淨法如貪欲、瞋恚、不善欲、無明、貢高、我慢等得到解脫之人。）
這故事很清楚的說明弗加沙聽佛說法，就了解佛所說義，他並不知道說法的是誰，所說的是誰的法，卻見到了真理。只要藥好，就可治病。用不著知道方子是誰配的，藥是那裏來的。
幾乎所有的宗教，都是建立在「信」… … …毋寧說是盲信… … …上的。但是在佛教裏，重點卻在「見」、「知」與「了解」上，而不在「信」（相信）上的。巴利文佛典裏有一個字sad…dha（梵文sraddha），一般都譯作「信」或「相信」。但是sa…ddha並不是單純的「信」，而是由確知而生之堅心。只是在通俗佛教以及在經典中的一般用法方面來說，saddha確含有若干「信」的成份。那是指對佛、法、僧的虔敬而言的。
根據西元四世紀頃的大佛教哲學家無著的說法，信有三種形態：（一）完全而堅定的確信某一事物的存在，（二）見功德生寧靜的喜悅，（三）欲達成某一目的的深願。
不論怎樣解釋，多數宗教所了解的信（相信），都與佛教極少關涉。
一般「相信」之所以產生，全在無「見」；這包括一切見的意義在內。一旦見了，相信的問睿锤嫦АＨ绻腋嬖V你：我握緊的掌中有一顆寶石，這就產生了信不信的問睿驗槟憧床灰姟５侨绻覐堥_手掌讓你看這寶石，你親見之後，相信的問睿蜔o從產生了。因此，在古佛典中有這樣一句話：「悟時如掌中珍（或作菴摩羅果）。」
佛有一位叫做謨尸羅的弟子。他告訴另外一比丘說：「沙衛陀同修啊！不靠禮拜、信（相信），洠в胸澫财珢郏宦牰持约皞髡f，不考懀П砻娴睦碛桑坏㈧洞y的臆見，我確知、明見、生的止息即是涅槃。
佛又說：「比丘們啊！我說離垢袪染，是對有知有見的人說的，不是對無知無見的人說的啊！」
佛教的信永遠是個知見的問睿皇窍嘈诺膯栴｝。佛的教眨г恍稳轂閑hipasika，就是請你自己「來看」，而不是來相信。
在佛典裏，說到證入真理的人，到處都用「得淨法眼」一詞。又如「他已見道、得道、知道，深入實相，盡袪疑惑，意志堅定，不復動搖。」「以正智慧如實知見。」談到他自己的悟道時，佛說：「眼睛生出來了，智慧生出來了，善巧生出來了，光明生出來了」。佛教裏一向是智慧得正見，而不是由盲信而生信仰。
在正統的婆羅門教毫不容情地堅持要相信，並接受他們的傳統與權威為不容置疑的唯一的真理的時代，佛這種態�
