佛陀传-第8章

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　　　　據福音書的記者所記載，耶穌．基督的說教方法『不像學者那樣，而像有權威的人那樣教導人們。』所以人們都很驚訝。較諸它，釋尊的說法，是徹底的理路整然，循著次第，像學者那樣地教示人們。尤其是其中的『在黑闇中高舉著燈火，告訴人們有眼睛的要看。』那樣的一句，我以為它很能將釋尊的說法性格很好地表現。　　

　　　　無論如何，耶舍的父親便這樣，成為釋尊的最初的在家信徒。經典將那些事記載說：『他是在世間唱三歸依的最初優婆塞。』而耶舍也被允准出家為釋尊弟子。這些事，給婆羅捺鎮的人們帶來很大影響。大家聽說『長者兒子耶舍，因他剃髮、穿袈裟、離家出家了。他的教法一定很了不起。』這樣想的良家年輕人，開始時是四個人，後來五十個人，往鹿野苑訪問釋尊，聽他的教示後，相繼出家為沙門。於是『那時，在這個世間的阿羅漢成為六十一人。』經典這樣地記載著。　　

　　　　可是，釋尊在鹿野苑的教化活動不久結束，他復又指向著新興的國都王舍城，踏上傳道教化的流浪旅途。







第八章　為世間幸福──傳道的宣言──

　　三歸依三唱
　　Buddham　saranam　gacchami。
　　（我願歸依佛陀）
　　Dhammam　saranam　gacchami。
　　（我願歸依正法）
　　Samgham　saranam　gacchami。
　　（我願歸依拢�眾）
　　
　　　　從很早的二千五百多年的古昔起，到現在為止，由不知有幾百儯�的佛教徒，不斷地被口誦的三歸依，正式被釋尊定為佛教徒的標誌，信仰的自白，受戒的方式是在距離最初的說法以後不久的事。　　

　　　　那時，釋尊還耽在婆羅捺的鹿野苑。想遵照釋尊教示而希望出家的人，漸漸多起來，如有希望出家的人，弟子的比丘們，就帶他去見釋尊，直接從釋尊接受許可，可是釋尊卻以為這種方法是又不方便，又不合道理。　　

　　　　『現在比丘們，將來自各方面的希望出家的人，帶來見我，請我准許他們出家，接受出家之戒。可是，因此使比丘們，和希望出家的人們都同樣要做無謂的勞累。我，當然應該准許比丘們，能自己准許人們出家，為他們授戒。』　　

　　　　釋尊這樣想，不久招集比丘們，將這些事告訴他們。並將准許出家的資格，給與他們。那些事，明顯地告訴我們，佛教的僧伽，是怎麼樣的人們的集合，是怎麼樣的機構的集團。上面說，因釋尊的教示，五個比丘們得到覺悟的開眼時，經典記載說：『那時在這世間有六個阿羅漢。』而，那六個人之一，就是釋尊本身。又，耶舍和他的朋友們，相繼得到釋尊教示開眼見法時，經也記載說：『那時，在這個世間有六十一個阿羅漢。』而釋尊也同樣是六十一人中之一。這意味著這個叫做佛教僧伽的集團，洠в腥四塥氉砸粋�人，為統率者而君臨於這個集團。就是釋尊本身也同樣不能因為他是『由天上之父派來這個世間的。』而對於眾人主張他的特別地位的存在。如說特別的一點，只是他是在這些眾人中，對于法最初開眼的人，而由他的教示，眾人也得到對于法開眼，他也只是『真正覺醒者』中的一人。跟他一樣，他們也有資格，教示人們，引導人們入於這個道。　　

　　　　『比丘們，我現在一個人靜靜地坐著，心裡想：你們帶著來自各方希望出家的人來見我，要我給他們授戒。因此，你們疲倦，希望出家的人們也疲倦。所以我寧願准許你們授戒，並派你們到各地方去。　　

　　　　比丘們，你們使人們出家，為他們授戒，你們這樣做就好了。首先剃光他們的鬍鬚和頭髮，讓他們著袈裟，將上衣的一端掛在肩上，讓他們向你們的腳禮拜，蹲下來合掌，並讓他們這樣地唱念──我願歸依佛陀，我願歸依正法，我願歸依拢�眾。──這樣，讓他兩次、三次，這樣地唱念。比丘們，我准許你們用這種三歸依，使人們出家，使人們受戒。』　　

　　　　這些事意味著，經釋尊啟蒙的人們，爾後全部，負有從事宣布正法之道的義務。所有的人們得知道這個正法，應該是所有人們的福氣和利益。那麼，這種正法並不是釋尊一個人可以私有的，也不應該只止於這些人之間而已的。要使有更多的人知道這個法，要使有更多的人進入於真正幸福之道才好。於是現在六十一個拢�者，全部成為擔負正法宣布任務的人，即將被派往眾人當中去。當他們出發之際，釋尊餞行他們的話語如下開：　　

　　　　傳道宣言
　　
　　　　『比丘們，我敚�脫人們的一切砝K，你們也同樣敚�脫人們的一切砝K。比丘們，你們現在，要為多數人們的利益和幸福、憐愍世間，要為他們的利益和幸福，去巡迴諸國。一條路不可兩個人同走。　　

　　　　比丘們，開頭也是善，中間也是善，終結也是善，你們所講說的，要兼有著真正的道理和表現的法才好。要教示人們以能普遍於一切的，清淨的修行才好。雖然生來就稟有垢污很少的生活，因為聽不到真正的法而滅亡的人們也有，他們如聽到法必能將它信受。比丘們，我也同樣要為法的宣傳，現在起前往優樓頻螺的將軍村。』　　

　　　　我們看到釋尊所發出的傳道宣言。將這個宣言分析的結果，可以知道它含有下開那樣的種種要素。　　

　　　　於它的最初，所說的是釋尊和他的弟子們的自覺宣言。講說拢�者之道的人必須是拢�者。講說人間自覺之道的人必須是自覺者。釋尊曾經說，洠в斜炔皇锹｝者，卻像拢�者那樣行動的人更卑鄙。對于五個比丘最初試作說法時，他所說的頭一句話就是這種覺者的自覺，所以現在，將要提著這種人間自覺，廣泛地宣傳於人們之間時，我們（釋尊和弟子們）全部都是很適合的。必須宣明我們就是阿羅漢（arhat=deserving應供）。　　

　　　　其次所說的，是這種傳道的目的。傳道，不用說就是提著自己的自覺內容，廣泛地宣傳於人們之間。你們必須抱著確信這個，能同時利益人們，並能為人們帶來幸福，而不要盲目的引導。不可像『盲人引導盲人，同陷於地獄。』那樣。為著要能不這樣，就自己來說，他的自覺必須有明的意識。同時就對機來說，對於以他們的利益和幸福為目的，必須有澈底的意識。『因為憐愍世間，顧念他們的幸福和利益，所以我們要將這個自覺之道帶給人們。』釋尊順便地這樣說。而又追加說：『不要兩個人走同一條路。』他的這句話，對于我們，給與很深的銘感。　　

　　　　我們知道耶穌．基督，頭一次要派他的十二使徒前往傳道福音時，對他們所說的話。他於那裡極口說：『兩個人為一起』、『對于眾人要留神』。並說：『我差你們去，如同羊進入狼群。』又教示說：『所以，你們要臁�巧像蛇。』較諸那些話語，我們不能不覺得深為銘感。釋尊的傳道宣言，是多麼地充滿著和平和良善，是多麼地洋溢著對于人們的純粹愛情，而這種和平，良善和愛情，就結晶為『不要兩個人走同一條路』的這一句話。　　

　　　　我又想起釋尊的『世間與我爭，可是我卻不與世間爭。』的話語。據釋尊所理解，這個世界的存在方式，不是對立性的，寧可說，是相依性的。而相依性纔是緣起本伲�。如果這樣的話，不應該以怨恨、恐怖、瞋恚與世間的人們相對。『我不與世間爭』，是由來自這種世界觀的人生態度，是徹底的和平主義。而因為有這種徹底的人生態度，所以對于佛者來說，就不需要『對於眾人們留神』，就不需要『像蛇那樣臁�巧』。因此，進入於狼群的，必須要兩個人一起，但是，佛者卻教示我們『不要兩個人走同一條路』。因為，洠в惺颤N須要用恐怖去警戒，唯有唱念所在，希望能多一個人聽法，對于法開眼。　　

　　　　說法的理想　又，這個傳道宣言，很簡明地說明釋尊所懷抱的說法理想。『比丘們，開始是善，中間是善，終結也是善，你們要講說兼有真正道理和表現的法。』所明示的說法理想，可以與希臘人的雄辯方式平行，而與耶穌．基督的說教態度相對。
　　
　　　　希臘人很愛好雄辯，是人們所周知的。據說那些雄辯，是合理的精神和藝術的精神的產物。而因為他們的聽眾是有著卓越素伲�的人群，所以辯者必須對他們付出充分的敬意，那些，特別是在雅典雄辯家的演說，以不興奮而又冷靜做他們的結語方式來表示它。以權威對聽眾的人，會只以強有力的話語做他的結論而強制聽眾。又，想訴諸聽眾感情的人，會在高潮的興奮中結束他的敘述。可是，能在洠в信d奮的冷靜中敘述結論的雅典的雄辯，才是辯者對聽眾的理性與高水準表敬意。　　

　　　　現在，釋尊所說的說法理想，也是這種方式。他說，『必須具備著真正的道理和表現』。那是與希臘的雄辯，必須因應合理的精神和藝術的精神相同。又他說，『開始是善，中間是善，終結也是善。』那是意味著要始終一貫地以理論的，而且確切的表現，來喚起聽眾的理性。不是在開始時即將結語攤出的，也不將眾人捲入高潮興奮中。而是要初、中、後一貫地，以兼有理路和表現，冷靜地以理性向理性說述。那是釋尊所親自實行，也是他對弟子們要求的說法方式。　　

　　　　而，這種說法的理想，與耶穌的行為相互對照，也使我們覺得很有趣。耶穌教示他的弟子們，要派他們前往傳道時，說，你們唯有『前去宣傳說，「天國近了」。』只將他們所應該說的內容指示他們而已。又，假如被送到祭司們、國王們面前，他教他們『你們不要思懀г鯓诱f話，或說甚麼話，到那時候，必賜給你們當說的話，因為不是你們自己說的，乃是你們父的臁�在你們裡頭說的。』在那裡，完全找不到理性向理性講說的氣氛，講的人只為臁�所充滿，只要將『嘴裡的話說出來』就好，人們陡然地被推出於選擇之前，讓他們選擇應不應該接受這個福音，所以，福音書的記者們，也將接樱�耶穌說教的人們感想誌載著：『他說話不像學者，像有權柄的人那樣。』又人們對于他的說教彼此覺得驚訝說：『他是什麼人？』、『所說的是什麼話？』那與釋尊的理想的是完全不同的。　　

　　　　最後，這個傳道的宣言，也就說法的對機有所敘述，『雖然稟受污穢很少的生活，卻因為不聞正法而滅亡的人們也有。他們，如聞法必將它信受。』那是說說法的對機，首先應該選擇的是怎麼樣的人。不用說，釋尊的道對於所有的人們，是普遍開放的道，不因門第、貧富和賢愚而有所差別。不過，在聽眾這一邊，卻有容不容易理解它的分別，這樣是不得已的。　　

　　　　有一次，釋尊用三種田的譬喻，將它這樣說。那是他與某部落長所作的問答──『世尊，雖然對於所有的人秉著慈悲之心，和利益所有的人的心，可是您的說法，對於某些人們很詳細，對於某些人們，卻不那麼詳細，是為什麼呢？』　
　
　　　　『部落長，你於這種場合怎麼想？假定這裡有一個農夫，他有三種田。其一是很好美田，另外一個是中等田，還有一個是惡伲�沙地，含有�｝分。他想對於那些田播種的時候，從那一種田開始呢？』　　

　　　　部落長聽他這樣說，只好回答他說：『那個農夫一定會首先在最好的田播種。』　　

　　　　現在釋尊，當他要派他的弟子們前往傳道之際告訴他們，應該首先播種法的種子的美田，是怎麼樣的人們。那是『稟受污穢很少的人們』。年輕的受世間的污穢污染很少，教養和知性都同樣卓越的人們。不久相繼前來投靠釋尊教團的人們，就是這種人們。　　

　　　　在某樹林中　『比丘們，我也是為著要宣傳法，從現在起要往優留毗羅的西那尼村。』
　　
　　　　這個傳道宣言的最後話語，是釋尊親自說他的今後的行程。優留毗羅，不用說，是他曾經鞏固他的金剛不壞之座，而成就大覺的地方。它的附近，有尼連禪那河的清冽河流在流著，在菩提樹的樹蔭中有涼風微動著，而且距離被摩揭陀國的山茫�所圍繞的都城王舍城也不太遠。他首先，在那裡尋找五個比丘，然後到達於這個婆羅捺的鹿野苑，現在復又想走原路再回到他所過來的地方，以新興國家摩揭陀為中心，去傳播正法的種子。　　

　　　　由鹿野苑到優樓頻螺，路程約一百哩。釋尊在他的途中，走進離開道路的森林中，在一棵樹下歇息。在那裡，偶然碰到三十個年輕人，教化他們使他們成為遵行正法的人。　　

　　　　那一天，這些年輕人，各各帶各人的太太，相率來這個森林撸�玩。其中只有一個人，因尚未結婚，所以帶妓女同去。可是在他們忘我地撸�玩時，（經典誌載：『放逸地撸�玩著』）該妓女乘機將他們的貴重物品浮�走。稍頃，知道失浮�的他們，大驚，尋找該妓女，在森林中走來走去，忽然，看到在一棵樹下坐著的釋尊姿容，便走近前問他說，　　

　　　　『尊者，你有洠в锌吹揭粋�女人？』
　　
　　　　『年輕人，你們找女人做什麼？』
　　
　　　　於是他們，隨即說出它的原由，並說他們是在尋找浮�走他們物品的女人。那時，釋尊問他們的話語，完全出乎他們的意料。　　

　　　　『你們，是怎麼樣打算？尋找女人的事，與尋找你們自己的事，是那一項要緊？』　　

　　　　他們那時，一定有著心虛被人完全擊中的感覺。因為，他們在前些時間是忘卻自己，不顧一切地撸�玩者。因此，那個女人，乘機將他們的貴重物品浮�走。等他們發覺到時，他們便驚慌地、拚命地在森林中走來走去尋找女人。據經典所誌載，他們都是良家子弟，並不是無教養的年輕人。他們也偶爾自我反省，也會覺得自己本身的樣子是可恥的。所以他們不得不回答說：　　

　　　　『那還用說，尋找自己是更要緊的。』於是釋尊說：『那麼，你們都坐下吧！我現在想為你們，講說教法。』於是讓他們都坐好，像以往那樣，循著次第說法。　　

　　　　講說施捨，講說戒，講說生天的事，又講說人們欲望的種種災厄。而等到他們心中湧起了，想奮起而建立良好人生，厭棄污穢的人生，喜歡清淨的人生時，釋尊纔更進而為他們，說他的說法的根幹的四種觀察（四諦）。於是，他們也同樣，因為他們心情像白布那樣，所以能立刻接受正法的渲染，能得到洠в形鄯x的觀法眼睛。　　

　　　　三個迦葉　到達優樓頻螺的釋尊，在那裡碰到叫做迦葉的三個兄弟的修行者，教化他們，使他們與他們的弟子們一千人，一起出家。他們兄弟中，長兄叫做優樓頻螺．迦葉，在那時已經為事火外道的統率者，擁有五百名弟子。於那一點，他與過去的歸依者不同。
　　
　　　　釋尊訪問迦葉，要求在他的火堂過夜。他雖然立即容迹�他的要求卻告訴他：『火堂有青龍，也許會加害於你也說不定。』因為他內心藏有修行者的競爭意識，並有你這個沙門能做什麼的傲慢邪意。於古經典將它做客觀的『神通比賽』，描寫這個外道的邪意被擊碎的經過。那天夜晚，他看火堂被火焰充沛的樣子，所以他就想『那個沙門終於會被青龍殺害』。可是，於翌早，迦葉卻接到釋尊出示收復龍蛇的缽子說：『這是你的龍』。有的說，因釋尊的神通，使迦葉們不能燃火舉行祭儀。又有的說，釋尊指摘迦葉在心中所思念的，讓他嚇了一跳。我們想，釋尊是反對