佛使比丘-人类手册-第8章

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很肯定的，只有这三种感受：即乐或满意；苦或不满意；另一种是在不知苦乐的情形下，即它还在痴呆中，但同样的它也是一种感受。一切的感受肯定不是这个就是那个，时常存在我们身上，一整天都充满着乐受、苦受、不苦不乐受。我们每一个人自然是有着任何的一种感受，比如当我们坐在这里而升起了麻痹的感觉，可称为苦的感受，此时若听到某一些我们所满意的声音，就会生起乐的感受，因此就没有苦的感受了。而那痴呆的感受，是有时当我们接触或知道某些事务，但却怀疑它到底是怎样的而不能明确地下个决定，对它们到底是喜欢或厌恶，贪爱或嗔恨等，这样就生起另一种不能确定是苦或乐的感受。因此我们就把所有的受分为三种，即是“乐”、“苦”或“不苦不乐”。我们将不间断地生起其中的一种感受。“受蕴”即是由这三种感受组成，这是在心方面的第一个成分，但是从五蕴来看则属于第二种的因缘和合。


　　接下来的一个因缘和合称为“想”，在文字上翻译为全面的“认识与辨别”，虽然它也是一种感觉，但却与前面的不同。前面所讲的感觉是属于知道苦、乐、不苦不乐的感觉。而“想”却是一种自觉，有如在醒觉中的感觉，称为有着良好的记忆和有觉知，不会有迷醉入睡的情形。“想”是一种在觉知中去认识“什么是什么”，“想”有着良好的醒觉使我们不迷醉、不昏沉。希望各位能掌握其真正的含义，总比只是掌握语言文字，或只是那“想”的声音来得好。一般人比较喜欢称它为“记忆和认识”，这也是正确的。因为如果我们还有着记忆和认识，不就是还清醒着吗？当我们从眼、耳、鼻、舌、声接触时，就有所感觉，记忆起和认识它是什么，如随着我们的记忆去认识辨别是白色、青色、红色，是长、短、高、低等等。这都是良好觉知的认识感觉，有这一种认识感觉即是我们还清醒，称为“想”。在心　（名）　法中，被安立在第二种类的因缘和合‘积聚’里。


　　第三个积聚称为“行”，其含义实在是太多了，使人混淆不清，在名词上也有很多解释，请别把它和其他种类的“行”混为一谈。“行”是心法中的一部分，也可称为“心想”心的思惟）或“组合的造作”。种种的因素组合起来，就产生造作。在文字上的“行”译为组合的造作，但它的动态则为心想、思考的感觉，想好的、想坏的，这都是“心想”，由于内在的组合造作而引起“思”的感觉就是“行”，在这里把它局限在“思考”和“心想”中。“行”在其他方面的意义是“组合造作”出来的善法、身体、事务、有心识或无心识的一切。由于语言文字的原故，把它译为组合也可以，不论那组合是什么，都称为“行”。对由这五种积聚而构成的人类来说，“思”只是其中的一种积聚，为第三个积聚，若把色蕴也加进去，则总合为第四个积聚。


　　识蕴属于最后一个心法，也是名法的第四种积聚，“识”的任务即是对眼、耳、鼻、舌、身、意六根的知觉。“识”可简单译为“清楚的了别”（察觉）。但它的真正含义是依照自然的本能去了别，但不可译为正确认识的了别，因为它只是一种知觉。当有外缘和眼根在一刹那间相碰，而去领接这外境，察觉出它是某一种色尘；一旦有外缘和耳根相碰，即能察觉出那是一种声尘；而鼻根一碰到外缘，也能立刻察觉出那是一种什么样的气味，当心去执行在眼、耳、鼻、舌、身、意外境的知觉时，就称为“识”。


　　总而言之，我们有四种心法的积聚，即是“受”－苦、乐、不苦不乐的感受；“想”－取相、认识，有良好的记忆、能自觉；“行”－造作、心思；“识”－知觉、了别。这四个部分为“名法”与身体的“色法”和合，总合为五种，即为五蕴“名法有四种，色法有一种”，如简单区分则只有色法和名法两种而已。


　　希望各位能特别记住“世界”这个名词，除了这个“世界”之外，再没有其它可成为“苦”的立足点了。别忽略这些我们不了解的字眼，如五蕴等，不要听过后就再也不注意它，这样会使我们不能真正理解佛教。希望各位先去清楚这些名词，别把它们当做是过时的，或是为老一辈人或出家人而立的；甚至误把它看成是离题的名词，因为我们只有透过学习和研究，彻底理解这些名词“什么是什么”后，才能明白“苦”、“苦的起因”、“苦的熄灭”和“灭苦的方法”。认识五蕴，才能了解苦、集、灭、道，这就是佛教的本来面目，就是这样的，因此我们必须认真地认识五蕴。



　　●　五蕴


　　（一）色蕴


　　五蕴－五种因缘和合，是四执取的所依处，希望各位能回想一下，并重新来了解四执取如何束缚五蕴，尤其是我们人类。每一个人的五蕴充塞着各式各样的染着执取，随着愚痴，我们去执取每一积聚或任何一个积聚为“自我”，也执着这个色身为“自我”。如步履蹒跚的孩子，当他撞到门板时，就感觉到疼痛而哭泣，直到拍打门板后，嗔心才得以平息，停止哭泣和疼痛。这就是执着这没有意识的木板，把它当成是有个“自我”。必须要了解这是最低级的执取，甚至有些成年人因染执色法为有“我”，憎厌身体而捶打自己的身体或头等等。如果谁曾经这样做过，请自己思考一下：这到底是什么原因呢？事实上，他的原因和上述的小孩一样，即是执取这个色法的部分是“自我”，要它随我们的心意去做。稍微聪明的人就会执着“受”、“想”、“行”、“识”的任何一部分为“自我”，要不就执取这五蕴所组合的积聚为“自我”。但是这种执取色或物质为“自我”而去憎厌、贪爱是最低层次、最基本的错误观念。


　　（二）受蕴


　　色法下来就是“受”，如前所说“受”是苦、乐、不苦不乐的感受，也是最执取为“自我”的部份。让我们来看看这些例子；当我们沉溺在欲乐时，尤其是在接触色声香味触那一刻所产生的津津有味、很爽快、好过瘾的感觉，就是“受”了；即是世人黏缚着自己假设的各种津津有味、好痛快、好过瘾的乐受。对于所用的句子，如果你们听了不明白或者觉得太过粗鲁、庸俗的话，我感到很抱欺，但却不晓得该用什么句子表达才恰当。如果引用巴利文　Asatha来解释，那就是对色声香味触的好痛快、好过瘾而沉迷、贪爱。“厌倦”Nibbida　的感觉正好与其相反，是我们对某一种的好痛快、好过瘾的感受已经厌倦了。这种好痛快、好过瘾的受可以说大多数人或似乎每一个人，都将它执取为“自我”。原因是到底有谁不喜欢这种好痛快、好过瘾的感受呢？尤其是在无明的趋使之下，身体或皮肤和外境的接触，使我们不管这么多，只顾享受那好痛快、好过瘾的感受，而执着“受”为自我，然后想把它占为己有。


　　这执取“自我”的含义有两方面，第一是去取或取者的方面，是“主动”；另一是被拿取、被憎恶、被恼怒的那一方面，是“被动”。这两种“受”，不论是“去取”或“拒绝”的感受，都执取为“我”，是“苦”的所依。如果外境符合心意，就有好痛快、好过瘾的乐受，执取心就贪爱不放；如果外境不合心意，就有不痛快、不过瘾的苦受，执取心就嗔恨不要。执着“喜爱”和“憎恶”为“自我”，这两种都是苦的所依。


　　喜欢的感受和憎恶的感受，依据法的真正含义，它们的苦都是等量的，但是一般人依据世间法或沉迷在假相之中，认为喜爱的感受为乐受，不是苦受，只有不喜爱才是苦受。关于这一点，我将在后段讲述。在法方面，喜爱同样地能引起内心的澎湃、散乱；而不喜爱、不贪爱则使内心泄气。不论是痛快或痛心都同样的使内心疲惫不堪，引起欲望和苦海的盘旋不休。如从法来看这都是苦，乐受就陷入贪爱，反之苦受就陷入嗔恨，如果是不苦不乐受就陷入各种“痴”与不耐烦中。我们一整天就浸泡在这染执为“我”的“受”中，受尽煎熬尚不自觉。这个“受”控制着“心”，牵扯着我们，最后必定落入痛苦的深渊中。希望各位能慎重思考，正确地看出自己所染执为“我”的“受”，以及那能正确地将我们心解救出来的道路。在经典里有关修行的记载，大多数在教导我们观察“受”。很多证得阿罗汉果位的圣人，都是以“受”为观照的对象。


　　相较之下，“受”更易于成为执取的对象，因为它而勤劳地工作，争取成绩。试想：勤于读书和学习，为的不过是想赚取更多的金钱，以满足自己的私欲，因为购买各式各样的物品，包括日用品、粮食、奢侈品，甚至与异性的接触等都是用金钱换回来的。然后就随着凡夫的习性享用其“乐受”，同时也供给眼耳鼻舌身好痛快、好过瘾、津津有味的“乐受”，这都是来自我们投下去的工作劳力所赚取回来的。我们之所以投下全部的体力和心力，也只是为了要获得眼耳鼻舌身等的“乐受”而已，相信各位对这些都能了解。但重要的是：如果不是“乐受”的驱使，大多数的人就不会求学以及寻找金钱。在此可看出“受”的影响力有多大，这可不是闹着玩的。若有知识和了解，就有能力控制它，让我们的心超越各种“受”，而有能力做更高尚、更完美的事，这样总比随波逐流好得多，因此我们应该确切地了解“受”。


　　我想再度强调：即使是国与国之间的冲突，世界与世界之间的争执，甚至战争的暴发，若追根究底就会发现实际上都是“受”在做怪，尤其是眼耳鼻舌身的乐受。战争的真正原因不是“什么主义”、“什么理想事业”，实际上是来自“自私自利”。各方面都企图从掠夺中获取利益，那所谓的“主义”只是掩饰工具，或只是次要因素，它的根源就是人们已成为“受”的奴隶了。因此认识“受”就等于认识沦落为烦恼或苦的重要因素。


　　人界或比人界更高的他界，也同样在“受”的魔力之下，　如被称颂的天神，也和人类一样，只追求乐受而已。但只不过是有较美好、高尚的天界受用，能随心欲罢了！然而，依然还是不能摆脱眼耳鼻舌身的津津有味的乐受。比天神更高的梵界，虽已搁下了性欲的津津有味，但还是摆脱不了心中那称为禅悦的悦乐，当有着禅那或在定中，就会产生禅悦，那种舒畅安然的乐受。它同样是黏缚着心识的好痛快、好过瘾的“乐受”，虽然与性欲没有关系，心境无可否认的也是“受”的一种形态。比人类更低级的众生就更不必提，它们在“受”的控制之下，根本没有道德纪律。因此了解“受”，它是没有“自我”的，不值得执取沉迷，它对我们是没有利益的。


　　（三）想蕴


　　接下来即是“想蕴”，译为良好觉知的记忆、认识和辨别，它也是易于被执取为“我”的。一般都认为：当我们睡着时，便有什么东西离开我们的身体，那时我们就有如木头一样，眼耳鼻舌身都没有知觉，一旦那东西重新归附我们，记忆、认识都重新觉知起来。我们都相信这一点，因而更执取那记忆为“我”。但是佛教的“想蕴”是没有“自我”的，“想”只是良好的觉知、取相，或记忆中的认识作用。因为在健全时，身体有着系统的组合。一旦身体系统失去功能时，这组合的“想蕴”或灵魂立刻就失去作用。因此佛教才不承认“想”是自我。但一般人喜欢用种种的理由作为借口，执取“想蕴”为自我，以分辨常人和疯子不同。佛教的教诲却相反，解说它不是“自我”，而只是因缘的组合。


　　（四）行蕴


　　接下来的是“行蕴”，其定义为“组合”、“造作”，主要是思心所　（心想的功能）　，即意志作用，对境而引起心行，经心思审虑后，而作出决定的“思行”　（思念）　；也即是思维，想着这个、想着那个，不论是善的心思或恶的心思。也因此，“行蕴”的生起，比其他蕴更能使我们执着为“我”。若论及更被执取为“我”的，应是那正思考着身心的“思考的人”，这是无论谁都觉察得到的。如近代的一位哲学家，如没记错，大概是　BERGSGAN，他有这么一个哲理，从拉丁文译过来是“我思故我在”。他所持的理由是：因为心行能思考着，才有正在思考的我；即是我们本身的“我执”。从这里我们可以看出，现在虽被称为科技时代，哲学家还有着这两千多年前旧有的执着，执取有个“我”，即执“思”为“我”－那个正在思考的人是“我”。


　　但是在佛教中，“行”也和其他蕴如“受”、“想”一样，否定思行或这执行思考功能的思心为“我”，因为它本来就是没有“自我”的。思考作用的产生，是由于种因素“因缘”组合所造成的自然法，不是“思考”自我现形，而只是构成人类组织中的任何一部分。如此就不会有所谓“吾为自我”的概念，“行蕴”、“思考”才被安立为无我，与其他蕴一样没有一个“自我”。尤其在佛教的名词中，早已明显地指出：“行”的定义是“组合造作”，是由种种因素组合造作出来的；在此更进一步指出那不是“自我”。使我们难以明了这原理的原因是由于我们还没有充分理解“名法”　（心法）　的本质。通常我们只理解物质的各种本质“色界”，但对于非物质“心的本质”似乎不能理解，所以才这么难明了“名法”　（心法）组合造作的本质，因此我们必须继续研究各界“心的元素组合”，在此只能依佛教的原理理解。内心所产生的思考“行蕴”包括“色”　（物质）　与“名”　（心）　在内，是由这种种本质　（界）　组合造作而成。人们常这么想：某某人为思考的人，或有某某东西在思考着。在这种情形下，人们就相信有什么灵魂神识为自我，它是身体的主人，主宰着我们的行动等。佛教全然否定这些学说，一旦把每个部分逐一的分解出来，将什么也找不到，这也证明任何部分都不是“自我”；即使“行”也不例外。


　　（五）识蕴


　　“识”是最后的积聚，意为识别、能知所知；执行着眼耳鼻身的“了别”（知觉）　作用，同样是没有自我的。它为生理上的器官或佛法语言的内境，“根”即是眼识和视觉神经，耳识和听觉神经，鼻识和嗅觉神经，舌识和辨味神经，体内的各种神经以及表皮的触觉神经。全身的功能时时存在着，随时领纳色、声、香、味、触的“尘”　（外境）　。当根和尘刹那一碰时，“名法”　（心）的“识”同时在这一刻产生，这第三者将会在根境上生起知觉、了别作用。比如在眼根就产生眼识的知觉，了别色是什么形状，是人、是兽、长、短、黑、白等。这生起的知觉就像机器一样自然运作，佛教将“识”比喻为一台自动运作的机械，同时它必定是基于眼耳鼻舌身而形成“了别”　（知觉）　。因此就有人执取它为灵魂、神识，从内心驾御出来领纳来自眼耳鼻舌的“尘”　（外境），执取为“我”。但在佛教的原则中，它是自然的，如色尘和眼根加上眼识神经，一碰即产生了别“知觉”，也可称为“识蕴”；同时随着那根境的领纳而安立其名，如眼识、耳识、鼻识等，其间只有了别、知觉，无论在那里都没有自我。



　　●　“如实知”─五蕴是无我