阿姜查__静止的流水-第1章
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阿姜 查
现在，请你用心听，不要允许你的心追随其他事物而迷失。想像这种感觉──当你独自地坐在山上或森林的某个地方，坐在这里，当下，有什么呢？只有身和心这两样东西，如此而已。现在这个坐在这里的外壳里所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中觉知和思考的则是「心」。 这两样东西也叫做「名（ nAma ）」和「色（ rUpa ）」。「名」，意思是指没有「色」或形体。 所有的念头和感觉，或受、想、行、识四种精神上的蕴（ khandha ），都是「名」，它们没有形体。当眼睛见到形体时，那个形体叫做「色」，而那时的觉知叫做「名」。它们总称为「名」和「色」，简单地说就是身和心。
要了解：当下这个时刻坐在这儿的，只有身和心。可是，我们常把这两样东西给互相混淆了。 如果你想得到平静，就必须知道它们的真相。目前，心的状态仍是未训练的──污秽而不清明，还不是清净的心。我们必须透过修习禅坐来进一步训练这颗心。
有些人认为， 禅坐的意思是以某些特殊的方法坐著，可是，事实上站著、走著和卧著都是禅修的工具，你可以在一切时中修习。 「三摩地（ samAdhi，定）」，字面上的意思是「稳固地建立起心」。 要增长三摩地，并不必要去压抑心。有些人试图以静静地坐著，完全不让任何事物干扰他们，来得到平静，但是，这就如死了一般。 修习「三摩地」是为了增长智慧和理解。
「三摩地」是坚固的心──心一境性。 它专住在那一境上呢？它专住在平衡的一境上，那就是它的境。 但人们试图以安静他们的心来修习禅坐。他们说：「我试图禅坐，可是我的心连一分钟都无法静下来； 一下子飞到这儿，一下子又飞到其他地方去。。。。。。，我怎样才能使它停止下来呢？」你不必去停止它，重点也并不在这里。 有移动的地方就是理解生起的地方。 有些人抱怨说：「它跑掉了，我把它拉回来；它又跑掉，我就再一次把它拉回来。。。。。。」因此它们就坐在那儿拉来拉去。
他们以为自己的心在到处乱跑，实际上，它只是看起来好像在四处乱跑。举个例子，看看这间讲堂。。。。。。，你会说：「噢，好大啊！」事实上它根本不算大。 它看起来是大或小，都是凭著你对它的感觉。 实际上，这间讲堂的大小只是它的大小，非大也非小，但人们总是跟随他们的感觉跑。
以打坐来寻找平静。。。。。。，你必须了解平静是什么。 如果你不了解，就无法寻获它。 例如：你带枝非常昂贵的笔到寺院来，而在你来这儿的途中，你将笔摆在前面的口袋，但你拿出来后，却将它放在后面的口袋罢！现在，当你伸进前面的口袋时。。。。。。 笔不在那儿了！你吓了一跳。 你会吓一跳是因为你的误解，你没见倒事情的真相，所以结果是苦。 不论站、行、来和去，就是不能停止对遗失笔而产生的苦恼。你错误的理解因而造成你受苦。理解错误会造成苦。。。。。。 「真是太可惜了！我几天前才买了那枝笔，现在遗失了。」
但后来你想起：「噢，当然啦！我去洗澡的时候，将笔放在后面的口袋了。」当你一记起这事时，即使还没看到笔，便已经觉得好多了。 你了解吗？你快乐了，也可以停止对你的笔的耽忧。 现在，你已经确定了，因此当走路时，会将你的手伸进后面的口袋，而笔就在那儿。 你的心一直在欺骗你，而忧虑来自你的无知。现在，看到笔，疑惑也就消失了， 忧虑也平息了下来了。 这种平静来自于看见问题的起因──「苦的起因（samudaya，集谛）」； 在你记忆中，笔就在你后面的口袋，那一刹那，就有了「苦的息灭（nirodha，灭谛）」。
所以，你必须思惟，为的是要找到平静。 一般人通常以为平静就是指单单地使心平静下来，而不是使烦恼也一起平静下来。 烦恼只是暂时地被压抑著而已，如同被一块石头压著的小草，三、四天之后，你将小草上的石头移开， 不就之后，它就会再长回来。小草并没有真的死去，它只是被压制住而已。 这跟禅坐时一样：心是平静的，然而，烦恼并没有真的平定下来。 因此，「三摩地」并不是很确定的。要找到真正的平静，就必须增长智慧。 三摩地是一种平静，就如石头压著小草般。。。。。。，几天之后，将石头移开，小草就会再长回来，这只是一种暂时的平静。 智慧的平静就好像将石头放下后，就不去移开它，而让它在原处。 小草不可能再长回来时，这才是真正的平静──烦恼的平息，来自于智慧的稳定平静。
我们说「智慧（般若，pan~n~A 」和「三摩地」是分开来的东西。 但是，本质上，它们是同一的，相同的。 智慧是三摩地活动的作用，三摩地是智慧不动的相貌，它们从同一个地方生起，可是有不同的趋向、不同的功用。 就如同此处这棵芒果树一样，小的芒果会愈长愈大，直到成熟；虽然它们同是一个芒果，但却有不同的情况。 小芒果，大芒果和熟透的芒果都是同一颗芒果，只是它的状况改变而已。 在佛法的修行里，有一种情况称做「三摩地」，而稍后的情况称做「般若」。 但是，实际上，「尸罗（ s ｛ la，戒）」、「三摩地（定）」和「般若（慧）」都是一样，就如芒果一般。任何情况下，在我们的修行中，不论你是从什么样的角度来说，都必须从心开始。你知道这颗心是什么吗？心是什么样子？它是什么？它在那里？没有人知晓。 我们只知道我们想去这里或那里， 想要这个，想要那个，我们觉得好或不好。。。。。。，可是心本身似乎不可能知道。 心是什么？心没有任何形相。那个领受善和恶的法尘的，我们称做「心」。 如同一间房子的主人，主人待在家里，当客人来访时，它就是接待客人的人。是谁领受法尘的呢？ 那个知觉的是什么呢？是谁放下法尘的呢？那就是我们所谓的「心」。 但是人们看不到，他们反覆地打转：「心是什么？心是什么？」别把问题给搞混淆了。 那个领受法尘的是什么？心喜欢某些法尘，而有些则不喜欢。那是谁？有一个喜欢和不喜欢的人吗？当然有，但是你看不到，那就是我们所谓的「心」。
在我们的修行中， 并没有必要谈「奢摩他（ samatha， 止）」或「□婆奢那（vipassanA，观）」只要称它做佛法的修习就够了，然后从你的心著手。什么是心？心就是那个领受和觉知法尘的。 有些法尘有喜欢的反应，有些法尘的反应则会是不喜欢的。那个接受法尘的人带领我们进入快乐、痛苦、对与错之中。可是它没有任何形相。 我们认为它是我，但它实在只是「名法（ nAmadhamma ）」而已。 「善」有任何形相吗？「恶」呢？「乐」与「苦」有任何形相吗？这些都是「名法」， 不能拿来跟物质的东西比较，它们是没有形相的。。。。。。可是我们知道它们存在。
因此，我们说：要由平定心来开始修行。 将觉醒放在心中，如果心是觉醒的话，它将安住于平静之中， 有些人不去觉醒，而只想要平静──一种空白，所以他们永远学不到任何东西。假使我们没有这个「觉知者」，我们的修行要以什么做为根基呢？
如果没有长，就不会有短；如果没有对，就不会有错。现代人一直在学息，寻求善和恶，但他们对超越善和恶之外的，却一无所知。 他们知道的只是善和恶：「我只要取善的。 关于恶的，我都不想知道，我何必呢？」假如你只取善的，在短时间内，它会再犯错。 对会导致错，人们只是不断地在对与错之间寻找，而不试图去寻求非对也非错。他们学习对和错，他们寻求功德，但对于超越善、恶之外的， 却一无所知，他们学习长和短，可是对于非长亦非短的，他们什么也不知道。
这把刀子有刀锋、刀背和刀柄。 你可以只拿起刀锋吗？或只拿起刀背或刀柄？刀柄、刀背和刀锋这些部位都在同一把刀上； 当你拿起刀时，这三个部份都同时被一齐拿起。
同样的道理，你拿起善的，恶的就必定相随。 人们寻求善而试图将恶给扔掉，可是他们却不学习非善与非恶，如果你不学习这点的话，就不会有圆满。 如果你取善，恶便随至；如果你取乐，苦必随至。 执取善而拒绝恶的修行，是小孩子的佛法，有如玩具一样；肯定的，这不会有什么问题。 可是，假使你握持善，恶将会随至，这条路的尾端是混淆不清的，并不很好。
拿个简单的比喻来说：现在，假使你有小孩子，而你只是希望去爱他们，却永远不经历憎恶，这是不懂的人性的人的想法。 如果你握持爱，憎恶就会追随。同样的道理，人们要隹决心要学习佛法以增长智慧，就会尽可能地仔细学习善与恶。 现在，认识善与恶了，他们做什么呢？他们试图去执著善，而苦亦随至， 他们不去学习超越善与恶之外的，而这才是你们应该学习的。
「我要成为这样子」、「我要成为那样子」。。。。。。， 但是他们从不说：「我什么都不做，因为实际上根本没有『我』」。。。。。。，他们不学习这点，而只扛想要善。 如果他们达到善，他们就迷失在其中。 如果事物太美好了，它们就会开始败坏。所以，他们最后就这样反反覆覆地下去。
为了平定心和清楚知道领受法尘的人， 我们必须去观察，追随「觉知者」，训练心直到它清净为止。 你应该使它清净到什么程度呢？假如是真正清狰的话，心应该超越善与恶，甚至超越清净，这就结束了，这就是修行结束的时后。人们所谓的坐禅只是一个暂时性的平静。 可是，即使在这种的平静之中仍是会有经验产生的。 如果一个经验生起，就必须要有人去觉知它，有人去洞查它、质问它和审视它；如果心只是空白一片，那是没什么用处的。 你也许会见到有些人看起来非常严谨，以至于会认为他们很平静， 但是，真正的平静并不只是心平静而已，也并不是说：「愿我快乐而绝不经验任何痛苦」的那种平静。 这种的平静，最后连达到的喜悦都会变成不满足───苦的结果。 唯有当你能够使你的心超越乐与苦时，才会寻找到真实的平静，那才是真正的平静。 这是绝大多数的人所不学习的学科，他们从来没有真正地看到这一点。
训练心的正确方法，是使心光明、增长智慧。 别认为只是静静地坐著就是训练心，那就有如石头压住草一般。 人们迷醉在这里面，认为「三摩地」就是坐。那只是「三摩地」的一个名词， 但实际上，假使心有「三摩地」，那么行就是三摩地，坐也是三摩地。。。。。。。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、卧也有三摩地，这些都是修行。
有些人抱怨说：「我无法禅坐， 因为我太烦躁了，我只要一坐下来， 就想这想那。。。。。。，我办不到。我的恶业太重了，应该先消完我的恶业后，再回来禅坐。」没问题，去试试看，去试图消完你的恶业。。。。。。。
这是一般人的想法。 他们为何这么认为呢？这些所谓障碍的东西，是我们所必须研究的。 只要我们一坐下来，心就立即向外跑。我们也去追随它，试图将它带回来，再做审察。。。。。。，然而，它又跑走了；这才是你们应该学习的。 绝大多数人都拒绝从自然中去学习。。。。。。，就如同一位拒绝作功课的顽皮学生。 他们不希望看到心的变迁，这样你怎能增长智慧呢？你必须和变迁同住。 当我们知道心就是如此──不断地变迁，一旦认识这是它的本性，我们就会明了。 我们必须知道那时后心在想善和那时后在想恶，它一直在变迁，我们必须认识这些事情。 假如我们了解这点，那么，即使我们在想的时后，一样能安住于平静中。
譬如说：假设你家有只小宠物──猴子。 猴子无法长时间静止不动，它们喜欢到处乱跑乱跳、抓东抓西的，猴子就是这样的。 现在，你到寺院里来，看见这里的猴子，这只猴子一样静不下来，一样到处乱跑。 可是它干扰不到你，对不对？它为何干扰不到你呢？因为你以前也养过猴子，所以了解猴子是什么样子的。 假使你认识一只猴子，无论你走过多少省分、看过多少猴子， 都不会被它们所干扰，对不对？这就是一位了解猴子的人。
如果你了解猴子，那么，你就不会变成一只猴子；假使你不了解猴子，你自己可能就会变成一只猴子！了解吗？ 当你看到它伸手抓这抓那时， 会喊： 「嘿！」你很生气。。。。。。，「那只该死的猴子！」这是一位不了解猴子的人，知道家里的猴子和寺院里的猴子都是一样的，你为何要受它们干扰呢？一旦认识猴子是如何的时候，那就够了， 你便可以安住于平静。
平静就像这样。 我们必须去认识感觉，有些感觉是愉快的，有是不愉快的，但那样不重要，那是它们的事，就如猴子一样，所有的猴子都是一样的。 我们明了感觉有时是愉快的，有时则否──那是它们的本然。 我们应该了解它们，并知道如何放下它们。感觉是不稳定的，它们是变异（无常）、不圆满（苦）和无主（无我）的。 一切我们所知觉的，都是如此。 当眼、耳、鼻、舌、身和意（心）领受感觉时，我们知道它们，亦如认识猴子一般。如此一来，我们便可以安住于平静。
当感觉生起时，觉知它们。 你为何去追逐它们呢？感觉是不稳定的，一下子这样，ㄧ下子那样，它们是依赖变异而存在的。 我们这里所有的人，一样都是依赖变异而存在。 气呼出之后就必然会再吸进，它势必要有这样的改变。试著只吸，你做得到吗？或者只试著呼出而没有吸进。。。。。。， 你办得到吗？假使没有这样的变更，你可以活多久？吸进与呼出必须一定都有。
感觉也是一样。这些东西都必定要有。 如果没有感觉，你就无法增长智慧；如果没有错，也就没有对可言了，在你可以看见什么是错的时候，你必须要先看见正确的； 你要正确之前，必须先了解错，事情就是如此。
对一位真诚修行的学生而言，感觉越多越好。 但有很多禅修者却逃避感觉，不想要解决它们，这就好像不去上学、不听老师的话的顽皮学生。 这些感觉正在教导我们，当我们认识感觉的时候，我们才算是在修习佛法。 在感觉中能保持平静就如同了解这里的猴子一样──一旦你了解猴子是如何时，你便不会再被它们所烦恼了。
佛法的修习也是如此。 佛法并非遥不可及，而是与我们同在的。佛法不是关于天上的天使或这类东西，而只是很单纯地关系著我们，关系我们当下的所做所为。 观照你自己， 有时快乐，有时痛苦，有时舒适，有时悲痛，有时爱，有时恨。。。。。。，这就是佛法。你看到了吗？你应该认识这个「法」，你们必须阅读自己的经验。
在你能够放下感觉之前，你必须先认识它们才行。当你看清感觉都是无常的时候，就不会被它们所干扰。只要感觉一生起，只需告诉自己：「嗯。。。。。。 不稳定。」你可以与这些感觉在一起，而住于平静，就如同看见猴子，就不被它所干扰一样。 假如你知道感觉的真相，那就是知道佛法。你放下感觉，并且看清它们都绝对是不稳定的。
我们在这里所说的不稳定，就是佛陀。 佛即是法，法即是无常性。�
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