世界近代后期宗教史-第8章
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上所讲的，我们就讲；凡是《圣经》上所不讲的，我们也不讲。他追求一切
基督教徒在《圣经》的基础上联合起来，于1809年在宾夕法尼亚州的华盛顿
县组织了华盛顿基督徒协会。随后，坎贝尔的儿子亚历山大移居美国，不久
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其影响就超过了他的父亲。坎贝尔父子1832年与巴顿·斯通的大部分追随者
联合，组成了基督门徒会，约有25000名信徒。基督门徒会发展迅速，在美
国社会中的影响不断增大，到19世纪底，其门徒超过了100万人。
虽然极端奋兴派已从长老宗中分裂出去，但这并没有彻底解决长老宗内
部神学观点的分歧。在志愿协会是否应当受教会控制的问题上，长老宗内部
发生了激烈的争论，长老宗信徒也分化为“新派”和“旧派”，使长老宗几
乎一分为二。
公谊会也发生了分裂。英格兰贵格会的约瑟夫·格尼 （1788—1845年）
极力倡导福音奋兴运动，遭到伊莱亚斯·希克斯（1784—1830年）领导的自
由派的反对。1828—1829年间，公谊会发生分裂，结果正统派和希克斯派（自
由派）分道扬镳，它们召开了各自宗派的会议。
在路德宗内部也发生了关于福音奋兴运动的争论，1867年，一部分人立
成了福音信义会总协进会，与路德宗总联会大会相抗衡。
美国的宗教活动强烈地影响美国社会生活的各个方面，反过来，宗教生
活也时时受到社会经济、政治的影响。美国反对奴隶制的斗争引起了教会最
严重的分裂。这次大规模的教会分裂不是因为教义分歧，纯粹是因为对于奴
隶制不同的政治态度而引起的。因此，表现出明显的地域特征。
由于对南方采取奴隶制的憎恶日益加深，1843年在美国北方成立了美国
卫斯里循道宗教会 （美以美会），该会以不得蓄奴为入会条件。1844年，美
国卫斯理宗总会议举行，南北双方在奴隶制问题上针锋相对，吵得不可开交。
于是，总会议通过一份公报，准许教会分裂。1845年，赞成奴隶制的南方教
徒成立了南方循道宗主教制教会 （监理会）。卫斯理宗分裂为南北两派。
几乎在同时，浸礼宗也发生了分裂，原因是南北方的教徒对奴隶制的不
可调和的矛盾。1844年，在亚那巴拿州召开的浸礼宗大会要求浸礼宗国外传
教部在任命传教士时不得歧视蓄有奴隶的教徒。但传教部拒绝这一要求，宣
称它反对任何含有赞成奴隶制的行动。因此，南方的浸礼宗教徒于1845年成
立了浸礼年会 （浸信会）。浸礼宗也分裂为南北两派。
随着美国内战的接近，其他教会也出现了分裂。长老宗新派教会于1857
年分裂为南北两派；旧派教会随之于1861年也发生分裂。1864年，长老宗
南方的新旧两派合并，成立了合众国长老会。北方的新旧两派于1869—1870
年间也联合成立了美利坚合众国长老会。在整个内战期间，各教会都分别支
持各自的地区。
美国内战之后，黑人逐步得到了解放，黑人教徒不断增加。在一些地区，
成立了一些独立的黑人教会，主要有全国浸礼联合会、非洲循道宗教会以及
非洲卫斯里宗锡安会。一些以白人为主的宗派里也有黑人信徒，他们数量虽
然不多，但相当引人注目。尤其在一些大城市中，黑人教会取得了相当大的
发展。
在1815—1871年间，美国涌现出许多新兴的教派，其中最主要的、影响
最大的是基督复临派和摩门教。
基督复临派是由纽约州的威廉·米勒（1782—1849年）创立的。米勒原
是农民，是浸礼宗的教徒。从1831年起，他到处传道，宣称根据《但以里书》
推算，基督复临和建立千年王国将于1843—1844年间发生，赢得了成千上万
的追随者。米勒和他的追随者们自称为基督复临派。为了等待基督第二次降
临人间，很多人丢弃家产，爬上屋顶。然而，基督并没有再次降临人间，米
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勒的预言没有实现。尽管如此，米勒仍于 1845年召开了基督复临派全国大
会，坚持基督复临的信念。其中一些教徒以每周第七天为圣日，于1863年组
成了基督复临安息日会。
摩门教是由约瑟夫·史密斯（1805—1844年）创立的。史密斯声称他受
天使的指派，于 1827年在纽约曼彻斯特附近的库摩拉山中发掘出一卷金页
书，名叫《摩门经》，是《圣经》的续篇，由5世纪时的先知摩门用神秘的
文字写成。他借助一副神奇眼镜才将其翻译成英文，原书则被天使收回。根
据此书，史密斯自封为先知，并宣称上帝将在美国建立新耶路撒冷。1830年，
《摩门经》在纽约出版，同年，第一个摩门教会在纽约州组成。随后，摩门
教发展到俄亥俄州，吸收了一批教徒，摩门教的总部也从纽约州迁至俄亥俄
州的格特兰。1838年又迁到密苏里州的独立城。1840年，再迁至伊利诺斯州
的瑙武市。到1844年，摩门教在瑙武市已发展200多教徒。但是，1843年，
史密斯自称得到神灵的启示，实行一夫多妻制，引起了当地群众的反对。1844
年，史密斯被其反对者所杀。
史密斯死后，布里格姆·杨（1801—1877年）担负起摩门教的领导，在
他的率领下，摩门教徒经过长途跋涉，于1846年到达犹他州的盐湖城。在盐
湖城，摩门教徒建立起宗教社区，他们修建圣殿，创办学校，使犹他州逐渐
成为摩门教的活动中心。1850年，摩门教主教布里格姆·杨担任犹他州州长，
摩门教鼎盛一时。杨在第二任州长期间，与联邦政府矛盾激化，1857年，美
国总统解除了杨的州长职务，并派遣联邦军队进入犹他州，爆发了美国历史
上所谓的“摩门战争”。摩门教在政府的打击下受到严重削弱，发展缓慢，
但摩门教在犹他州仍具有举足轻重的作用。
4。世界近代后期的东正教
进入19世纪，随着民族主义、近代科学、教会灵性生活的兴起，东正教
的传统以新的形式表现出来。政治上，东正教具有很强的依附性，宗教与国
家、宗教生活与世俗生活紧密联系，互相渗透，混为一体。教会组织上，东
正教没有统一的中心，这有别于天主教。它有四大牧首，统辖各自所属区域
的东正教徒，这又有别于新教。实际上，东正教是多中心的教派。
随着奥斯曼帝国的衰落，希腊、巴尔干地区的民族自治运动蓬勃兴起。
在民族自治运动的影响下，原属君士坦丁堡牧首管辖下的各民族教会相继独
立。
希腊正教会原属君士坦丁堡牧首管辖。希腊在政治上独立后，希腊正教
会开始了争取教会自治的运动。1851年，君士坦丁堡牧首迫于压力，不得不
承认希腊正教会自治权力，但仍坚持希腊各教区在名义上仍属君士坦丁堡牧
首管辖。希腊正教会自治后，成立了希腊国教会，信徒人数占全国人口的90
％以上，在希腊社会生活的各个领域拥有广泛的影响。希腊正教会首脑称雅
典和全希腊人主教，驻首都雅典。
希腊正教会的自治运动成为东正教各民族教会争取民族教会自治的先
声。随后，塞尔维亚、罗马尼亚、保加利亚也发生了争取教会自治的运动。
塞尔维亚的正教会发展成为南斯拉夫最大的教会组织，信徒分布在塞尔维
亚、黑山、马其顿三个地区。保加利亚都主教于1870年宣布对各地的保加利
亚人，包括居住在伊斯坦布尔的保加利亚人行使宗教管辖权。这一行动遭到
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君士坦丁堡牧首的强烈反对，被斥责为“种族主义”和“异端”。直到1945
年，这一指控才被撤消。保加利亚教会的中心在首都索菲亚。
长期以来，西欧各种不同的思潮相继传入东正教地区。面对西方思潮的
影响，东正教国家出现了两种不同的倾向：一种是接受西方的思潮，提倡西
方化；另一种是在西方思潮的冲击中，极力倡导东正教的传统，同时改革东
正教，采取富有活力，符合社会发展变化的形式。
西方思潮的冲击，在巴尔干诸国的神学院和俄国东正教思想家中引起了
激烈的争论。希腊正教会平信徒神学家阿波斯托罗斯·马克拉基斯坚持极端
正统派观点，在他的影响下，各种宗教志愿组织做了大量工作重整布道活动、
组织宗教教育、支持教育。其中最著名的团体是生活兄弟会。
在俄国的东正教会中，斯拉夫派选择了一条中间路线。它们既反对官方
教会宗教生活缺乏灵性、活力，死气沉沉的现状；又反对改革派和革命派的
世俗倾向。它们提倡东正教整体的灵性传统，复兴东正教。
面对19世纪伟大的科学成就，东正教采取了保守的立场。对先进的科学
理论，东正教一方面进行抵制，另一方面又企图调和科学与宗教的矛盾，减
少科学对于宗教的冲击。在俄国亚历山大一世和尼古拉一世统治时期，为了
控制科学理论的传播，教会代表和沙皇官吏对各大学的教学工作实行全面监
督。教会在沙皇当局的全力支持下，企图将各高等学校变为修道院和宗教学
校的中介物。为此，他们取消了一切能够对学生的世界观发生影响的所有课
程，特别是有关自然科学的课程，讲授这些课程的教授也被驱逐出大学校园。
1820年，喀山教学区督学玛格尼茨基对喀山大学实行宗教高压政策。他禁止
对人体进行解剖，在喀山大学会议上，玛格尼茨基宣布，按照上帝样式所造
的人被当作解剖的标本以及把人的怪胎放入酒精中加以保存，是最卑鄙的反
上帝的行为。在他的高压政策下，喀山大学被迫停止了人体研究。尼古拉一
世统治时期，继续推行世俗大学教学完全依附于基督教教条的政策。1850
年，哲学作为一门课程在各大学中被取消，划归神学教授管辖，直到 1863
年，才重新恢复哲学作为一门课程的独立的地位。
俄罗斯东正教神学家不断撰文抨击、否定近代科学理论。1815年，神甫
索科里斯匿名出版了他写的《哥白尼学说的破产》，否定哥白尼的日心说。
菲拉列特都主教多次发表谈话，否定已经被公认的地学原理。鲁里耶都主教
在谈到地球自转的理论时提出“地球绕着轴心自转，而轴心从何而来？又是
谁在推动这个轴心”的问题。企图推翻地球自转的理论，证明上帝的存在，
同《创世纪》第一章中的基督教教义统一起来。
对于达尔文主义，俄国东正教神学家一直拒绝接受，反复强调进化论是
毫无根据和渎神的理论。他们宣称：达尔文关于人的起源的理论与《圣经》
上关于人的起源的故事是完全对立的，所以两者不可能都是正确的、都是真
理。那么，对于一个虔诚的教徒来讲，毫无疑问应当坚持《圣经》上的信仰，
坚决反对达尔文主义。
但是，面对科学揭示出的真理，东正教神学家无法全盘否定，不能回避，
他们就转而企图在科学和宗教之间找到结合点，甚至歪曲科学，用科学来证
明宗教教义的神圣性和正确性。他们认为，科学的使命，就是向东正教神学
家提出能够说明和支持宗教教义的材料，将科学降作神学的奴婢。喀山大学
校长尼科里斯基教授从数学中发现了宗教的真理，并且将它描述出来：“数
学中包含着与神圣的真理极相似的东西。例如，没有‘一’的数是不可能的。
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宇宙好象是多数，没有统一的主宰，它也是不能存在的。……直角三角形的
斜边是真理跟和平、公正裁判和相爱连接的符号，通过神和人的中介，把高
①
空和狭谷、天上和人间连接起来了。”对于能量守恒定律，东正教的神学家
们非常欢迎。他们认为这条定律不仅是存在的，而且有益于基督教的教义。
因为如果将这条定律推广到精神领域，能为证明灵魂不灭的学说提供客观的
根据。
从1815—1871年，东正教神学家致力于证明传统教义和教会仪式的神圣
性，在教义和教会仪式上并没有创造性的发展。
在社会政治生活中，东正教会依附于沙皇政权，成为世俗政权的附庸。
从彼得大帝起，教会就一直受沙皇任命的总检察长为首的东正教最高主教公
会的领导。虽然形式上会议的一切问题都由多数人同意决定，但是总检察长
总有最后的发言权。在特别重要的事情上，总检察长直接向主教公会传达沙
皇的旨意，不经任何讨论便作为最后的决议。
19世纪以来，每任沙皇仍把东正教作为国家机器的精神支柱，对东正教
采取扶植、保护、发展和利用的政策，使其为统治服务。沙皇作为教会的首
脑在法律作了明确的规定。30年代，《俄罗斯帝国法律大全》第一卷出版，
其中写道：皇帝就是基督教的君主，是宗教教义的最高捍卫者和保护人，也
是笃信东正教，遵守一切教规的教徒的监护人。沙皇不仅是东正教的首脑，
而且是东正教信仰方面的最高权威。俄国人民不仅是沙皇的世俗臣民，而且
也是其精神上的附属。
按照法律，沙皇必须是东正教教徒，在举行加冕典礼时，必须当众宣读
东正教《信经》的全文，以此证明他对东正教的绝对忠诚。同时，法律还规
定，全体俄罗斯人都应当信奉东正教，对背叛东正教信仰的教徒要给惩罚。
相反信奉东正教可以得到许多特权。不仅脱离东正教要受到严惩，而且引诱
他人改信天主教或新教的人相当于刑事犯罪，要受到严惩。通过法律，确立
了东正教在俄罗斯的绝对统治的地位。
沙皇专制政权向东正教教会提供了大量的经费，赋予教会广泛的权力，
以维持东正教会对世俗群众的影响。教会利用沙皇赋予的权力，竭力向社会
的各个方面扩大影响。它们将神学课程列为学校的必修课，还建立了大批教
区小学和女子学校。它们向军队派出大批教士，对军官和士兵进行宗教宣传。
它们控制了出版权，一方面出版大量的神学著作和宗教宣传小册子；另一方
面，阻止对教会不利的书籍、出版物的出版。
在沙皇政权的支持下，东正教会积极开展活动，吸收更多的人加入东正
教会。对伊斯兰教徒、佛教徒、萨满教徒以及犹太教徒，甚至包括基督教内
部的非东正教教徒，它们展开广泛的宣传活动。在有些地区，为了吸收教徒，
还采取了收买的手段。20年代，为了让一些高加索山民接受东正教洗礼，教
会允诺凡是接受洗礼�
