十日内观开示-第3章
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如果你照着这样做，就会逐渐清楚明了整个自然法则，这就是「法」的意思：自然、法则、真理。要在体验的层次了解真理，你必须在身体的范围内探究。这也就是悉达多乔达摩成佛的方法，他看清楚真理实相，而任何人若照着他所做过的去修行也可看清楚，整个宇宙，自身内外，全都是不断地改变着。没有什么是最后的成品，每一件事物都是在因缘和合的过程中－bhava（形成、有）。而另一个真相也会变清楚：没有任何事是偶然发生的。每一个改变都有成因，而这改变会产生结果，而这结果又成为将来改变的原因，如此形成无止尽的因果链。还有另一个法则也会变得清楚：种什么因，得什么果；就像种子是什么，果实就是什么。
在同样的土壤中，一个人播下两颗种子，一颗甘蔗的种子，一颗是柠（neem），一种非常苦的热带树的种子。从甘蔗的种子长出了每一根纤维都是甜的植物，从柠的种子长出每一根纤维都是苦的植物。你可能会问为什么大自然对这一种植物很慈悲，却对另一种植物很残酷。事实上，大自然既不慈悲也不残酷，只是遵行其固定的法则。大自然仅仅帮助种子显出它本来的性质而已。如果你种的是甜的种子，就有甜的收获，如果你种苦的种子就会有苦的收获。种什么种子就产生什么果实；正如什么样的行为就会产生什么样的后果。
问题是你只在收获时非常在意，想要收成甜的果实，但是播种时，你却非常不在乎地，种下了苦的种子。假如你想要收成甜的果实，你就应播下适当的甜种子。祷告或祈求奇迹出现，只不过是自我欺骗罢了。你必须明了且遵循自然法则生活。你必须很小心注意自己的行为，因为这些行为就是你种下的种子，将依行为的本质而得到甜或苦的后果。
行为有三种：身体、语言、心理的行为。一旦你学习观察自己，很快就会了解到心理行为是最重要的，因为这是种子，会结果的行为。语言与身体行为只是心理行为的投射，据以看出它的强度如何。先开始起心动念，随后才以语言与身体的行为显现出来。因此，佛陀开示：
心先于一切现象，
心最重要，一切都是心所造的。
若言谈举止出于不净之心，则痛苦亦步亦趋，如车轮紧随于拖车牲口之足后。
若言谈举止出于纯净之心，则快乐如影随形，须臾不离。
若是如此，那么你必须知道什么是心，而心又是如何作用的？藉由自己的修行练习，你已经开始探究这个现象。随着你的继续进步，你会清楚知道心有四个主要的部份（心法四蕴）。
第一部份称为vibbana（识），可译成识或意识。所有的感觉器官像是死的，除非意识与之接触，才会产生作用。例如：如果你正全神贯注于一个景象，可能有声音传来，你却没有听到，因为你所有的意识全在于眼睛。识这部分在心的作用是去认知，仅仅知道而不加以辨别。有声音传来接触到耳朵，这时识就只注意到有声音传来的这个事实。
然后心的另一部份开始作用：sabba（想），判别、辨别。有声音传来，你从过去的经验与记忆中认出它：一种声音。。。嗯。。。是称赞的话语，好的；或者，一种声音。。。 嗯。。。是辱骂的话语。。。不好的。依照你过去的经验而做出好或坏的评断。
立刻，心的第三部份开始作用：vedana（受），感受。当声音传来，身体马上就有感受，但当判别（想）作用认出它并作出评价，这感受就依着评价而变成愉悦或不愉悦。例如：声音传来。。。嗯。。。是赞美的话，太好了，而你马上感觉到愉悦的感受遍布全身。或者是声音传来。。。嗯。。。是辱骂的话语，太坏了，而你就全身感觉到不愉快的感受。感受在身上生起呈现，并由心感觉到；这个作用称为vedana（受）感受。
然后心的第四部份开始作用：savkhara（行），习性反应行为。有声音传来。。。嗯。。。是赞美的话。。。太好了。。。有愉悦的感受，于是你开始喜欢它：「这个赞美太妙了，我还要再听！」或者是：有声音传来。。。嗯。。。是辱骂的话语。。。太坏了。。。有不愉悦的感受，并且你开始不喜欢它：「我不能忍受这种辱骂！停止它！」在每一个感觉器官的作用过程都相同：眼、耳、鼻、舌、身。同样地，当一个念头或想法接触到你的心，依同样的方式，愉悦或不愉悦的感受会在身上生起，而你就开始有了喜欢或不喜欢的反应。这剎那的喜欢就发展成很强的贪爱，这不喜欢就发展成很强的瞋恨。而你就开始缠结烦恼。
这是产生果报的真正种子，亦即会产生结果的行为：savkhara（行），心的习性反应行为。每一剎那你都在持续不停地播种，不断地以喜欢或不喜欢，贪爱或瞋恨来反应，并因而使自己烦恼痛苦。
有些行为反应，只造成很轻微的印记，并且几乎马上就根除了，印记稍深的就需要多一点时间才能根除，而那些造成很深印记的，就必须以很长的时间才能根除。每天临睡前，假如你试着去回忆你当天所有的习性反应行为，你只能记得当天印象最深刻的一两件事。同样地，月底或年底时，你也只想得起这段期间印象最深刻的一两件习性反应行为。而到你生命结束时，不管你喜不喜欢，造成最强烈印记的习性反应行为，一定会在心中浮现；而下一辈子就以同样的心性开始，具有同样性质的苦或乐。我们以自己的行为造就自己的未来。
内观教导我们死亡的艺术：如何安详地、和谐地死去。而你借着学习生活的艺术，来学习死亡的艺术：如何成为当下此刻的主人，如何不在此刻产生习性反应，如何快乐地活在当下。如果现在是好的，你就不须担心未来，因为未来只是现在的产品，因此也一定会是好的。
内观的修行方法有两项重点：
第一是打破你心中意识与潜意识之间的樊篱。通常意识一点都不知道潜意识所经历的事，也由于不知道（无明），潜意识层面一直在起反应；所以，当它们浮现到意识层面时，就已经强烈到轻而易举地击败了你的心。藉由这个修行方法，你整个心都变得清醒、觉知；无明也随之去除。
第二项重点是保持平等心。要觉知所有体验到的每种感受，但是不要起任何反应，不再打上贪爱或瞋恨的新结，不再替自己制造烦恼痛苦。
刚开始，当你静坐时，多半时候你会对感受起反应，但有些片刻你能保持平等心，即使身体非常疼痛。这些时刻对改变心的习性是非常强力有用的。逐渐你可以到达对任何感受都能微笑接受的阶段，知道一切感受都是无常的（anicca），都会变化消失。
要达到这个阶段，你必须自己努力用功；没有其它人可以为你修行。你们在修行路上已经踏出了第一步，非常好；现在要继续走下去，一步接一步，迈向你自己的解脱。
愿你们都能享有真正的快乐。
愿一切众生快乐！
第五天开示
四圣谛：苦（苦谛），苦的原因（集谛），苦的寂灭（灭谛），根除苦的方法（道谛）～缘起
五天过去了，你们还有五天可以用功，要善加利用剩下的这几天，对这修行方法有正确的了解，努力用功。
你们已经从在限定范围内观察呼吸，进展到观察全身上下的感受。当一个人开始练习内观，最初通常会有的多半都是粗重、坚硬、强烈的不愉悦感受，像是痛感、压力感等。你们以前也都有过这些经验，但心的习性是对感受起反应，乐受则迎、苦受则拒，因此总是激动不安。现在你们开始学着不起反应地观察，客观地观察感受，不把自己和这些感受划上等号。
痛苦是有的，烦恼是有的，但悲哭啼泣无法帮人脱离苦海。我们要怎样解脱痛苦呢？我们如何才能面对接受呢？
治病的医生，得要知道病人生的是什么病，病因又是什么。只要有原因，就有解脱之道，就是去除这原因。只要除去病因，病就自然痊愈。因此要从根除病因着手。
首先我们得接受苦的事实。苦无所不在，这是普世皆然的事实。但当我们开始不起盲目反应地观察，这就成为圣谛，因为任何这样依道而行的人，都将成为高贵贤圣的人。
当我们开始观察第一圣谛，也就是苦谛时，苦的原因很快就会清楚浮现，我们也开始观察它，这就是第二圣谛－集谛。如果原因根除了，那么苦也就根除了，这是第三圣谛－灭谛。要根除苦就得有所作为，这是第四圣谛－道谛，根除病因的离苦之道。
我们开始学着不起习性反应地观察，客观地观察你所体验的痛，彷佛是别人在痛一样。就像科学家在实验室中观察实验那样去检视。若是失败的话，就再试一次，这样再接再励，你会发现你逐渐从痛苦中解脱出来了。
众生都在捱苦受难。人生下来第一件事就是哭，出生即是一大苦难。凡是生者都会遭遇生病及年老的折磨，但不论一个人过得再怎么苦，没有人想死，因为死也是一大苦难。
人的一生中还会遭遇不如意，以及与所喜爱的人或物分离。不想要的事情会发生，想要的事情却求不得，让人苦不堪言。
只是在理智层面上了解这个事实，并不会让人解脱。这只能让人想到要向内省视，去探求实相及寻求离苦之道。这就是悉达多？乔答摩开悟成佛之道：他开始观察自身的实相，就像科学家一样，从粗重明显的实相，进而到比较微细的实相，终至最微细的实相。他发现人只要有贪爱，不论是想保持愉悦的感受或想排拒不愉悦的感受，而这贪爱无法满足，人就开始受苦。而继续前进深入到最微细的阶段，以全然专注静定的心去观察，他清楚地发现执着于五蕴就是苦。理智上我们也许知道色身并非「我」或「我的」，而只是一个非关个人的、不受控制的无常变化的现象；但实际上我们仍觉得身体（色）是属于我的，并对之生起极大的执着。同样的，我们也对识、想、受、行这四蕴生起执着，即使它们有着不断变化的本质，仍执之以为「我」或「我的」。为了随俗方便，我们必须使用「我」及「我的」这些字眼，但当一个人对五蕴（色、识、想、受、行）生起执着，就是自找苦受。只要有所执着，就必然有痛苦，执着愈深，痛苦也愈大。
我们一生中一直在增长的有四种执着，也就是四取。首先是「欲取」，执着于欲望、执着于贪爱的习性。每当心中生起贪念，生理感受就会伴随而生。我们喜欢表层的这种感受，希望它长久不断，即使深层中已然掀起激动不安的风暴。这就像是在搔抓伤口，抓痒只会使伤口恶化，但我们却喜欢抓痒的感受。同样的，欲望一旦获得满足，伴随这个欲望的感受也就消失了，而我们又生起新的欲望，希望这感受能持续下去。我们变得对贪爱上瘾，而使烦恼痛苦倍增。
另一种执着是「我语取」，执着于「我」，「我的」，却不知道这个「我」究竟是什么。我们不能容忍这个「我」受到批评，或是任何伤害。这种执着扩大到任何属于「我」的东西，也就是「我的」。如果所有「我的」都可以永久不变，「我」也可以长存不变地享有，那么这种执着就不会带来苦，但自然法则是这两者都不长久，迟早必然消失灭去。执着于无常的人事物，必然带来痛苦无疑。
同样的，我们有「见取」，执着于自己的见解及信念，无法接受任何的批评，甚至无法接受别人有不同的见解。我们不了解每个人都戴着有色眼镜，而每个人镜片的颜色都不一样。只有除去镜片，我们才能如实看到不受杂染的真相，但我们却对自己镜片的颜色执着不已，摆脱不了自己的成见及信念。
第四种执着是「戒禁取」，执着于宗教形式、仪轨及宗教习俗。我们不了解这些都只是外在的表相，其中并不包含实相本质。一个人若是知道了直接体验内在实相之道，但却继续执着于空洞的外在表相，这种执着就形成一种牵扯拉锯，带来痛苦。
生命中的所有苦难，只要进一步加以检视，就会发现都是从这四取中衍生而来的，这就是悉达多．乔答摩在探求真理时所发现的。他还更进一步向内检视，发现了苦的最深根源，了解了这整个现象如何运作，追索到苦的源头。
显而易见的是：老、病、死、身心之苦等生命的苦难，都是人生来就不可避免的后果。那么为什么出生？当然直接的原因是父母的交合，但以较宽广的角度来看，生是由于「有」的无止尽运作过程而来，而这牵涉到整个宇宙。即使在死亡之时，这个过程也并不停止：肉体继续在腐化解体，而意识则和另一个物质结构（色）产生连结，继续流动，形成（有）。为何会有这个「有」的过程？佛陀清楚觉知原因是人所产生的执着，执着让人产生强烈的习性反应，也就是savkhara（行），会在心中留下深刻的印记。临终时，其中之一会在心中生起，并推动意识之流继续下去。
而这执着的原因又是什么？佛陀发现执着生起是由于喜欢或不喜欢的剎那反应。喜欢发展成很大的贪爱，不喜欢变成很大的瞋恨，瞋恨只是贪爱的对照，两者都转变成了执着。为何会有这些喜欢或不喜欢的剎那反应？只要反观自身，就会发现这是由身体感受而起。只要愉悦的感受生起，我们就觉得喜欢，想要将之留住及强化。每当不愉悦的感受生起，我们就觉得不喜欢，想要将之摆脱。那么何以有这些感受？显然它们是因为感觉器官和对象接触而来：眼睛见物，耳朵听声，鼻子闻香，舌头尝味，身体触物，心起了念头或是想象。只要有所接触，就必然生起感受，（乐受）愉悦的、（苦受）不愉悦的、或是（不苦不乐受）中性的感受。
而触的原因又是什么？不消说整个宇宙都充满了感官的对象，而只要六根—眼、耳、鼻、舌、身、心—在作用，就一定会和它们的对象（六境）接触。为何会有这些感官呢？显然它们是心物（名色）生命之流不可或缺的部分，它们在生命一开始就生起了。那么生命之流，也就是名色之流是因何而生？是因为意识的迁流，时时刻刻，生生世世。而为何会有意识的迁流？佛陀发现它是因为行（savkhara），心的习性反应而起。每个反应都推动着意识的迁流，这个迁流因为习性反应的推力而长流不断。那么为何会有反应发生？佛陀看出这是由无明而起。我们不知道自己在做什么，不知道自己如何地在起反应，因此也就不停地在造作业行（savkhara）。只要无明存在，苦就长存不去。
苦集的根源，最根本的原因，是无明。从无明开始了炼结的「十二缘起」，让人生出如山的苦。如果无明可以根除，苦难也随之而尽。
我们如何做到这一点？怎样才能打破十二缘起的炼结？生命之流、名色之流早已经开始，自杀也无济于事；这只会更造新苦。我们也无法去除感官的存在，因为这是自我毁灭。只要感官存在，就一定会和六境接触，而只要有所触，身上就一定会生起感受。
我们可以在感受这个环节上，打破缘起的连锁反应。过去每个感受都造成喜欢或不喜欢的反应，进而发展成很大的贪爱或瞋恨，很大的痛苦。但现在，你们学着�
