十日内观开示-第5章

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同样地，当你晚上要睡觉时，闭上眼睛并且感觉身上任何地方的感受。假如你带着这觉知入睡，当你早上醒来时，自然会有对感受的觉知。或许你无法熟睡，甚至可能整夜清醒。只要你是躺在床上，并且保持觉知与平等心，就很好。身体将得到所需的休息，而没有什么比觉知和平等心更能让心休息。然而，如果你开始担心得了失眠症，你就会紧张，而在次日筋疲力尽。你也不可以勉强保持清醒，整夜一直坐着，那就太极端了。假如睡意来了，很好，就睡吧。假如睡意不来，就让身体躺着休息，并且保持觉知与平等心而让心休息。　

佛陀说：「当禅修者认真修行，没有一刻忽略对感受的觉知与平等心，他会产生真正的智慧，完全明了感受。」禅修者明了，没有智慧的人是如何地对感受起习性反应，而让痛苦加倍。他也明了，深深体会所有感受的无常本质的人，就不会对感受起习性反应，而能脱离痛苦。佛陀接着说：「有了这样彻底的了解，禅修者可以体验超越身与心的阶段－也就是涅盘（nibbana）。」要体验涅盘，必须先将最最重的业行（savkhara）根除－那些会让你再生于较低下、充满痛苦的生命形态的业行。幸运的是，在你修内观时，这些最重的业行首先生起浮现。保持平等心，它们就灭去消失了。当所有这类的业行都根除后，自然地你就能首次体验到涅盘。体验过涅盘以后，你已完全改变，不会再起任何会导致再生于低下生命形态的习性反应。渐渐地，你前进到更高的阶段，直到所有会导致再生于缘起之世的业行都被根除。这样的人已完全解脱，佛陀结论到：「完全了解了所有感受之后，他已洞悉心与身的整个实相；他死时，就会超越这个缘起的世界。」　

借着练习培养对身上所有感受的觉知，你已踏上了这条道路。假如你小心不起习性反应，你将发现，旧的习性反应（savkhara）一层一层地根除了。以平等心对待粗重不快的感受，你将会体验到微细愉悦的感受。如果你仍继续保持平等心，迟早你会达到佛陀描述的阶段，禅修者体验到全身只是生起和灭去而已。所有粗重坚硬的感受已经消融；全身只有微细的振动。这阶段自然是非常喜乐，但还不是最终目标，你绝不可对它产生执着。某些粗重的染污不净已被根除，但是在内心底层仍然还有。如果你继续以平等心观察，所有潜藏深处的「行」将生起并灭去。当它们都根除后，你就体验到「无死」－超越心、物，没有什么生起，也没有什么灭去－无法描述的涅盘境界。　

任何人正确地用功，培养觉知与平等心，都将能达到这个阶段。但是每个人都必须自己用功。　

就好像有五盖：五个阻碍修行的敌人一样，也有五个朋友（五力）：五种帮助支持你修行的良好心力。假如你让这五个朋友保持纯净且强壮，将没有敌人可以打败你。　

第一个朋友是信、信仰、信心。没有信心你就一直猜疑不安而无法用功。然而，如果信心竟是盲目的，那将更是一个大敌。如果失去分辨是非的智能，丧失对正当信仰的正确了解，那就是盲目的信心。你可能信仰某神或某某圣人；假如这是正信，有正确的了解，你会记取某神或某圣人的特质，从中得到启发，并且自己培养这种特质。这样的信仰才是有意义有帮助的。如果不会向信仰的对象学习他的特质，这就是盲目的信仰，有很大的害处。　

比如说，当你皈依佛陀，你应忆想佛陀的特质，并且学习培养那些特质。佛陀的主要特质就是觉悟；所以皈依的对象事实上应该是觉悟本身，自己于己所开发培养的觉悟。我们礼敬任何达到完全觉悟的人；意思是注重的是这个特质，不管它在那里出现，是哪个教派或是哪个人都没有关系。而我们不应以仪式或典礼来礼敬佛陀，而应以实践他的教导，走上正法的道路，从第一步持戒（sila）开始，到正定（samadhi），到智慧（pabba），直到涅盘（nibbana）、解脱。　

任何佛陀（觉者）都有如下的特质。他已根除了所有的贪爱、瞋恨与愚痴。他已征服了所有的敌人、征服他内心的大敌，也就是他内心的染污不净。他完全了解正法的理论，以及正法的应用。他怎么修，他就怎么教；他怎么教，他就怎么修；他的言行之间没有落差。他的每一步都踏向正确的方向。他探究身内的宇宙，由此而明了了整个宇宙。他充满了爱、慈悲、同享别人的喜悦，帮助迷途的人找到正道。他充满了完美的平等心。如果你努力培养这些特质以达到最终目标，这样子的皈依佛陀才是有意义的。　

同样地，皈依法也与教派无关；并不是要改变宗教信仰。皈依法事实上是皈依于道德、主宰自心与智慧。任何能称为正法的教导应具有某些特质。首先，必须解释清楚，使得人人能懂。必须能让人亲眼看见，亲身体验的实相，而不是想象。即使是涅盘的实相，也应在亲身体验之后再接受。法必须能在当下带来有益的成果，而非只保证将来的利益。法具有「自己来看」的特质；亲自尝试，不要盲从接受。一旦亲自尝试过，并且体会到好处，你自然会想要鼓励并帮助别人也来试看看。在正道上每走一步，就越接近目标；努力不会白费。在修行路上的起点、中途与终点，正法都一样有益。最后一点，具普通智能的任何人，不管背景如何，都能修行正法并且体验其益处。有了这样的了解，皈依法并且开始修行法，这样的信仰才真有意义。　

同样的道理，皈依僧也与教派无关。已走在戒（sila）、定（samadhi）、慧（nibbana）的正道上，且已达到第一阶段的解脱，已成为圣者的任何人，都是僧伽。他或她可能是任何人，可能是任何外表、肤色或背景；这些都无关紧要。如果你见到这样的人而受启发，并且努力去达到同样的目标，这样的皈依僧才是有意义的，是正确的信仰。　

另一个朋友是努力（进）。如同信，努力也不应是盲目的。否则会有误入歧途的危险，也不能得到预期的成果。努力的同时，必须对如何努力有正确的了解；那么努力才会对进步非常有用。　

另一个朋友是觉知（念）。觉知只能是对当下实相的觉知。我们不能觉知过去，我们只能回忆过去。我们也不能觉知未来，我们只能对末来抱着期望或恐惧。我们必须培养出觉知自己身内当下所呈现的实相的能力。　

下一位朋友是专注（定），时时刻刻毫不间断地对实相保持觉知。必须没有任何想象、任何贪爱，任何瞋恨；这才是正确的专注。　

第五个朋友是智慧（慧）－不是从听闻开示，读书或智识分析所得来的智慧；必须体验自己身内实相而开发的智慧，因为只有这体验得的智慧才能让你解脱。真智慧必须基于自己身体的感受：对感受保持平等心，了解感受的无常本质。这是内心深处的平等心，能让你在日常生活的起起伏伏中保持平衡。　

内观的所有修行都有它的目的：使我们正确地生活，尽我们世俗的义务并且保持心的平稳，自己保持安详快乐，并且也让别人安详快乐。如果你让这五个朋友强壮，你会有完美的生活的艺术，并且过着快乐、健康、美好的生活。　

为了你自己以及许多人的利益，在正法之道上前进吧！　

愿所有受苦众生接触到纯净的法，从痛苦中解脱，享受真正的快乐。　

愿一切众生快乐！　
第八天开示　

（业行的）增生法则以及逆转的灭除法则～平等心是最大的福报～平等心让人过着真正自主行动的生活～保持平等心让人有快乐的未来　

八天过去了，你们还有两天可以用功。在剩下的两天中，你们要正确了解这个修行方法，好让你们在这里能正确地练习，并在日常生活中善加利用。要了解「法」是什么：自然、真理、普遍性的法则。　

一方面来说，有着（业行）不断增生的过程，另一方面也有着灭除的过程。有一个偈子：　

诸行无常，　
是生灭法，　
生灭灭已，　
寂灭为乐。　

所有的「行」（savkhara），所有的心理状况，都是无常，有着生起又灭去的本质。它灭去了，但下一刻它又生起，一而再，再而三，这就是业行增生的过程。如果我们培养智慧，并开始客观观察，增生的过程就会停止，而根除的过程随之展开。某个「行」生起了，但禅修者保持平等心，它就失去力量，从而消失灭去。只要我们保持平等心，一层又一层的旧「行」就会生起并消失灭去。业行根除了多少，你就享有多少的快乐，这是完全解脱痛苦的快乐。如果所有的旧业行都灭除了，你就得享完全解脱的无限快乐。　

心的旧习惯是起反应并增生加强反应。我们碰到不想要的事情，就产生瞋恨的「行」，随着心中生起的「行」，不愉快的身体感受就伴随而生。接着，由于起反应的旧习性，我们又生起瞋恨，而这瞋恨其实是针对身体的不愉快感受而生的。愤怒的外来刺激是次要的，瞋恨的反应事实上是针对内在的感受而生。不愉快的感受使我们起瞋恨反应，这造成另一个不愉快的感受，这又使我们起反应。就这样，增生的过程展开了。如果我们不对感受起反应，而是微笑以对，明暸它无常的本质，那么我们就不会造作新的「行」，而已经生起的「行」就会不再增生地消失灭去。下一刻，内心深处同样性质的另一个「行」会生起，我们保持平等心，它就会消失灭去。下一刻另一个「行」又生起，保持平等心，它就又消失灭去了，灭除的过程就如此展开。　

我们向内省视的这个过程，也发生在整个天地间。举例来说，我们播下榕树的种子，从这小种子长成一株巨木，而只要榕树活着，它年复一年都会结出无数的果子。就算榕树最后枯死了，这过程仍然继续，因为树所结的每个果子里面都有许多种子，每颗种子都和早先的种子具有同样的性质。只要这些种子落到肥沃的土里，就会发芽茁壮，长成另一棵榕树，这棵榕树又结出数以万计的果子，果子里又都有种子。果实及种子，种子及果实，无止境的增生繁衍下去。同样的道理，我们由于无明而播下「行」的种子，它迟早会产生果实，也称作「行」（savkhara），并且也含着同样性质的种子。如果我们把种子种在肥沃的土坏中，它就抽芽成为新的「行」，而痛苦就如此增生。但我们若将种子种在土石中，它就无法抽芽，也就不会生出任何东西。增生的过程停止了，逆转的过程自动展开，也就是灭除的过程。　

要明暸这个过程是如何进行的。我们知道生命之流，心物之流，需要一些输入作为持续的动力。身体所需的是我们吃的食物，以及我们所置身其中的空气。如果我们一天不吃东西，物质之流不会马上停止，而是消耗我们体内储存的能量而继续。只有当储存的能量都用完时，流动才会停止，也就是身体的死亡。　

身体每天只需要用餐两、三次，但心之流时时刻刻都需要输入。心所需的输入就是「行」。我们无时无刻制造的「行」，使我们的意识之流持续下去。这「行」使我们的心不断生起后念，我们无时不刻地给予「行」的输入，意识之流因而持续不断。如果我们在某一刻没有造作新的「行」，心之流并不马上停止，而是转而汲取旧「行」。某个旧「行」会被迫结果，也就是浮现到心的表面上来，以维持心之流的继续；而旧「行」会呈现为某种身体感受。如果我们对这感受起习性反应，我们就开始造作新「行」，种下新的苦种。但如果我们以平等心观察这感受，这「行」就失去其力量，并消失灭除。下一刻另一个旧「行」又必须浮现，以维持心之流。我们还是不起习性反应，它就又消失灭除了。只要我们保持觉知与平等心，一层又一层的旧「行」就会浮现上来，并消失灭除，这是自然的法则。　

我们必须经由练习这个修行方法，自己体验这个过程。当我们看到自己的旧习性不见了，不再像过去一样受到折磨，我们就知道灭除的过程是有效的。　

我们可以举现代冶金术为例。若要将金属冶炼到极纯粹的程度，即使十亿个分子里面只有一个杂质分子也要去除。因此我们把金属打成条状，然后用已经冶炼至所需纯度的同种金属，做出一个金属环来。再将金属环穿过金属条，这会产生磁场，自动将金属条中的任何杂质逼到两端去。同时，金属条的所有分子都会排列整齐，变得有弹性及延展性，很容易加以锻造。同样地，我们可以把内观修行方法，看作是以纯粹觉知的环圈穿过我们的身体，逼出其中的任何杂质，得到类似的效益。　

觉知及平等心，可以使心得到净化。不管我们在过程中体验到什么，不管是愉悦的或不愉悦的，都不重要。重要的是不要生起贪爱或瞋恨的反应，因为这两者都只会造成痛苦。我们在正法之道上进展的唯一衡量尺度，是我们所培养出的平等心。而如果我们要深入内心深处去根除不净的杂质，这平等心就必需是在身体的感受层次上。如果我们学会对感受保持觉知及平等心，那么对于外在的状况，我们也就能容易地保持心的平衡。　

有人曾经问佛陀什么是真正的幸福。他回答说，最大的福祉是在面对生命的起起伏伏、兴衰荣枯时，仍能保持心的平衡。我们会面对苦乐、胜负、盈亏、毁誉的各种处境，每个人都一定会遇到这些情况，但我们是否都能一笑置之，真正地打心底一笑置之？如果我们在内心深处有着这种平等心，我们就享有真正的快乐。　

如果平等心只是表面上的，那在日常生活中不会有所帮助。这就像是我们每个人内在都带着一大桶汽油，如果来了点星星之火，也就是过去习性反应的结果，就会马上造成大爆炸，造成几百万更多的火星子，更多的「行」（savkhara），而在未来带来更多烈火，更多痛苦。经由内观的修行，我们逐渐清空了这个桶子。由于过去的「行」，火星子还是会来，但来的时候只会烧掉它带着的油料，而不会再火上加油。这些火星子在短时间内烧掉自己的油料，然后就熄灭了。到后来，随着我们在正道上的更加进步，我们自然就开始产生爱心与慈悲的清凉甘露，这种甘露开始装满了桶子。这时，若有火星子一来，马上就浸熄了，甚至它自己带着的油料也不会燃烧。　

我们也许在智识层次上了解这一点，也知道我们应准备好水罐，以防火灾。但当火真的来了时，我们却打开油罐，让火势一发不可收拾。事情过后我们知道错了，但下次火来了时却还是犯同样的错，因为我们的智慧只是表面上的。我们若在内心深处有真智慧，碰到火时不会火上加油，因为我们知道这只会造成伤害，我们会浇灌爱心与慈悲的清凉甘露，帮助别人也帮助自己。　

真智能必须是在感受的层次上。如果你训练自己在任何处境下都明白觉知感受并对它保持平等心，那么没有任何事物能打败你。也许你只要片刻间不起反应地观察，然后以这平衡的心，你决定该采取的行动。而这必然会是正确的行动，正面而有益别人，因为这是出于平衡的心。　

有时生命中必须采取强烈的行动。有时我们试着对某人解释，我们温和有礼，脸上带着微笑，但这人吃硬不吃软，好言好语没有用，我们只好采取强硬的言行。但在这之前，我们必须先检视自己的心是否平衡，是否对这人只有爱心与慈悲。果