十日内观开示-第7章
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你们是以这样的了解而皈依三宝的。
接着你们受持五戒，这不是什么仪式或典礼。接受五戒并持守乃是持戒（sila）、道德，这是这个修行方法的基础，若无稳固的基础，整个禅修的架构都会摇摇欲坠。戒律也同样是放诸四海皆准，没有宗派之别。你们誓愿要戒绝所有会破坏别人安详和谐的言行举止。会违犯这几项戒律的人，都一定是先在心中生起很大的染污不净，破坏了自己的安详和谐。染污不净由心而起，然后才发展表现在言行举止上。修习内观是要净化内心，让心变得真正平静安详，但当你仍继续做着扰乱污染心的行为时，是无法用功来净化内心的。
焦躁不安的心做出不正当的行为，又使心更为焦躁不安，这样的恶性循环要怎样才能打破呢？内观课程就给你这样的一个机会，因为紧凑的课程、严格的规定、禁语的守则以及强而有益的气氛，让你们几乎没有任何违犯五戒的可能。因此在这十天内你们可以持守戒律，以这个基础你们能培养正定（samadhi）；而定又是慧的基础，用慧的洞察力你们能贯穿直入内心深处并净化它。
在这课程期间，你们发愿持守五戒，好学习这个修行方法，而一旦学了它，决定接受并修行正法，就必须终身持守这几项戒律。
接下来你们放下自我、虚心受教，在十天课程期间完全接受佛陀及指导老师的教导，这是为了给这个修行方法一个公平的实验机会。只有这样放下自我虚心受教的人，才能全心全力精进修行。一个人如果充满怀疑猜测，就无法正确修行。不过放下自我的意思并不是生出盲目信仰，盲信和正法毫无关联。如果你们心中有所疑惑，应该随时向老师请益，澄清疑问。
放下自我虚心受教也包括接受课程的规定及作息时间，这些都是根据成千上万旧生的学习经验而制定出来的，好让你们可以持续不断地用功，以从这十天中得到最大可能的获益。
放下自我虚心受教也意味着你们要完全遵照要求修行，不管你们先前可能用什么其它修行方法，在课程期间都要暂时放在一边。只有心无旁骛专一地如法修行，你们才能获得益处，判断这个修行方法的价值。相反地，你们要是将不同修行方法混用，可能会为你们带来很严重的麻烦。
接下来你们开始修行观息法，目的是培养心的控制力与专注力，也就是正定（samadhi）。你们被要求只观察纯粹自然的呼吸，不加上任何字句或形状影像。这个限定的理由之一，是要维持这个修行方法的普遍通用性，因为呼吸是人人皆有而都能接受的，但字句或形像就可能只被某些人接受但有些人无法接受。
只观察纯粹的呼吸，还有另一个更重要的原因。整个修行的过程是在探究自身的实相，探究心物（身心）架构的本来面貌，而不是你所想要的面貌。这是一个发掘实相的过程。你坐下来闭上眼睛，身边没有吵杂声或外来干扰，身体也不移动，在这一刻你身体最明显的活动，就是呼吸。你以观察这个实相入手，自然的呼吸，从鼻孔吸入呼出。你感觉不到呼吸的时候，可以稍微加重呼吸，把注意力集中在鼻孔的范围，之后再回复自然、正常、轻柔的呼吸。你从这个粗显的实相入手，从这里更进一步深入，朝更微细的实相、究竟的实相前进。在整条修行路上，每一步都不离你实际体验到的实相，从最粗显到最微细的实相。你从虚幻想象开始，是无法达到究竟实相的，你只会卷入更多的虚幻想象、更大的自我欺骗
如果你在观呼吸时加上个字句，也许能更快使你的心专注，但这样做会有一个危险。每个字句都有其特定的振动，你重复某个字或句子时，就是在制造人为的振动，让你淹没其中。在内心的表层制造了安详和谐的表象，但内心深处的染污不净仍然存在。要去除这些深藏的染污不净，只有学习去观察它们，让它们浮现出来，好消失灭去。如果我们只观察某种特定的人为振动，我们就无法观察和我们的染污不净相关的各种自然振动，也就是我们身上自然生起的感受。因此，如果我们的目标是探究自身实相及净化内心，使用想象的字句只会造成障碍。
同样的道理，观想某个形状或影像，也可能成为进步的障碍。内观修行方法是要消融表面实相，以达到究竟的实相，而表面坚实的实相总是充满虚幻错觉，因为在这个层次上，是想蕴（sabba）在运作，分辨判别，而那是受到过去习性所扭曲的。此一受到制约的想蕴起着分别心，形成种种偏好及成见，造成更多新的习性反应。但是随着表面实相的分解消融，我们逐渐体验到身心结构的究竟实相，也就是每一剎那都在生起灭去的振动，除此别无他物。到了这个阶段就不再起分别心，因此也不会有偏好或成见，没有习性反应。内观修行方法逐渐减弱受制约的想蕴，因此也减弱了习性反应，达到受、想不起的阶段，也就是涅盘（nibbana）的体验。但若刻意将注意力放在观想形状影像上，我们就停留在表面、合成实相的层次，而无法超越进展，因此我们不作观想或持诵。
藉由观察自然呼吸而使心专注后，你们开始练习内观禅修，以培养般若智慧，也就是对自我本质的洞见，这真知洞见能够净化内心。你们从头到脚观察身上的自然感受，从表面开始，然后渐渐深入，学习感觉外在，内在，身体每一部位的感受。
内观就是如其本然地观察实相，不加任何成见，以消解表面实相，达到究竟实相。消解表面实相的目的，是使禅修者从「我」的错觉中脱离出来，此一虚幻错觉是我们所有贪爱与瞋恨的根源，造成我们极大的痛苦。我们或许能在理智上接受那是虚幻错觉，但光是这样的接受无法解脱痛苦。不论一个人有什么宗教或哲学信仰，只要自我的习性存在，就仍然痛苦。为了打破这个习性，我们必须直接体验身心现象虚幻不实的本质，不受我们控制地不断变化。这样的体验能够销融自我，趋向去除贪瞋、去除痛苦的道路。
因此，内观修行方法是藉由直接体验来探究我们称为「我、我的」的这个现象的真正本质。这个现象有两方面，也就是生理与心理、身与心两方面。禅修者从观察身体的实相开始，为了直接体验这个实相，我们必须感觉到身体，也就是觉知全身上下的感受。所以，观察身体－观身念住（kayanupassana）必然涉及观察感受－观受念住（vedananupassana）。同样地，我们若离开心中所生起的心念想法，也不能体验心的实相，因此观察心－观心念住（cittanupassana）必然涉及观察心理内含－观法念住（dhammanupassana）。
这并不是要我们观察每一个想法，如果你这样做，你会陷入胡思乱想难以自拔。你应该只要单纯的觉知心在当下此刻的本质，不论心中是否有着贪瞋痴或焦躁不安。而佛陀发现，不论心中生起什么，都会有某种身体感受伴随而起。也就因此，不论禅修者是在探究「我」这个现象的心或身的层面，对感受的觉知都是不可或缺的。
这个发现是佛陀的独特贡献，在他的教导启示中具有核心的重要性。当时甚至更早的印度，已有许多人教导修行戒（sila）与定（samadhi），慧（pabba）也已存在，至少有闻慧或思慧。许多人普遍同意心的不净烦恼是痛苦的根源，认为必须根除贪爱及瞋恨以净化心灵，获得解脱。佛陀只是找到了如何做到的方法。
当时所欠缺不了解的，是感受的重要性。当时和现在一样，一般都认为我们是对外在的感官对象，也就是色、声、香、味、触、法（六境）起习性反应。然而佛陀向内观察实相，发现了六境和我们的习性反应之间有个忘失掉的连结，也就是感受。六境接触到相对应的感官（六根），会产生感受，想蕴（sabba）又对它作出好或坏的评价，感受因而变成愉悦的或不愉悦的，我们并因而生起贪爱或瞋恨的反应。这个过程极为迅速，要到习性反应已经重复多次后，我们的意识才觉察到，而这时习性反应已经强到足以主宰控制心了。若要克服习性反应，就得觉知到反应是从何开始；而反应是从感受开始，因此我们必须觉知到感受。悉达多．乔答摩发现了过去不为人知的这个事实，使他得以开悟解脱，所以他才一再强调感受的重要性。感受会导致贪爱及瞋恨的反应，也因此造成痛苦，但感受也可以引导出智慧，让我们不再起反应，开始脱离痛苦。
在内观修行方法中，任何有碍我们觉知感受的方法都有害，不管是持诵字句、观想形像、只注意身体的动作，或是注意心中生起的念头。除非从痛苦的根源－感受下手，否则是无法根除痛苦的。
佛陀在念住经（Satipatthana Sutta）中说明了内观修行方法，在「建立觉知的开示」中，他分成几个部分来检视内观修行方法的不同层面：观察身体（观身）、感受（观受）、心（观心）及心理内涵（观法），不过这几个部分及细分的段落都是以同样的话作结论。修行可能会有不同的入手处，但不论从哪里入手，禅修者在到达终点前，都必须经历修行道上的若干阶段、若干体验。这些对内观修行至为重要的体验，在每一段落结尾的句子中重复作了说明。
第一个阶段是分别体验到生起（samudaya）及灭去（vaya），在这个阶段，禅修者觉知到坚实强固的实相，也就是身上粗重的感受。我们觉知到某种感受的生起，也许是痛，它似乎停留了一段时间，最后消失灭去了。
从这个阶段再继续前进，我们深入到生灭（samudaya…vaya）的阶段，同时体验到生起与灭去，生灭之间没有间隔。粗重坚实的感受消融成为微细的振动，以极快的速度生起灭去，而身心架构的坚实感也消失了。具体强烈的情绪及具体强烈的感受，都消融为振动，别无他物；这是消融（bhavga）的阶段，我们在此体验到心与物的究竟实相，也就是无时无刻不断的生灭，没有任何实体。
消融是修行道上很重要的阶段，因为只有体验到身心架构的消融，对它的执着才会去除。到这个时候，我们面对任何情境都能无所执取，也就是进入了行舍（savkhara…upekkha）的阶段。埋藏在潜意识中极深处的染污不净（savkhara），开始浮现到心的表面上来，这不是退步，这是进步，因为这些不净若不浮现出来，就无法加以根除。它们生起，我们以平等心观察，它们就一个接一个消失灭去。我们以粗重不愉悦的感受为工具，来消除瞋恨的不净旧业，以微细愉悦的感受为工具，来消除贪爱的不净旧业。就这样对任何体验都保持觉知与平等心，我们将心中所有深藏的纠结烦恼都加以净除，一步步接近涅盘（nibbana）解脱的目标。 不论起点为何，我们都必须经历所有这些阶段，以达到涅盘之境。我们能多快抵达目标，要看所下的功夫多深，以及我们有多少累积的旧业（savkhara）要根除。
在任何处境情况下，以觉知感受为基础的平等心都至关重要。「行」（savkhara）是由身体的感受生起，我们对感受保持平等心，就防止了新的「行」生起，并将旧的去除。因此借着保持平等心观察感受，你就逐渐朝向解脱痛苦的究竟目标迈进。
要认真用功，不要把禅修当作游戏，试过一个又一个修行方法，却都是浅尝即止。如果你是这样，任何修行方法你都只能略知一二，永远达不到目标。你当然可以尝试不同的修行方法，好找到适合自己的路。而如果有必要，你也可以给这个修行方法两、三次的试验机会，但不要一辈子都在试这试那，虚度岁月。你一旦找到合适自己的修行方法，就要认真修行，以达到最终的目标。
愿各地受苦的人们，都能找到出离痛苦之路。
愿一切众生快乐！
第十一天开示
如何在课程结束后继续修行
一天接着一天地用功，我们已经到了正法课程的最后一天。当你们开始时，曾要求大家完全放下自我，虚心接受这个修行方法，并遵守课程的各项规定。如果不完全放下自我，你是无法给这修行方法一个公平的尝试机会的。现在，十天过去了；你们是自己的主人。回家后你们可以平心静气地回味在此的学习经验，如果你觉得在此所学的法是实用的、合逻辑的，而且利己利他，那你就该接受它－不是因为有人要你这么做，而是发自你内心的意愿；不只是十天的修行，而是一生信受奉行。
这种接受不能仅限于知性或是信仰的层次。我们必须在实际的层面接受正法，把正法运用在日常生活中，使它成为我们生活的一部份，因为只有实实在在地修行正法，才能在日常生活中确实获益。
你们来参加这课程，学习如何修行正法－如何过道德的生活，如何主宰自己的心，净化心灵。每晚有关正法的开示，只是要清楚说明修行方法。我们必须了解我们在做什么，为什么要这样做；如此才不会困惑或做错。然而在解说修行方法时，无可避免地会提到某些层面的理论，而由于大家来自不同的背景，所以很可能有些人对若干义理难以接受。如果是这样的话，那就不要理它，不要放在心上。比较重要的是正法的修行实践。没有人会反对戒定慧的生活方式，也就是不去伤害他人，培养主宰自己的心，以及净除心中不净烦恼、进而对人生出慈悲与善意。这个修行方法是能被普遍接受的，这也是正法的最重要层面，因为法益是从修行实践而非理论中获得，要将正法应用在生活中才能受益。
在十天的学习中，只能领略到这修行方法的一些粗浅要领；我们不能期望能快速地精熟此法。但也不能低估这短暂的学习经验：虽然这修行的路途漫长，是一辈子的工作，但你已走出了第一步，很重要的一步。
正法的种子已经播下，并且已在你心中发芽成长，一个好园丁，应该特别小心地照顾幼苗，因为你的培养将会使小幼苗长成巨树，枝干粗壮且根深不移，到那时候，它就不再需要照顾，反而将在余生中服务造福众生。
这正法的幼苗现在需要好好照顾，要不受到外界的影响批评，就要知道理论与实践的不同，理论可能有人会反对，但修行实践是人人都能接受的。不要让批评阻挠你的修行，每天早晚各静坐一小时，这规律、每日的练习是必要的。起初会觉得每天花两小时静坐是很重的负担。但很快地你会发现，你节省下许多过去是浪费掉了的时间。第一、你将需要较少的睡眠时间，第二、你将会比以往更快地完成工作，因为你的工作能力显著增强，当你碰到问题时，你能保持平衡，并很快找出正确的解决之道。当你确立了修行的习惯后，你将发现早晨的静坐修行，使你一整天都充满活力，毫无焦躁不安。
当你晚上上床睡觉时，在入睡前花五分钟时间去觉知你身上各部位的感受。而隔天早晨睡醒时也花五分钟的时间先观察身上的感受。这睡前与醒后短短几分钟的禅修将证明是很有帮助的。
如果你住的地区有其它的禅修者住在附近，最好每星期能有一次一小时的共修静坐，而每年必须参加一次十日课程。每天的练习将有助于你保持你在这里所达到的程度，而有必要参加课程以更进步深入，修行的路还很长。如果你能�
