词义宝藏论 深密精要金刚舌释备-第8章
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家，是为最善者。“若依汝言，藏人外之他者，无需现后安乐乎？彼中或有具法器者，孰知之乎？”此亦佛陀出有坏以梵音者，非但说具各种人语，亦具天、龙、夜叉、寻香、鸠槃荼语而为说法。我等希冀如是之愿虽已发。然密宗甚深法门，依前辈具恩译师、班智达之传规而定之极密严规，亦必具至理。故若以唯利彼等之发心，依道次第之前行、正行渐而令修者，则法之加持不散，并于彼等能具利益，如是则自他二者皆无盗法之罪矣。此罪之过患及不得利益等等于密法中多有所宣，吾意即此也。
总之，无论僧俗男女老者等，皆应学法。学则应需如理如法，所谓法者，重于心之所修，至若死时，除法则无他皈救处尔。故于顶礼、转绕、功课、持咒时心作何想，应需了知。同此，韶华者亦应重于内明佛法等，并皆兼学自他文化。
如是之修法，亦非除死无用者。若欲为现世善者，贤行者，具慈悲心之诸众怙主，一切需助者之亲人，则先需了知佛法，以如法之心行必皆迁至贤善故。若非如是，其性情乖戾，毫无利他悲心，何人视皆生厌，即今世造业而来世将成地狱底石者，若欲成如是舍弃今生来世之行持者，于在家人而言，即行吸烟、酗酒、赌博、斗殴、夫妻争吵、于意其可欺之弱者刀剑相向，不顾善恶而行持，若遇强者，则面谀而背谤詈，常怀嗔妒，凶残易怒，具有害心，除此等则无他，如现前阿修罗之同行等流果般，此等皆为人类下贱中之下贱者、拽尾者 ，有污佛教族类者，当于众人眼前消失者。故于今世善恶之处尚可抉择时，于善非善之道尚具选择自由时，于能言解义人之法相具足时，其昂首于上、立足于下、带系于腰之人，当具胜畜之行，是为极重要者，此已成长谈矣。如是汝等当于在家俗人，尤于年少男子前代为转达。
入佛门受皈依戒者，或有苦乐、或善非善、无论善恶、苦乐、高低云何显现，若安乐者，即为上师三宝之大悲；若痛苦者，即为前世之业果，于如是正见，当具诚信。无论何法及师，虽于彼未具信心，然不生邪见是为至要。孰能衡量补特迦罗乎？佛亦有言，除彼等彼者，非可衡量补特迦罗，如是曾述。
尤初时不知为谁，甚上师之名号亦未善知，即率尔接法，后复观师寻过，此等皆为自他堕落之因，其非可如犬遇肺 般行持也。故以首应观察上师，约言之，非但上师，即知常人亦有其难，“人知人需半生，贼知狗需半夜”，故非但知人，自知亦甚难矣，以人之上下半生，亦有变化故。然师之征象，若约共同而言，则有“善师寂柔极寂静，德极精进教证广”等等；不共密法密宗之上师，则需具足八功德、通达十本性者。若约常人而言：上师意续之秘难于了知。然以一善巧方便可得察之，即意续不离大悲者是。若大悲于一切众生如独子之母般，此具德上师则堪称不令具缘众生堕邪之师。具缘者不令入邪之表征，即观待于此。应于如是师前听法，并置彼所赐教言于心中。
复有小慧之些者以为：“吾幼信佛法，从少至老，素行功课、持咒，未尝间断者。然虽吾信佛、供三宝，所愿皆未有成时，非但如是，至趋上时，亦如下行般。而有者常作不善，却未有一日感冒头痛，如是观之，所谓业果公正之界限，非有也。”如是存想而至福报将尽时，遂于佛绝望及生邪见者虽有，然见如是愈修愈遭不欲之事，是为瑞兆，即修法达至关要之兆也。譬如若行现世除障法事时，即现一不欲者，此但为假相尔，如以药泄内毒般，起效之兆也。以今世所现不欲之小事，而代来世大苦之方便，即佛法之加持故，方如是替代尔。是则虽造能堕地狱之黑业，然以今世中头痛尔尔之痛苦得清净故，遂成下半生及来世得享安乐之前兆也。倘虽造众多恶业，然于显现中反蒸蒸日上者，绝非善兆也。如油灯将熄之更明，其为即灭之兆尔，此但为前世积福之点果移前异熟，而下半生及来世剧苦将始之兆，已圆满矣。
总之，道场闻法之义，即为自相续不令三毒所制之利将现前。往昔至今流转三界轮回，甚于手掌般安乐亦未得见而唯受痛苦，其因即为受制于贪嗔痴三毒之怨敌手中，“自在握人手，头发绕树梢 ”故。
闻法需解义，为获三毒烦恼对治之药，故于今时已闻之义，当适自力而行持，此为关要之精华。若非如是，则全无利益，必当如是思维矣。
或于闻法，或于修法等，无论何时，若自相续落一边，法落另边，则如欲以昨日太阳之温，驱今日之寒冷般。勿以所讲所闻皆为天外飘语，但如他人说戏般。若自相续与法各置一面而不相融合，则不生利益故，此时法之功用外移，则沦为指摘他人过失之教鞭矣。自所需者但为改过及痛苦病之对治方便尔，勿为观察他人善恶数量之阎王观秤卒。若见他人过患，则应转为修悲心之缘，一切行为之境，皆可转为修法助缘，要者以法为镜见自过患而掘之。自诸过患约言者，或十不善及类近，或复于其上别解脱戒、菩萨戒、密乘戒，无论出家、瑜伽有相违者，无论所行何过，皆应识之于法镜中，复随过患对治之法而当除之。于听闻佛法时，当思如是之百病灵丹，自他入善道之解脱大光明能得之矣。并应作是想：今次与为虚空般一切众生，我当听闻佛法之广大意乐菩提心不相分离；正行以身语意三凝聚一处而三门信心恭敬与空性正见不离，一切显现皆为幻化八喻 般之无缘见解摄受；结行善根为老母一切众生以三轮清净之方便而如如来佛子如何回向，则如是回向而作回向。当与如是之三殊胜观不相分离而闻法。
第十六天开示
我等凡夫于三界轮回中，常受三苦煎迫，是而无有刹那之乐。三界轮回之六处逐一流转，有如车轮滚滚，无始至今未尝停歇，唯随逐于生死轮番中矣，于此轮回痛苦中解脱及不受之方便当即行之。今于未生地狱、饿鬼、畜生等无暇处，并获闲暇人身，复遇导师正善知识之时，若不遂登解脱之阶，后则如是暇满人身难更复得矣。倘不得八暇十圆满之大宝人身，除增上恶业尔，修白善业之机将无矣。故殊胜法者，如能续解脱命脉之甘露般，其非但享用，甚闻其名亦极难得。倘生于法名亦不得闻之地，则以所积皆罪业、所作皆不善故，其果报唯于由下至下之无边恶趣中流转尔。若于此恶趣不得解脱，则须感受前世所积业果之猛厉剧苦，亦复更积后受罪业，是则于无边轮回终无解脱时，恒常流转矣。遍知法王曰：“无边罪海流转时，各自猛业浪汹涌，无边痛苦无量中，直至业尽复需受。”此即于唯以罪业波涛中度日之无边苦海中流转时，众生各自之业无可抗拒，如大海波涛猛烈汹涌般，虽欲解脱及穷尽此苦，然如海无边底，众业之积亦不见边底，是则直至受尽当感剧苦。如是众生各自恶业，如大猛焰般，以具迷惑，遂积恶业薪之力大而量多故，纵以大悲如来亲临，亦难熄其恶业之猛焰。往昔无量佛陀出世，诸佛尽为大悲于众生者，若思于我等未曾解脱三界轮回者，唯应以己非可不精进之理以明之。
今获暇满人身之此时，若不思超于轮回苦际者，终无至于寂乐清凉无苦大宝宫苑般之胜解脱时，故不应推诿于明日复明日中。若自今时起精进于甚深法门，则定不必疑望于今世能否入于解脱道之起点矣。故若得于道之起点时，则能行于从乐至乐之上处，此时将所谓胜菩提之吉祥圆丰置于掌中之时将可待矣。若至此吉祥圆丰之道之起点，亦可不堕恶趣，常行善趣。若至善趣增上生之世时，以长寿富有不乏享用之修法福报具足故，修法精进而常享其增上生及决定胜之胜受用，并以其善果故，于解脱妙道中，能成珍宝洲般胜圆佛陀妙果，即成无边大悲事业者。遍知法王云：“具莲花等净刹中，于莲生心净无染，如莲殊美众德广，能见妙莲等如来。”于清净刹，生而可见如来尊颜，亲承闻法于佛陀座前。清净刹土者，皆具尽以登地圣者僧众为侣之福。具莲即极乐世界弥陀刹土故，其刹莲花化生而心净无染，即远离烦恼尘之义，能获得莲花般相好庄严之众多美妙功德，而后妙莲等，即极乐世界等无量尘刹之佛陀尊颜得以亲见，并获赐安慰，其义即此也。
故若顾未来而心在于焉者，今起即应披精进铠，思积白法福德，为趋解脱道当行百倍精进之作为，其时已至矣。此际若未能寻得解脱三界轮回之正道，后则更难值遇尔。若未遇此道，则无法于无边轮回中解脱，倘至此，于现今之些许寒热、饥渴，及小病之苦尚不能忍者，生地狱、饿鬼、畜生之痛苦火聚中，将何以堪之？故今自在之时，首当于痛苦、解脱之利、善恶取舍，及云何修二资粮等法中不舍昼夜而精进行持。暇满人身已得，若不修法，则浪费人身，直至于忙碌中到空达人生终点尔。故除百难一遇之时而不能得此之人身宝，今已入掌，若成空手，则所亏何巨矣。
今世之显现，如发梦般，此梦觉时，一切尽空。譬如纵于梦中如何具有安乐享用，醒时半点无存般，若今世已至终点而将入后世之时，其今世所爱之财物皆舍而无伴独行之时已至，随行者除善恶业则无他尔，纵今世之亲眷、财物如何富有，此时亦一无所益，既无能随者，自亦不得趋其侧前。似于匆匆数日中之如是琐事于己无益故，于世间迷相之贪执尽应弃舍，自今日起，当精进于佛法而行不虚费暇满人身之事。如是而思，于今次闲暇之时，益己之事自若不行者，后复常住之把握云何可有？一切皆为无常之自性故，即生积累财富如蜂聚蜜般。蜜虽蜂积，却为他人享用，财物亦以自积，且为不顾罪苦而积者，然积后己未自在享用，却为他人享用尔。同此，亲友亦不外皆如旅客之居聚，今虽共处，然未几则各散矣。
所谓众生之寿，如草头之露，方有即无。死主之魔如伏山脊路口 般，无分昼夜劫损众生之寿，伺求夺命之机。今世之显现如将醒之梦般，极无常而促，速将舍弃。无虚因果之业则如身影般，常伴不离。我等今思此事，具智者若能存心，则修持解脱道今即其时也。若于世之高尚所行皆为，胜法及贤道上常行精进而言，能近、无谬之事中，所思所念之最胜者为何？其即念死无常也。故应忆彼以履先辈之迹。若为今生琐事，无论其名善或非善，所作皆无义，为痛苦因，以尽为迷惑故。迷惑者，唯欺凡稚而无义，无他也。“八法彩虹贪着迷相之幼童，今世显现雹丸虽以如意宝，无常而离云之日光触碰时，迷相而无义之自性将现前。”故迷相无义，即以贪于今世显现之八法，而追逐此空中无实彩虹终不及而无得。如是迷相凡夫，稚童般故，今世显现执以为常，如以降雹之丸为如意宝而欲恒久珍藏般，旦离云日轮普散光热之时至，其迷相无义之自性必将显现矣。“琐事不行法自成，琐事若舍摧执迷，琐事若无越恼河，琐事若离心自乐。”今生世间之琐事，无义而忙碌，若能弃此背负，修法自然即成。若于心中能舍诸琐事，则可摧毁世间共显之实执迷相。若无迷乱之事，则五毒三毒之烦恼大河可渡。若能离众琐事，自心常自然快乐，并能得恒常安乐之果位。所言如是尔。
故若不贪于今世迷相之无常无义迁变法者，即为智者。若厌轮回而入解脱大道昼夜精勤，则能抵痛苦长河岸际之把握已于手中矣。六道轮回众生流转诸趣，以轮回即迷乱之故。此迷乱初于何生、现此迷乱后将云何而断之关要及理，皆于修持佛法中可得了知。修持佛法当须精进，随精进云何而具，则其果增上生及决定胜之乐可得决定。无常今生之显现，其即迁变，以不知有变之故，众生皆受痛苦；今生之显现有变，具知其有变之智及其有变无常之故，当发厌离及希求解脱之心。若仅具厌离者，非真出离心，以厌离而希求解脱之念无变故，此中无变修持了义法而如是证悟，故于三界轮回中方得解脱。
总之，于明及无明、知及无知分别依靠故，业之显现有异而苦乐分别显现不同。显有此等皆为能所，故而迷乱矣，应为了知迷乱之本而不愚之智者。若复不能于胜法中精进，则空闲之多不知凡几，故当早作思量也。应断常恣意而无见无远虑之旁生般所行，常观自相续而以自相续与法融为一体，法药当自下于相续烦恼病中，后复当制不观察之放逸行为及散乱。依信心、精进及正知正念而取不放逸，此为贤者及清净修法者不可或缺之要。
第十七天开示
遍知法王云：“嗟玛，诸友虽已获暇满，明日来世此二现，何者先至能知否？死将云何时求谁？故以现死亦未定，今当精进竭力善。”诚如所言，复次嗟玛以唤，憔悴于轮回人趣之入法道而希欲修持解脱菩提之共同法道诸友，汝等虽以积福之故而获十八暇满人身，然“明日来世此二现，何者先至能知否？”甚或明日亦不及行，死主魔临而来世现前非定不先矣。故“死将云何时求谁？”若死主突至而将行来世之道，时将奈何？若无自保之力，谁可将求？“故以现死亦未定，今当精进竭力善。”会当死主现至侧前，若无“吾有某方便”之计度，此时纵惊、怔、怖三至将昏，亦无所济矣。故于今起，当于即死不定善思之。此时来世将行之筹备，即善业者，应以不宕而即起精进也，所言如是。
若善思此诸义，将趋无常来临之大道时，命将以死主魔而夺断，日增之美貌以四大紊乱之通病、尤以夺命之疾而摧坏，于此生死分判之细微命气以残忍死主罗刹劫夺而今世显现消逝之际，何时何处而至皆为不定。故诸家乡、住处、享用、身体等，皆如幻者之变般，于此显现不可贪着。存心正虑者若思之，来世不可携至之财物，幻蕴身等，是有何用？当发其为无义之心想。以是无明之故，轮回处之凡夫入于痛苦之海，此轮回众生若为非以愚痴所制之智者，则必精进于不积投生后有之业习方便也，其于今世诸贪，皆弃如涎唾般，何也？一切有为法，皆为无常故、不可倚故、虚假故。
世间诸法无有恒常，若外器世间，四洲须弥，日月星曜，欲界之楼宇、大地、天苑；禅天等处，终尽为七火一水及风所摧，其时纵发尖许亦无存留，唯成虚空矣。春夏秋冬、年月日时亦刹那迁变，流转于昨而今，今而明中。夏生之诸草、木、花、果、药，入冬皆已干枯不再，如是等但观可知，无恒常也；
若思内情众生亦同，倘自观我等世代老幼，不论言语之伴，共事之友，贤朋道侣，父母亲眷，已行于来世之大道者，何其多哉？若以我等所余者思之，初以幼时，及壮，直至中年之间，一家之中死者几何？彼等于早夭，皆全无所料。是与我等无异，但以后则定死，然暂不及死，于臆想长久住世而生之未来生计中，溘然逝矣。
有者虽以思维死亡之故，而有闻法及修加行等之念，然彼等却于先完某，后修法之常执中度日而至寿尽，一旦无悲死主降临，则不及修法，甚无可待之机矣。呜呼，迫而将去者，何其多乎？如是而思，则于内心生厌。
复次若思于往昔百年，纵云何闻名之上师、云何高位之官贵、富如天人之豪绅、暴如霹雳之强梁，彼等皆曾现世，并作增自财物之行，然终皆为名存而逝之幻化王朝尔，除此无一可为永远不变之住恒常者。
若思当来亦不外此，今之地上走行者，亦贪财物而于煎迫无厌足中，溺长久住世之妄想而忙于积聚。更有为自乐损他及转贪嗔斗�
