阿姜查的禅修世界-第2章
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就在你继续修行之际，「定」会现起，
然后就利用它来增争长智慧。
彻见喜与恶都是从感官的接触中生起的，
而不要去执著它们。不要渴望成果或迅速的进展，
婴儿们都是先爬，然后学走路，接下来才跑。
只要坚固你的戒行，继续不断的修行就对了。
＇6＇P。196
我们以这种方式慢慢地摸索（feel）出自己的道路：
小心而不遗漏地收网。
我们继续摸索下去，这就是修行。
如果喜欢做，就去做；如果不喜欢做，
也一样地做下去，就只是保持做下去。
这就是我们禅修（do contemplation）的态度。
＇3＇IP。51
修行要少欲而知足。
如果你很精进，你就修行，
但当你懒惰的时候，你仍然要修行。＇5＇P。54
不管你觉得喜欢或不喜欢，你应该还是同样地修行。
不管你快乐或不快乐，你必须同样地修行。
如果你正感到舒适，你应该修行；
如果你正感觉有病，你也应该修行。
这就是为什么过去的修行者都会保持心之持续训练。
如果会有什么不对劲，
就让它们只是在身体上吧！＇7＇P。66；P。70
正确的精进不是去使某些事情特别发生，它是
一种觉醒和警觉每一刹那的精进，
一种克服懒惰和烦恼的精进，
一种让我们一天中的每个活动都在禅坐中的精进。
＇6＇P。73
恒长地观照当下所发生的事。
在修行刚起步时，
那时的正念力是断断续续的，
就像从水龙头滴下的小水珠一样，但是，
如果我们精进不懈地用功下去，到最后，
这水珠与水珠间的空隙将会消失
而成为持续不断的流水。这条正念之流，
正是我们所要达到的目标。＇1＇P。57
如果你懈怠不勤，什么时候才会「苦」尽呢？
如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？
建立起我们的修行，超越懈怠吧！＇2＇P。97
如果只是听闻法的教导而不去实践，那么，
你就像汤锅里的一根汤杓子，它每天都在锅子里，
却不知道汤的滋味。＇2＇P。75；＇3＇IP。91
你不可能只藉由「听」它便真正地了解；
听之后，
你必须要测试，并且进一步地探索。＇7＇P。21
没有人任何人能替你做，
光听别人说也无法断除你的疑惑。
唯一能断除疑惑之道，
就是你亲自做一次地完全放下。＇6＇P。158
当我们的修行开始松弛时，
需马上看住心，使心稳定。
一段时间后，心上轨道了，不久又松弛了，
心便是以这种方式牵制你。
但是有正念的人会坚定信念，不断的重建自己。
回过头来再尝试、修习，
并以这个方法来开展自己。＇1＇P。31
走在佛法的路上，你不能以「身」去完成，
你必须以「心」去走，去得到利益。＇2＇P。82
佛教徒的禅坐是关于「心」的，
那是为了开展「心」──你自己的「心」。
一位修行而开展「心」的人，
就是一位实践佛法的人。＇2＇P。56
佛法是在修行中生起的。
教导只是指出领悟的方法，若要领悟佛法，
必须将那教导带进我们的内心。＇7＇P。83
锁在牢狱里的只是这个身体，
不要让心灵也被锁住了。＇1＇P。4
·保持觉醒
我们的杂染（defilements ）好似我们修行的肥料。
这就像拿脏东西如鸡屎和牛粪来施肥我们的果树，
果实因而将会既甜又多一样。
在痛苦中（suffering ），有快乐（happiness ）；
困惑（confusion）中有平静（calm）。＇3＇IP。41
若能运用熟练的话，
杂染（defilements ）是非常有用的。
就好像拿鸡或牛的粪便放入土壤里来助长木瓜树。
例如：当疑惑（doubt ）升起时，注视著它，
当下审查（investigate），这样做将帮助你的修行
成长，而且结出甜美的果实。＇3＇IIP。187
人们却倾向于认为，
如果他们去到一个没事发生的地方，
他们就会找到平静。
但事实上，
如果我们住在非常安静没有什么生起的地方，
智慧能生起吗？
我们会觉察任何事吗？
事物生起之所在，在于因，
因生起的地方，
那就是我们必须思惟的地方。＇7＇P。124；P127
最好是以平常心来修持。
如果没有令人烦心的事情，
那么也就没有必要去对治；
然而当有问题来时，你就必须当下解决它！
以平常心生活，
没有必要再另外去寻找什么特别的事物来。
要时时注意、警觉！
无事时当然很好，当事情来时，
须提起心来观照，并保持正见，
自然能化解一切。＇1＇P。39
当你做每一件事情时，
你必须心里很明白，很清楚。
当你看清楚时，就不需要去忍或勉强你自己了。
你感到受障碍与有负担，
是因为你不了解这点！＇1＇P。30
修行只是关于心和心的感觉而已，
而不是一样我们必须去追逐或奋力争取的东西。
你所要做的，只是试著保持觉醒。＇5＇P。101
在我们的修行中，
当你行禅时，你应该真正下定决心去步行；
在禅坐时，你应该就专注在那件事上。
不论你是在行、住、坐或卧上，
都应该努力保持镇静。＇7＇P。41
佛法的修习并不须要你去到处寻找
或花费整个的精力去达成，
你只要观察那些在你心中升起的各种感觉：
当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味、
以及其他种种时，它们全都会来到这颗心
──一颗清明觉醒的心。＇2＇P。49
这些感觉生起的地方就是我们能够开悟，
智慧能够生起的地方。＇7＇P。131
当根、尘接触时，迅速地传达给心识，
经由心识彻底的审视和检查之后，
又回到中央来，这就是我们安住的方法
──保持警觉、清明的行止，经常以智慧观照，
如此，我们的修行也就完成了。
随时清楚自己的心，并掌握住心对境的反应，
这是很重要的。要明白
它们怎么来、怎么去，怎么现起、怎么消逝，
这一切都要透彻地了解。
就像蜘蛛「网捕」各种昆虫，
而心是以无常、苦、无我来「收摄」念头。
这就是给我们心灵的养分，
给一位觉醒的人的养分。＇1＇P。40；＇3＇IP。140
如果我们能经常觉醒，
那么我们的正念就会像这不间断的流水一样，
但是如果我们的心徘徊不定，
那么我们的正念就仅仅会像那水滴一般了。
＇2＇P。103；＇3＇IIP。42
醒悟，并不表示对世间的憎恶，
而是心的清清楚楚，
了解到事实是无可挽救的，
世间本来就是如此的。
明白了这一点，你会放下执著，
以一种既不是快乐也不是悲哀的心放下，
透过智慧观察，了解到「诸行」的自然改变，
而住于宁静中。＇1＇P。16
·其 它
你的本分（business）就是修行（practise ），
不论修行的进展是快或慢，只要知道就好，
不要尝试去强迫它。
这种方式的修行就会有个好基础。＇3＇IP。35
修行三个必须实践的要点是：
感官的收摄、饮食的节制、觉醒。
对禅修者而言，危险是来自外尘的，也就因此，
感官收摄是必要的；事实上它是最高的戒德。
经常断食倒不如去学习正念和敏锐地食你所需的量，
学习去辨认「欲望」和「需要」的不同。
要建立觉醒，是必须不断地精进，
正如在任何场合都必须继续进行的呼吸一样。＇6＇P。94
「无常」这真理是世界上最单纯的事，
却也是最深远的。＇1＇P。60
如果我们拥有正念，
我们便会看到无常，一切事物的无常；
我们将见到佛陀，并且超越轮回的痛苦。＇7＇P。170
不确定（uncertain ）！怎么可能有其他方式呢？
一切事物都是这样的啊！＇3＇IP。63；＇2＇P。24
不论何时，有什么在心中生起，
不管你喜欢与否，不管它看起来似对或错，
只要以「这是不确定的事」来截断它。
这「不确定」真的是非常重要的一个；
这一个能开展智慧。＇7＇P。77
无常和耐心的忍，
这就是如何去接近佛陀的教导了……
无常：一切都是不确定！
那不确定，那是短暂变易的！＇7＇P。163
一切都是不确定的，一切无常变化！＇7＇P。172
在心中有「无常」的谈话，
把真理、变易、世间的不确定性都列入考虑。
这就称作在心中有「佛法」的谈话。＇7＇P。196
我们的房子，我们的家庭，我们的钱财，
都单纯地是我们的约定成俗罢了。
以正法的观点来看，它们都不是我们的，
甚至连这具身体都不真的属于我们，
只因为我们想像它是，并不会使它真的是。
这就像抓一把沙子，然后同意称它为盐，
这样能使它成为盐吗？噢！是的，可以，
但只是名称而已，不是实质上的。
想像沙为盐，不会使它成盐。＇3＇IIP。171
这是涅盘的本质：它是火的熄灭，是热的冷却；
是宁静，是生死轮回的止息。
是我们内心贪、镇、疑的永灭。
它超越快乐和痛苦，它是全然的宁静。＇1＇P。51
混乱升起的地方，就是宁静可以升起的地方；
哪里有混乱，我们透过智慧，哪里就有宁静。
＇2＇P。44
痛苦存在的地方正就是无苦生起的地方，
它终止在它生起的地方。
如果痛苦生起，
你必须就在那儿思考；你不必要逃跑，
你应该就在那而解决这问题点。
从这些事中逃跑，就不是依照真实法修行。
你要到何时才能见到苦谛呢？＇7＇P。134
越是疑惑，我越是打坐，越是修行；
无论什么疑惑生起，我便在那一点上修行。
＇7＇P。25
修行是在你尝试去对治烦恼（杂染），
不去长养旧有的习气时产生的；
冲突和困难升起的地方，
就是要下功夫的地方。＇6＇P。39
不要认为只有在坐著或行的时候才是禅修，
任何事，任何地方，都是我们的修行。＇2＇P。69
真正的修行，
发生在心与感官对象相遇的地方。
感官接触的发生点上，就是修行所在。＇2＇P。43
我们的不满足是由于错误的见解。
因为我们没有约束运用感官（exercise sense），
所以就会责怪外界带给我们痛苦，
一旦我们自己去除了错误的见解，
不管走到哪里，我们都会满足。 ＇3＇IP。81
仅仅是感官的抑制，
虽然非常必要，但仍然不够，因为无论如何的去
抑制一个人的眼、耳、鼻、舌、身与意，
如果没有智慧去了解贪欲的实相，
那么想从中得到解脱是不可能的。＇1＇P。56
佛陀教导抑制，
但抑制并不是指我们不要看任何东西，
不听任何东西，不闻、□、触或想任何东西；
并不是那个意思。＇7＇P。131
如果你执著于感官，就如同上钩的鱼儿。
＇1＇P。27；＇3＇IP。48
我们必须如实地（exactly as they are ）看事物
──感觉只是感觉，念头也只是念头。
这就是结束所有我们问题的方法。＇3＇IIP。24
平静是引发智慧的基础，
而智慧则是平静的成果。＇5＇P。103
导致你受苦的不是身体，而是你错误的知见，
当你误解时，你就被混淆了。＇1＇P。6
在我们的修行中，当智慧升起以前，
将专注力先稳固地建立起来是必要的。
专注心念可以比喻为打开电灯的开关，
而智慧就如同结果出现的光；
专注力又如一个空钵，
而智慧就好像你放入钵里的食物。
如果没有钵，便没有地方放食物了。
＇3＇IIP。111；（＇6＇P。116）
佛法的修习，是依靠「修正你的知见」。＇4＇P。36
就算我们拥有佛法的知识，
而且曾学习和实践佛法，
却仍见不到真理，
那么我们依旧像流浪汉一样，
无家可归。＇3＇IP。2
禅修的目的不仅于经常平静自己，
让自己脱离忧恼（trouble ）而已，
而是要洞见和绝灭
使我们一开始就无法平静的原因。＇3＇IIP。191
你只看过流动的水，或静止的水，不是吗？
当你的心是宁静的，就可以开展智慧，
你的心将如流动的水，但却是静止的。
虽然是流动著，但几乎像是静止一般，
所以，我称它做「静止的流水」。
智慧能够在这里出现。＇3＇IP。141；＇5＇P。26
不要埋怨是洞太深，
回过头来看看你自己的手臂。
如果你可以看到这一点，那么，
你将能在心灵之旅上获得进展并找到快乐。
＇3＇IP。27
如果在你的修行当中，出现禅那，
这也无妨，只要别去执取它就好。＇5＇P。169
对禅修者而言，最大的致命伤就是禅那
──深层、持续平静的三摩地。在这个阶段，
三摩地可以成为一个敌人，因为，
没有对与错的觉醒，智慧也就无法升起。
＇5＇P。153…154
如果你的心达到
平静（quiet）和专注（concentrated），
那就是个应用上很重要的工具。
但如果你坐著只为了达到专注以便能感受到喜悦，
那你是在浪费时间。
修行是坐著让你的心达到止静（still ）和专注，
然后用来检视（examine ）身与心的本质（nature）；
更清楚地看清它们。＇3＇IP。65
坐禅（sitting in meditation ）时也一样，
心是平静的（calm），但杂染并没有真的平静下来。
因此「三摩地」并不是一件可靠的事，
为了寻找真正的宁静（peace ），
你必须开展（develop ）智慧（wisdom）。
「三摩地」是一种像石头压小草般的短暂平静。
＇3＇IP。71
慈悲，就是慷慨的本质、和蔼和协助。
这些都应该被保留作为心灵清静的基础。＇5＇P。144
一旦戒行清净，
对他人就会有一种诚实和慈悲的感觉。＇5＇P。148
别跟那些不修行的人生气，别说他们的坏话。
只要继续规劝他们，当他们的心灵开展时，
他们将会走向正法（Dhamma）。＇3＇IP。109
病人应当记得那些慈悲的关怀，
并且耐心的忍受著病痛。
善用你自己的心力，别让心散乱了。
更不要让照顾你的人增加困扰，
让看顾病人的那些人，
在内心升起慈悲与德行。＇1＇P。19
身体成长而老了与得病的方式（way ）并没有错，
它只是顺著它的天性罢了。因此，
不是身体导致我们受苦的，而是错误的想法。
当我们误解时，就会被困惑所束缚。＇3＇IP。123
即使是佛陀和圣者们，
也会在自然的过程中招致疾病，
在事件的过程中以药物治疗它。
如果它痊愈了，那就痊愈；如果没有，那就没有。
＇7＇P。183
我们仅只是这具身体的访客，
就如在这里的听堂一样，它并不真的是我们的，
我们只不过是暂时的房客。
佛陀教导，
并没有持续的自我存在这个身体内。＇7＇P。181
要不断地将死亡和衰败牢记在心，
对于世间感官的厌离便会生起，
进而导致专注与禅定。＇6＇P。162
不要在意开悟。
种树的时候，你种它，给它水，给它施肥、除虫害，
如果这都做得很好，树自然会成长。不管如何，
树长得多快，都不是一件你可以控制的事。
刚开始，耐心与毅�
